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Consejos de Cabalá – 13/may/18, parte 2

Pregunta: ¿Qué orden deben seguir mis acciones para atraer el otorgamiento positivo de la Luz superior sobre mí?, ¿se puede hacer, por ejemplo, en el sueño o en el trabajo o es sólo durante el tiempo de estudio?

Respuesta: Es mejor durante el estudio, pero también se puede cuando se hacen otras actividades. Esto debe ser aprendido. La corrección más segura es en el momento del estudio en el grupo.

Pregunta: Si comienzo a estudiar la sabiduría de la Cabalá, ¿podré manejar y determinar qué deseos aparecerán dentro de mí y los que se extinguirán?

Respuesta: No. Depende de la raíz de tu alma y por lo tanto, no puedes determinarlos, ¿y por qué lo harías? Por el contrario, te desarrollarás de acuerdo con la aparición de la Luz superior en tu alma, en la suma de tus deseos.

Pregunta: Como cabalista, ¿usted se organiza y convoca Ohr Makif (Luz circundante)? ¿Cómo le llegan sus pensamientos, sus deseos o las personas?

Respuesta: Solo expreso mi disposición de avanzar y la Luz hace lo demás.

Pregunta: Si el mundo está dentro de mí, ¿qué soy yo?

Respuesta: Eres el repositorio del mundo, como lo puedes imaginar. Pues el ser creado es el mundo entero.

Pregunta: Si una persona se acerca a la corrección, ¿su estado general es positivo, alegre, sereno, incluso eufórico?

Respuesta: O lo contrario. Nos movemos constantemente en un movimiento de iniciar-detener, en niveles muy marcados: arriba y abajo, arriba y abajo. Pero en general, estoy seguro de que estamos en el camino correcto. Pronto lo descubrirás en la práctica. Todo estará bien.
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De la lección de Cabalá en ruso 13/may/18

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Corrección final

Pregunta de mi Blog: Alguna vez dijo en uno de los videos que tenemos que completar nuestra misión, es decir, llegar a la corrección final, y que esto puede ser realizado sin importar tiempo y espacio ¿Qué se necesita para hacer esto?

Respuesta: Salir del marco del espacio y el tiempo, como correctamente lo apuntaste. Es decir, no debemos limitarnos a algún marco de tiempo, a ningún lugar en la tierra.

Sólo necesitamos acercarnos el uno al otro tanto como sea posible. En otras palabras, elevarnos por encima de nuestro egoísmo porque nuestra naturaleza es egoísmo absoluto y ya estamos de acuerdo con esto, lo entendemos, y lo hemos investigado bien.

La ciencia de la Cabalá revela el método de elevarnos por encima de nuestro egoísmo en la que podemos elevarnos por encima de nosotros mismos y conectarnos con otros. En conexión el uno con el otro por encima de nuestro egoísmo animal, por encima de nuestra naturaleza original, creamos un sistema llamado Adam, de la palabra “Domé,” similar al Creador, es decir, una fuerza superior unificada.

Además nos convertimos en un sistema unificado. Entonces la fuerza superior lo llena, y nos sentimos existiendo en el atributo de otorgamiento, amor, eternidad e infinito.

Esa es nuestra corrección final, llenarnos completamente con la Luz superior.
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 5/sep/18

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¿Cuándo se justifica la guerra?

Pregunta: Actualmente, cuando los conceptos de autodefensa e intervención humanitaria han cambiado su significado, ¿cómo podemos ver la diferencia entre una “guerra santa” y sólo una guerra?

Respuesta: Yo haría una diferenciación: una guerra justificada es una guerra de gente que lucha por su existencia, su territorio o su patria. Si alguien se acerca y quiere matarte, como está escrito: “mátalo primero”. (TractateSanhedrín, 72: 1, Gemará)

Por otro lado, un país no debería ir a la guerra si no es en su propio territorio, incluso si lo hace bajo ciertas formas “humanitarias”. Sólo debe pedir ayuda a las potencias internacionales cuando busca la paz y algún tipo de diálogo, pero no para la guerra ni para operaciones militares.

Por lo tanto, solo una cosa está justificada: si alguien externo se levanta contra una persona, un grupo de personas o un país entero, entonces, como respuesta, puedes luchar contra él, incluso comenzar la guerra. Sin embargo, si nadie externo se levanta contra ti, no debes atacar ni luchar bajo ningún pretexto ni siquiera el más increíble.
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Mesa redonda de opiniones independientes, Berlín 9/sep/06

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Todo desciende del programa superior

Pregunta: ¿Es la fuente de las renovaciones y al mismo tiempo el lugar de las renovaciones?

Respuesta: El lugar de la renovación siempre se determina desde arriba y proviene de una fuente. Todo lo que existe en el mundo superior gradualmente se disipa, desciende y nos alcanza.

Como dicen, no hay nada nuevo bajo el sol; todo desciende del programa superior que se estableció desde el inicio, desde el principio de la creación hasta su final. Estamos siguiendo este programa involuntariamente como todos o como los cabalistas que ya lo entienden, se adaptan a él y después, lo adaptan a sí mismos y avanzan.

Las renovaciones se revelan en el hombre, no en el mundo. Sin embargo, de acuerdo con nuestros cambios internos vemos un mundo diferente cada vez. Es como si hubiera una pantalla blanca frente a nosotros y, dependiendo de la forma en que proyectemos nuestro pensamiento y deseo, podemos ver cualquier imagen en ella.
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De la lección de Cabalá en ruso, 1/jul/18

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Pregunta: ¿Son mis deseos también una prueba?

Respuesta: Tus deseos son la base sobre la cual construyes tu Kli espiritual (vasija). No hay nada superfluo, nada hostil en el mundo.

Trata de ver en todo los atributos del Creador, Su preparación, Su ayuda, es decir, lo que se conoce como ayuda en tu contra. Luego encontrarás que todos los problemas externos e internos de una persona son necesarios sólo para reconocer que todo está hecho por el Creador.

Cuando comienzas a aceptar que todo proviene del Creador, de repente comenzarás a sentir tu conexión con Él a través de todos estos problemas. Me siento mal aquí, me siento mal allí, pero también es diferente: el Creador hace todo esto para que te dirijas a Él.

Resulta que ya creas la imagen correcta de nuestro mundo y del mundo espiritual. Así que trata de actuar de esta manera en todo momento, y verás cómo todo se manifestará en ti: cómo la imagen de nuestro mundo que oculta la verdad comenzará a disolverse. Comprenderás que todo es una farsa, un teatro que el Creador retrata a propósito delante de ti, y que debes verlo a Él a través de todos estos títeres, mientras actúa sobre ti.
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De la lección diaria de Cabalá en ruso 3/jun/18

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Alma – Una para todos y cada quien tiene la suya

Pregunta: ¿De qué partes está compuesto un objeto espiritual llamado “alma”?, ¿es permanente o sujeto a cambio?

Respuesta: El alma consiste de diez Sefirot .Cambia constantemente, dependiendo del trabajo interno del individuo. Pero hay también diez partes conectadas en un único sistema integral y es todo.  

El alma es una para todos y cada quien tiene la suya, así como nuestro mundo es uno para todos y cada quien tiene el suyo. Pero lo que percibimos en nuestro egoísmo se conoce como “nuestro mundo”, “este mundo” y lo que percibimos en la cualidad de otorgamiento y tal vez incluso el amor, al salir de nuestro egoísmo, se conoce como “mundo espiritual” o “alma”.

Pregunta: ¿Es lo mismo alma y mundo superior?

Respuesta: La sensación del mundo superior se conoce como “alma” o  “diez Sefirot”. Las diez Sefirot son el esqueleto del alma.

La palabra “Sefirá” viene de la palabra “luminoso” (Zafiro). Es un punto que era egoísta y se volvió otorgante, altruista. Por lo tanto, ilumina.
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De la lección de Cabalá en ruso 10/jun/18

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Mi mundo es una colección de deseos

Pregunta: Los cabalistas llaman a todo, deseos. Incluso a los científicos, les cuesta entender cuando explicas que una mesa también es un deseo y que todo lo que vemos a nuestro alrededor son deseos.

Respuesta: Por supuesto, cualquier objeto es cierto tipo de deseo, es decir, una colección de átomos que existe en una conexión correspondiente entre sí. Pero, ¿en qué forma existe esta mesa? En forma de deseo. Se siente en mis deseos, no existe nada excepto esto.

Pregunta: ¿Qué significa “en mí”? Yo veo la mesa fuera de mí.

Respuesta: Te parece que la ves fuera de ti. De hecho, la sientes en ti mismo. Incluso estrellas y otros cuerpos enormes los sientes en ti, no fuera de ti.

Precisamente porque hay deseos inanimados, vegetales, animales y humanos en ti, los sientes dentro de ti en varias combinaciones y los llamas “mi mundo“. Fuera de ti no hay nada más que las fuerzas que afectan y provocan esas imágenes en ti. Todo lo que sientes ahora a tu alrededor, está dentro de ti.
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De la lección de Cabalá en ruso, 13/may/18

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Fuera de nosotros sólo está el Creador

Pregunta: ¿Por qué debería amar a mi prójimo si, como usted dice, los demás no existen y todo lo que está fuera de mí es sólo una ilusión de mis sentimientos?

Respuesta: Todo lo que está fuera de ti es el Creador que se te aparece en diferentes propiedades opuestas a las tuyas. Específicamente se manifiestan en propiedades repulsivas, porque en ellas tenemos que construir una nueva vasija anti-egoísta (Kli), que pueda absorber toda la información, no sólo la que te es agradable.

Imagina todo lo que percibes en lo que sientes en este momento. En automático rechazas lo que no te gusta, lo que te es desagradable. Uno se aleja de lo que le es desagradable, tanto externa como internamente.

Y mucho más nos está oculto, porque inicialmente, nuestro ego no lo quiere. Así que, no percibimos lo que realmente existe.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/abr/18

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En unidad y conexión

Los conceptos opuestos en nuestra percepción, existen en el mundo del Infinito en unidad y conexión simples. Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot, parte 1, Histaklut Pnimit

Pregunta: ¿Qué significa que los opuestos se unen?, ¿puede dar un ejemplo en la naturaleza?

Respuesta: Einstein dio ejemplos de dimensiones que emergen por encima de tiempo y espacio. Por ejemplo, un abuelo y su descendiente distante se encuentran cientos de años después. Ambos existen simultáneamente, pero con respecto a nuestro logro se siente como pasado, presente y futuro.

Pregunta: ¿Quiere decir que los dinosaurios pueden estar deambulando a nuestro alrededor y simplemente no los vemos?

Respuesta: Los dinosaurios no vagan por ningún lado; están dentro de ti (por cierto, igual que antes). No hay nada fuera de nosotros. Proyectamos todo lo que percibimos y parece estar fuera, lo llamamos “nuestro mundo”. Todo lo sentimos sólo dentro de nosotros mismos. No percibimos nada fuera de nosotros. Es como si tuviéramos algunos electrodos conectados e imaginamos que estamos en algún lugar hablando y viendo a los demás, como si fuera una pantalla.

Surge la pregunta: ¿todo esto parece existir o realmente existe? No podemos afirmarlo, porque no sentimos nada fuera de nosotros mismos. Por lo tanto, nadie puede afirmar objetivamente que algo existe, siempre lo percibe subjetivamente.

Todo lo que revelamos y estudiamos es puramente subjetivo, incluyendo la Cabalá. Nunca alcanzamos la imagen absoluta. Se revelará hasta después de la corrección general, cuando todos nos unamos y en un sensor común, se unan nuestros pequeños sensores privados (Reshimot), nuestros pequeños deseos privados, en un deseo común que dará como resultado la percepción absoluta, la Luz blanca eterna. Entonces podremos hablar de lo que realmente existe. Ese estado se llama Corrección final, Gmar Tikkún.

Todo es en relación a nosotros; no hay problemas con respecto al Creador ya que Sus propiedades lo incluyen todo. Podremos lograr este mismo estado cuando nuestro deseo se integre por completo e incluya todos los opuestos en sí mismo. Eso es amar a tu prójimo como a ti mismo.

En otras palabras, cuando acepto todo lo que hay en otra persona, todas sus propiedades, estados y pensamientos desagradables, como míos, como lo más precioso, con amor, incluiré los deseos de todos y podré ser objetivo, ya que todo lo opuesto en mí estará unido.

Pregunta: ¿Puedo decir que tanto el amor como el odio existirán en mí al mismo tiempo?

Respuesta: Por supuesto. Uno no aniquilará al otro, sólo se apoyan entre sí, para que entre ellos se pueda sentir la sutileza del logro. Así funciona.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/abr/18

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Comprendernos a distancia

Pregunta: ¿Cuándo estemos en el nivel espiritual podremos entendernos sin palabras?

Respuesta: En general, sí. Por supuesto, es posible trabajar con una pantalla compartida, sin comunicación verbal. Pero aún nos falta.

Esa comunicación podrá ser, no sólo entre personas cercanas, también entre personas en diferentes partes del mundo e incluso, en mundos diferentes: no importa. Lo que impide que nos comprendamos son las limitaciones mecánicas y menores de nuestro mundo.

Pregunta: ¿Por qué cuando de pronto experimentamos algún tipo de sensación, generalmente nos es imposible expresarla con palabras, incluso a nosotros mismos?

Respuesta: Quiere decir que aún no puedes percibir por igual el impacto espiritual dentro de tu mente y tu corazón.
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De la lección de Cabalá en ruso, 1/abr/18

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