Podemos sentir algo nuevo cada minuto, no sólo una vez al año. El punto es que muchas veces recibimos cosas nuevas, pero no las sentimos. No podemos percibirlas ya que no tenemos vasijas para estas.

Los milagros ocurren en nosotros todos los días, y nosotros nos encontramos ante el “Monte Sinaí“. Existen innovaciones sin fin ya que el mundo del Ein Sof está delante de nosotros.

Todo depende sólo de nuestra habilidad de percibir las cosas, en nuestras vasijas. Por consiguiente, una innovación bendecida es cuando la persona puede sentir. Todo se mide en relación a la persona que alcanza, entonces debemos trabajar en nuestra sensibilidad, en nuestras vasijas.

Las Reshimot (genes informativos) son evocadas dentro de nosotros constantemente. Atravesamos muchos estados, pero a la vez, nos desarrollamos de forma pasiva, en el nivel bestial, incapaces de sentir la esencia de estos cambios, incapaces de alcanzar la intensidad del nivel, la conexión con el Creador.

La diferencia en los niveles puede compararse con el hecho de comprar algo nuevo, llevarlo a casa, y ponerlo en la sala, ya sea un florero o un perro, o alguien que vino a visitarme. Esto es lo que sentimos cuando somos llevados al palacio del Rey; todo depende de la forma que tengamos cuando entremos en este.

¿Soy un objeto, una planta o una cosa viviente? ¿He preparado mi carencia para poder entrar conscientemente al palacio y entender dónde estoy, gracias a la equivalencia de forma, como un ser humano que se asemeja al Creador, el anfitrión?

Todo depende de la preparación de nuestras vasijas. Nosotros atravesamos muchos estados inconscientemente en la forma de un objeto inanimado, de una planta, o de algo viviente, entonces no sentimos nada nuevo en ellos. Sólo el cambio que el ser humano atraviesa, se considera una innovación, cuando él alcanza, entiende y siente con el fin de asemejarse al Creador.

(78305 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 18 de mayo del 2012)

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La humanidad ha estado desarrollándose por muchos años, ¿pero en qué dirección? Si observamos la naturaleza, vemos que la naturaleza tiende al equilibrio. Calor y frío, presión y vacío, en equilibrio, uno con otro.

Todos los fenómenos naturales tienden al equilibrio de fuerzas y la inclusión mutua, ya que este es el estado más constante y estable que es libre de presión. Eventualmente, todo legará al equilibrio. Mediante eso, podemos entender lo que nos dicen los cabalistas acerca de nuestra situación y el hecho de que debemos llegar a un estado de equilibrio con el Creador, con la naturaleza general, ya que el Creador y la naturaleza son lo mismo.

¿Qué significa llegar a in estado de equilibrio con Él? El Creador es el atributo de otorgamiento y amor, y debemos llegar a lo mismo nos guste o no. El Creador constantemente otorga sobre nosotros, y desde el interior, opera la “maquinaria” de nuestro ego creciente de manera que constantemente sentimos que estamos bajo una creciente presión, en un estado que cada vez es menos equilibrado con el Creador.

Esto nos obliga a hacer algo. Hasta ahora y a través de nuestra historia, es decir nuestro desarrollo, hemos estado tratando de equilibrar la presión con la ayuda de las diferentes tecnologías, estructuras sociales, hábitos, y medios para protegernos del calor y el frío, de la presión y otros cambios de ese tipo.

La Naturaleza es constante, mientras que nosotros constantemente estamos desarrollándonos desde el interior mediante una cadena de Reshimot (reminiscencias) que cambian constantemente. Nuestra resistencia hacia la naturaleza crece constantemente.

Todos los cambios tienen lugar en nosotros. Incluso si vemos un mudo externo que cambia, como los periodos geológicos e históricos, generaciones, o lo que sea, todo tiene lugar dentro de nosotros.

Irradiamos esta realidad hacia afuera, aun cuando en realidad no hay nada en el exterior. Una persona es una “caja” cerrada, y la imagen del mundo es trazada dentro de ella. Sin embargo, siente esta imagen como si estuviera en el exterior.

Similarmente, nuestros ojos ponen esta imagen al revés. El ojo capta al mundo entero de forma opuesta, después el cerebro la convierte una vez más. Si nos colocáramos anteojos especiales que hicieran lo mismo, después de un momento, el cerebro se acostumbraría a esto y convertiría la imagen a la dirección correcta. Esto ilustra el hecho de que todos los cambios tienen lugar dentro de mí, no en el exterior.

Por lo tanto decimos que, como está escrito, “No hay nadie más aparte de Él”, la única fuerza constante que me opera y me influye. Él ha preparado todas las Reshimot (genes de información) dentro de mí, y todo lo que descubro en mi vida, en mi mundo, en mi realidad, es el resultado de las Reshimot. Son responsables por todo lo que puedo ver, escuchar, degustar y sentir.

Debo constantemente tratar de recordar eso, si algo necesita ser cambiado, eso soy yo. El método cabalístico no está destinado a la corrección del mundo, pero, con su ayuda, una persona se corrige a sí mismo y a su percepción. Entonces, a pesar del sentido común, si una persona quiere ingresar a la imagen espiritual, debe reenfocar su visión.

Los estereogramas están basados en el mismo principio. Para verlos, una persona debe reenfocar su visión ¿Cómo podemos cambiar el foco con el fin de discernir el nuevo estrato de la realidad? Es muy simple. Debemos aceptar al mundo como una realidad que es manejada por una fuerza y que todos los cambios están teniendo lugar a través de mis Reshimot.

Constantemente trato de percibir y entender la situación, de recordar que siempre estoy afrontando la única fuerza dentro de mí y que las Reshimot que constantemente están cambiando dentro de mí son opuestas a esa fuerza. Entonces, debo llegar al equilibrio del que hablamos en cada momento de mi vida.

La principal ley de la naturaleza es que, a pesar de todo lo que es evocado dentro de mí, me construyo de tal manera que soy tan similar al Creador  como sea posible, y no difiero de Él en mis atributos. Esto es lo principal.

Mediante alcanzar el nivel actual, me elevo al siguiente nivel. Así, me equilibro con el Creador en cada parámetro, en todos los 125 grados, al volverme totalmente igual y similar a Él, y lograr el equilibrio total.

En su totalidad, es un esquema simple. El mundo es constante, pero los cambios dentro de mí, lo colorean una vez más en cada momento, debo estar en equilibrio con la fuerza que me entrega y estabiliza la imagen actual.
(77665 De la Convención One en Nueva Jersey 12 de mato del 2012, Lección 3)

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Pregunta: ¿Cómo aprendemos a atraer la Luz para que nos corrija?

Respuesta: La diferencia entre nuestro estado y los grados espirituales es que incluso viviendo en una mentira, en el egoísmo, podemos atraer la Luz hacia nosotros desde ahí. No puedes hacer esto en un grado espiritual porque ahí todo obedece leyes simples: Ya estás dentro del sistema y recibes sólo aquello a lo que tienes derecho de acuerdo a tu lugar y estado.

Pero nosotros obtenemos concesiones en nuestro mundo. E incluso si pensamos que es cruel hacia nosotros, es muy amable con nosotros. En este mundo, somos como infantes, que pueden gritar y pedir de cosas de forma falsa a las que no tienen derecho, y recibirlas aún cuando era mentira.

Este es todo el significado de la existencia de nuestro mundo. No deseo conectarme con mis amigos cuando estoy en mi egoísmo normal, regular. Pero los abrazo, me siento con ellos, trato de conectarme y alcanzar la unidad. Y aun cuando todo esto es construido en absoluto egoísmo y no hay nada aquí excepto este, es como niños jugando en una caja de arena o con piezas de lego, las cuales usa para aprender. Como resultado de mis esfuerzos, de pronto adquiero una mente, una percepción adecuada y sensación, comienzo a crecer, adquiero un cierto entendimiento y definiciones.

Pero principalmente, mis juegos se vuelven más cercanos a la realidad, y poco a poco, aprendo a conectarme con otros, a cancelarme, ceder, estudiar, leer fuentes primarias, y atraer la Luz. Y entonces de pronto comienzo a sentir la importancia del otorgamiento y creo que realmente hay algo en ello.

El mundo externo también está ayudándonos en esto con su crisis y sufrimiento porque ya es difícil tener envidia cuando ves el estado en el que están  los egoístas normales de este mundo. Este mundo es realmente un hallazgo para nosotros. Todos los otros grados ya son un sistema; sólo este mundo es un lugar único. Es por eso que toda la libertad de elección es revelada específicamente en si grado más bajo. Nuestro trabajo consiste en siempre tomar esta decisión en la oscuridad.

Y entonces tendremos otro trabajo: analizar la cualidad de la conexión, cuando estamos constantemente elevando nuestras “calificaciones” espirituales, añadiendo detalles al revelar la riqueza de la manifestación del Rey. Su revelación. Pero nadie nos hará más concesiones, como lo hace ahora.

Es por esto que este periodo de preparación es tan largo, agotador, y se demora, porque más tarde usaremos todo el grado de este mundo para el resto de la escalera. Esto es exactamente por lo que podemos corregir todos los 125 grados sólo al vivir en este mundo. E incluso en el último grado, debo primero sentirme como si estuviera en mi estado más bajo posible, el estado de “un mercader en el mercado”.

No estoy hablando del mundo físico, una cierta realidad especial, que está comenzando a establecerse en mi cerebro. Debo sentir como si estuviera completamente separado de otros en esta, pero al mismo tiempo atraigo la Luz con varios esfuerzos falsos para conectarme.

Y necesitaré este grado corporal, incluso en grados elevados en el mundo de Atzilut. Sin este no seré capaz de corregir el punto real de creación, “creado de la nada” (Yesh Mi Ain). Es imposible unirme con el Creador sin añadir a cada grado desde la separación que has experimentado entre este mundo y todos los mundos.
(78122 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 15/5/12, El estudio de las Diez Sefirot)

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El mero hecho de que una persona estudie según el método de la educación integral le cambia de tal manera que su paradigma y sus sentimientos cambian el mundo en el que vive y siente al mundo como un lugar totalmente diferente. Podemos decir que mediante la creación de un mundo imaginario para una persona, cambiamos sus parámetros internos naturales y psicológicos. En general, hoy en día nos desarrollamos de una manera absolutamente bestial y vemos que no podemos seguir existiendo de esta manera. Esto significa que podemos cambiar el mundo sólo con nuestra percepción, y esto es lo que estamos haciendo.

Aquí ya empezamos a sentir que un cambio interno real y profundo se está produciendo en una persona y podemos ver cómo cambia internamente y todo el mundo se vuelve diferente. La vida es básicamente una sensación de algo que realmente no existe; es simplemente cómo tú la sientas.

Así que tenemos que realizar constantemente un trabajo psicológico muy serio, en talleres, conociendo nuevas personas, en nuestros sentimientos, en las definiciones: ¿qué significa la realidad, relativa y objetivamente? ¿Qué es la sociedad? ¿Quién soy yo? y ¿cuál es el estado que debemos mantener ya que todo está cambiando constantemente y es muy impreciso?¿De pronto el mundo y yo nos convertimos en algo que es indefinido, dependiente, y en el que puedes llevar a una persona en cualquier dirección que desees: ¿a dónde vamos a llegar?

Debemos tener este sentimiento porque por una parte se refiere a las opciones que tiene una persona. Por otro lado, estos sentimientos deben ser libres, y una persona debe sentir que puede cambiar el mundo y a sí mismo y unirse a sí mismo con los demás. Otros también percibirán este mundo que es realmente una imagen pequeña que se congeló en nuestra imaginación, en nuestra impresión y que se puede cambiar.

Lo principal es representar la imagen correcta para una persona y lo que debería ser: una salida total desde sí mismo hacia afuera y el sentimiento de la única fuerza de la naturaleza, que es la fuerza del otorgamiento y del amor, de bondad y cooperación mutua. Cuando estabilizamos esta imagen, este sentimiento, en la mente de una persona y la sociedad lo apoya, empezamos a cambiar sin temor y realmente habrá una transición interna de la percepción egoísta de la realidad (hacia mí), a la percepción externa (saliendo desde mi interior).

(77155 De “Una charla sobre Educación Integral” 27 de febrero del 2012)

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Está dicho: “Toda acción deja una marca”. Nuestro avance sucede debido a la Luz que Retorna. Esta nos impacta hasta el grado el grado en el cual nuestros deseos están listos para aceptarla. Por lo tanto, su estructura es clarificada gradualmente.

La estructura de un deseo que es equivalente a la Luz es de hecho una conexión a través de la cual eventualmente comenzamos a sentir la Luz. Es una construcción permanente que constantemente se expande. En conjunto incluye cuatro (4) etapas de HaVaYaH. Es por esto que es llamado “la revelación de los nombres del Creador”. Numerosas combinaciones de deseos denotan cualidades de la Luz. Dentro de nuestros deseos percibimos la Luz como si hubiéramos colocado una pantalla ante esta: así es como reconocemos lo que es la Luz.

Si observamos a través de un cristal entintado, vemos que la Luz adquiere el color del cristal. Así es como llegamos a saber que la Luz tiene varios colores. Necesitamos herramientas especiales para descubrir un nuevo fenómeno. Además tenemos que usar remedios adicionales que nos permitan determinar algunas cualidades que son parte del fenómeno que recién se ha descubierto.

Esto es lo que se trata nuestro trabajo. La diferencia entre la investigación científica regular y la práctica espiritual es que la exploración científica material involucra el usar un dispositivo externo, mientras que en la búsqueda espiritual nos usamos a nosotros mismos como herramienta. Nos alteramos y tratamos de aplicarnos las acciones de creación al grado del nivel que hemos alcanzado.

No desarrollamos nuestras viejas propiedades, sino que revelamos nuevas propiedades; es por eso que nuestro trabajo es llamado “espiritual”. Nuestro esfuerzo debe estar orientado hacia formar nuevas propiedades que son similares a las cualidades del Creador; así es como revelamos Su personalidad.

En el reino material, tendemos a adquirir conocimiento práctico de lo que está sucediendo a nuestro alrededor y acerca de quiénes somos. Para ese propósito ampliamos nuestras características naturales existentes a través del desarrollo de la ciencia y el progreso tecnológico. Esta es una diferencia básica: cuando logremos una etapa final de desarrollo en este plano, eventualmente veremos que no hemos llegado a ningún lado. Más aun, vemos que hemos llegado a un callejón sin salida. Nuestro crecimiento nos llevó sólo a un egoísmo enorme; nos las arreglamos para revelar nuestra naturaleza malvada al grado de que esta se volvió insoportable.

Hemos caído al mismo fondo de la envidia, la ambición, el odio, y todo tipo de condiciones malvadas por las que atravesamos en relación a nuestros semejantes. Previamente, al menos teníamos la ilusión de que nos volveríamos más amables y construiríamos una mejor sociedad para todos. En este momento, vemos que sólo el miedo al castigo nos detiene de usar a otros de forma egoísta y sin piedad.

La diferencia es que al trabajar en la espiritualidad, descubrimos nuevas propiedades, acercándonos así al Creador; mientras que al trabajar de forma materialista, sólo llegamos a explorar la naturaleza tangible de esta esfera. Sin embargo, en este plano material, así como durante nuestra elevación de aquí hasta el Creador, todavía pasamos por las mismas cuatro etapas de HaVaYaH como está dicho “Yo, HaVaYaH, no me cambio a mí mismo”. Es por esto que cada acción de nosotros nos acerca a la meta.
(75258 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 22 de abril del 2012, Shamati #190)

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¿Cuál es la conexión entre el odio al mal y la salvación del mal? Por un lado, simplemente por ser humanos nosotros entendemos que cuando yo odio algo yo me distancio de eso. Esto me guarda y me protege, me ayuda a estar seguro del mal. Pero esto no funciona en lo espiritual. Aquí se debe evocar a la Luz superior con el fin de que me corrija.

No hay otra instrucción para comprender esto, lo cual determina que el mundo sólo se creó para dos estados, ya sea el estado de percepción y comprensión del mal absoluto o el estado de absoluta bondad. No hay otra opción. En otras palabras, el mundo se creó ya sea para los pecadores absolutos o los justos absolutos, es decir uno u otro, no hay tercera opción. Es por eso que es peor ser un justo incompleto que un pecador absoluto. ¿Cómo puede ser esto? Esto es lo que está escrito. Entonces ¿Qué nos están mostrando los maestros?

El hecho es que ellos escriben que desde la perspectiva del Creador no hay nada en el mundo que puede tener doble significado, un poquito de bondad y un poquito de maldad. Desde la perspectiva del Creador sólo hay totalidad ya sea absoluta bondad o absoluta maldad, ya sea otorgamiento absoluto o absoluta recepción.

Y por esta razón, cuando una persona desea avanzar hacia la meta, ¡él no tiene el derecho a aceptar que hay un poquito de esto y un poquito de eso en él! ¡Esta es la peor cualidad, el peor estado!

Aceptar esto es una mala cualidad. Estar en esto y consolarte tú mismo que no hay nada horrible acerca de esto es un mal estado: Hay un poquito de esto y un poquito de eso en mí, yo no soy peor o mejor que los demás, hay estos y aquellos. Cuando yo me consuelo a mí mismo con esta clase de pensamientos yo ni podré alcanzar el estado de pecador absoluto o de absoluto justo. Cuando yo fallo en alcanzar estos estados, yo permanezco suspendido en algún lugar y me falta el punto de referencia para el avance.

Desde la perspectiva del Creador, no hay diferencia entre lo bueno y lo malo. No hay doble significado desde Su punto de vista: todo es absolutamente bueno.

En nuestro estado, en nuestro mundo, cuando una persona comienza a percibir que todo viene del Creador, entonces ella ya está analizando su actitud hacia el mundo. Si todo viene del Creador, o yo percibo que el mundo viene de una fuente buena, eterna, perfecta o que el mundo está lleno de sufrimiento, contradicciones e insensateces. Y si es así entonces yo no creo, no siento ni reconozco que el mundo es en realidad eterno, perfecto y bueno como Él que lo creó y lo llena.

¿Por qué nosotros necesitamos esto? Cuando, desde el principio nosotros percibimos al mundo como perfecto, bueno, eterno y lleno de Luz, entonces el problema está en nosotros, en nuestra percepción del mundo, en nuestras sensaciones. Cuando yo siento que es opuesto a esta plenitud que puedo imaginar, entonces yo me evalúo a mí mismo, a mis cualidades como opuestas y egoístas. Sin embargo, cuando yo no veo nada bueno en el mundo, entonces yo soy un pecador yo no estoy justificando al Creador, yo lo acuso a Él de crear esto. Y si yo no siento ninguna de las dos es que entonces yo ni siquiera reconozco el hecho de que Él existe y que Él ha creado y mantiene todo esto, en otras palabras yo niego la presencia de la fuerza superior.

Una persona debe claramente entender su actitud hacia el mundo del cual proviene y cómo es en relación al Creador.
(76117 De la convención de Vilna 25 de marzo del 2012, Lección 15)

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Pregunta: ¿cómo puedo explicar la influencia de un libro cabalístico a una persona o a la población en general?

Respuesta: Al estudiar un libro de sicología, comienzo a revelar diferentes fenómenos en mí mismo. Si hablo con otros en el grupo de personas que quieren cambiar y están usando el método de terapia de grupo. Trabajamos en nosotros mismos, yo develo mis reacciones, llego a conocer mi propio carácter, y lo comparo con el de otros.

Supongan que somos científicos que se reunieron en un grupo. Dentro de este, cada uno estudia su propia naturaleza entre la naturaleza de otros. Un libro nos ayuda: fue escrito por una persona inteligente que da las explicaciones necesarias. Gracias a eso, ya no me veo desde mi interior, sino que trato, al grado que sea posible, verme desde un costado, desde una posición objetiva, con el fin de entender quién soy, qué soy, qué y por qué… ¿Qué es esta criatura que soy yo? Por supuesto, en nuestro mundo no hay una verdadera objetividad, no hay una separación real de uno mismo, pero existe un enfoque, y a través de sus medios llegamos a todo tipo de resultados.

Freud, que fue uno de los fundadores de este enfoque, actuó muy lógicamente. Sin embargo, la sociedad material sólo puede diseñar experimentos basados en los detalles de la vida, a partir de la materia que aparece ante nuestros ojos. Si aprendemos algo de ello sobre una base empírica, experimental, entonces eso es lo que podemos usar sin cruzar las fronteras del enfoque racional basados exclusivamente en los datos experimentales.

¿En qué es eso diferente de la sabiduría de la Cabalá? En cuanto a esto, trabajo exactamente como lo hacen los sicólogos, sin saber ni tener prejuicios de nada antes de tiempo. Deseando conocerme y estudiarme, llego a un grupo como a una escuela de sicología. Tengo maestros y libros de texto, y me hablan acerca de mí mismo, explicándome qué es lo que soy. Sólo sus explicaciones penetran más adentro y tocan los estratos más profundos de mi ser.

Resulta que ahí, en el interior, hay dos fuerzas: recepción y otorgamiento, aun cuando no son como las de nuestro mundo, sino que son fundamentales, las cuales me gobiernan a mí y a toda la naturaleza. La Cabalá nos habla de percepción de la realidad, pero una vez más, penetrando más profundo que la sicología. Aprendo cómo estoy conectado a todos los demás; comienzo a entender hasta qué punto la imagen que estoy viendo es verdadera. Resulta que cuando me dirijo a alguien, me dirijo a esa imagen que está siendo descrita dentro de mí.

Todas esas no son fantasías sino realidad, hechos materiales. Sólo necesito revisar cómo percibo la realidad, qué depende de mis propiedades en esa percepción, y cuáles de esas propiedades soy capaz de cambiar.

Y aquí ellos me explican que hay una propiedad llamada “recepción” y que ahora estoy en ella y esta define toda mi sicología de la percepción de la realidad. Veo todo a través de un prisma: “¿Cómo puedo disfrutar lo que estoy viendo?” El deseo egoísta dentro de mí quiere sólo una cosa: recibir placer. Y es por esto que la imágenes que aparecen dentro de mí están dictadas por mi deseo egoísta: Cada vez que estoy evaluando el grado de placer o, por el contrario, de odio y rechazo ¿Debo acercar un cierto detalle o debo alejarlo? Así es como evaluamos todo, y los contornos de todo lo que estoy viendo aparecen en este espejo. Aparentemente aparecen frente a mí, pero en realidad, están dentro de mí, dentro de mi deseo de recibir.

De esta manera, comienzo a entender cómo estoy percibiendo la realidad y cómo puedo elevarme por encima de la percepción actual, reemplazándola con una verdadera. “Tu próximo grado”, me dicen los Cabalistas, “es una transición de una visión del mundo receptora a una otorgante”. Simplemente adquiero una nueva herramienta que me ayudará a descubrir dónde estoy en realidad.

Y entonces, cuando descubro la segunda realidad, dos posibilidades aparecerán ante mí: percibir ya sea a través de la recepción otra vez o a través del otorgamiento. Es imposible conformarse con sólo una de esas formas; necesito dominar ambas completamente. Al alcanzar la realidad en el otorgamiento, la alcanzo en la recepción. Está escrito “El Creador los hizo uno en contra del otro”; yo asciendo en las dos líneas y ambas crecen en mí por igual hasta que adquiero conocimiento del sistema, el método, la fórmula, la cual me permitirá usarlas en una forma que es excelente para mi deseo. En otras palabras, lleno tanto al deseo de recibir como al deseo de dar en mí de forma óptima, la mejor posible. La fórmula siempre está basado en un valor límite, esa es una condición necesaria: “Recibirás ninguna otra cosa que el máximo”.

Esto es lo que estudiamos en la sabiduría de la Cabalá, y la estudiamos en un grupo, es decir, en un laboratorio que incluye química, física, biología, zoología, y otros componentes. En general, exploramos las bases de la Naturaleza universal, la cual, en última instancia, es un deseo de recibir y un deseo de dar, y además intenciones de recibir y otorgar.

Es por esto que me puse tan feliz cuando la descubrí entonces. En la ciencia, cada uno está ocupado con el estrecho segmento de su campo- ¿Pero después qué? Mientras estamos aquí, las mismas bases de la Naturaleza están ante nosotros. Primero, revelaremos la realidad para nosotros y comprenderemos el hecho de que todo está dentro y no hay nada fuera. Toda nuestra realidad de despliega internamente dentro de sus bordes, y la revelamos toda por completo.

No sabemos qué viene después, pero el enfoque sigue siendo enteramente científico. No hay contradicciones aquí; al contrario. El método cabalístico es tan universal y lo abarca todo, es tan fundamental que nos provee de todo con facilidad y simplicidad.
(76032 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 10 de abril del 2012, Escritos de Rabash)

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La necesidad por cada uno de los amigos es una necesidad muy desagradable. Nosotros siempre dividimos a las personas: Estas son más agradables, estas son menos, podemos entender mejor a estas, a aquellas menos, estas pueden ser ignoradas, nosotros podemos comenzar a ser más cercanos con estas, pero deberíamos estar alejados de aquellas, etc. Nosotros constantemente diferenciamos a la sociedad que nos rodea, y esto está muy mal.

El concepto “No hay nadie más aparte de Él” quiere decir que tú trates a todos por igual. ¡Esto es muy difícil! Aquí nosotros debemos constantemente monitorear nuestro egoísmo, el que siempre pone a todos en su lugar: Este es más cercano, a ese más alejado, yo paso delante de este sin verlo, tengo que sonreírle a ese, saludar a este, sostener la mano de aquel, etc. En consecuencia, nosotros siempre nos posicionamos en relación a los demás porque estos son sentimientos animales.

Pero todos los puntos en el corazón son exactamente los mismos. Esa es la razón para el trato igualitario y la nivelación absoluta de nuestros bienes naturales, terrenales, con el fin de eliminarlos no verlos en absoluto es lo principal.

En el trabajo espiritual, no existe lo agradable o desagradable, cerca o lejos, no hay nadie a quién tú entiendas o no entiendas. Lo que digo es con el trabajo espiritual, no con las acciones de diseminación o con el  trabajo diario en el nivel físico. En el grupo uno no puede ser menos ni  más: Todos son iguales, de lo contrario ellos no son amigos.

Por lo tanto, al eliminar todos las características animales terrenales y al colocar  todos los puntos en el corazón en el mismo nivel, al trabajar constantemente de modo que ellos sean iguales, equivalentes a mí, más altos o más bajos que yo pero igualmente importantes yo me edifico de un modo tal que yo no veo los cuerpos de los amigos.

Hay docenas de personas en quienes ni reparamos. Y hay personas que nos atraen. Esto debe ser limpiado, eliminado. Todos son iguales. El alma es una sola y no hay diferencias en el ámbito espiritual, la Luz superior lo iguala todo.

Es por eso que el grupo es un lugar de formación, como un laboratorio destinado a la meta, que es necesario para alinearse uno mismo de acuerdo a la meta en todos los aspectos. Una persona no puede lograr esto. Él necesita la visión a través de la cual  verá y alineará los ejes para dar en el objetivo con precisión.

Este es uno de los ejes más importantes. Una persona elimina todo lo terrenal y ve solamente el punto ardiente en su amigo dirigido a la meta. Él lo aprecia solamente por esto, solamente en esto es su amigo, él quiere ser su igual sólo en esto, quiere unirse solamente en esto. Todo el resto, lo terrenal, de alguna manera morirá, será corregido de algún modo, esto no importa, lo más importante es el punto.

Después de todo, la madre ama a su hijo independientemente de su carácter, de sus propiedades, etc., él es así por naturaleza ¿qué puedes tú hacer? Ella lo ama porque él tiene un punto de ella. Por supuesto, esto es amor animal egoísta. Y en un principio, esto debe ser como el animal egoísta en nosotros porque todos nosotros venimos de un alma.

Y entonces nosotros veremos cómo todos “dan a luz” uno al otro en el mundo espiritual. Si nosotros somos iguales, entonces cada uno de nosotros es más grande y más pequeño que el otro. Nuestros AHP están combinados con El Galgalta ve Eynaim de los amigos y sus AHP están incluidos en mí y dan a luz en mí. Trabajando de este modo todo el sistema comienza a ser integral. Yo comienzo a estar incluido en alguien, él comienza a estar incluido en mí y por lo tanto todos en todos los demás: todos los miles de millones de partículas.

En consecuencia, nosotros debemos entender que por lo tanto nosotros somos padres/madres y sus hijos en todo el mundo. La inclusión mutua de Galgalta ve Eynaim en AHP en una esfera crea este descenso integral.

Existen muchos ajustes. En general, existen unos cuantos de ellos pero nosotros los interpretamos de este modo porque es muy difícil soportar la verdad, nosotros tenemos que dividirla en componentes, la suma de las cuales nos dará a nosotros la visión exacta hacia el objetivo, hacia la unidad. En nuestras propiedades, esta unidad está compuesta de toda clase de caminos hacia ella. En total, estas nos ayudan a actuar: mediante el sufrimiento por detrás, mediante los esfuerzos para avanzar, con entusiasmo por la meta, mediante verse uno mismo más elevado o menos elevado que los demás, etc.

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De la convención de Vilna 25/03/2012, Lección 5

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 El libro del Zóhar, “Bo (ven al Faraón)”, El sacrificio de la pascua, Ítem 189: cuando el Creador vino a Egipto, Él vio la sangre de la Pascua escrita en la puerta, y la sangre de la alianza-cómo estaban de pie en la puerta.

Pregunta: ¿Cómo puedo mantener la intención correcta mientras leo El Libro del Zóhar?

Respuesta: No hay duda de que no puedo mantener la intención correcta, pero necesito imaginar el estado en el que quiero estar ahora.

Primero necesito separarme completamente de la voz del lector, como si no oyera nada. Sé que estoy conectado a un conducto  a través del cual la Luz fluye hacia mí y puede ayudarme o dañarme: puede volverse el elíxir de vida o la “poción de la muerte” ¡Todo depende de cómo escucho!

Es como si me colocara unos audífonos, pero yo disminuyo el volumen y no quiero escuchar. Primero quiero saber qué energía, qué fuerza, llega a mí a través de esos canales, cómo la Luz que Reforma debe influir en mí ¿La recibo como un murciélago y me hundo incluso más profundo en la espiritualidad, o como un gallo que espera el amanecer? Todo depende de mi intención y entonces primero tengo que clarificar esto.

Entonces primero bloqueo mis oídos y no quiero escuchar nada ¿qué debo hacer ahora para que la Luz que llega a mí me sane? No quiero que la serpiente que es el símbolo de la medicina, se convierta en una serpiente real y me envenene con su letal ponzoña. El miso veneno puede ser usado como medicina incluso si viene de la misma fuente, de la misma serpiente. Con el fin de hacerlo tengo que prepararme, para estar en un grupo junto con los amigos, para querer conectarme con ellos en mi corazón y alma para ser un hombre en un corazón, para alcanzar tal amor en el cual todos nos podemos disolver y sentirnos como un todo.

Al grado en que podemos alcanzar eso mediante la Luz que nos Reforma hasta ser un solo cuerpo, sentiremos la fuerza que nos une, el Creador, internamente. Sentiremos la fuente de la Luz Circundante. La Luz determina la conexión entre nosotros. La fuente de la Luz es el Creador quien es revelado en la vasija que está organizada correctamente.

Primero tengo que imaginarme correctamente todo este estado. Cuando lo veo ante mí mediante imaginarlo emocionalmente e incluso visualmente, gradualmente comienzo a despejar mis oídos. Después aumento el volumen para oír la voz del lector, mientras pueda mantener la imagen que he creado en mi mente. Pero si lo que sucede me distrae de mantener la imagen, disminuyo el volumen otra vez. Si no me distrae, sigo esa voz.

Trato de escuchar al que lee y no importa lo que se está diciendo: si es acerca de la Pascua, la sangre de la circuncisión en la puerta, los detalles acerca del éxodo de Egipto, trato de encontrar todos esos discernimientos en esa imagen en la cual todos estamos conectados.

No describo la imagen de acuerdo al significado corporal de las palabras el cual usa el “lenguaje de las ramas”, sino que lo traduzco al “lenguaje de las raíces espirituales”: Sefirot, Partzufim, recepción y otorgamiento, la conexión entre nosotros y el Creador, y la unidad de los conceptos “Israel, la Torá y el Creador”. Inmediatamente me deshago de las palabras en sí, como de una corteza no deseada. Es como si retirara la corteza de las nueces antes de comenzar a comerlas, y así me deshago de los conceptos e inmediatamente me muevo de las ramas a las raíces.

Trato de imaginar cómo luce en las raíces espirituales: cuál es el significado de “dintel”, Mezuzá”, o “sangre”. Incluso si no entiendo, no hay diferencia. Lo principal son mis esfuerzos, queriendo saber qué está siendo estudiado, conectarme con lo que está siendo estudiado. La Luz que Reforma me influye de acuerdo a mis esfuerzos.

Debemos repetir constantemente esos ejercicios una y otra vez, en cada libro que estudiamos: los artículos de Rabash y Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, El Zóhar, la Mishná, el Shuljan Aruj, todos los libros son acerca de cómo conectar la vasija rota.

 [76148] 

De la segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá 22/4/12, El Zóhar

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Como imaginar la espiritualidad

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 El mundo es la imagen, el holograma que el Creador despliega hoy para nosotros, y nosotros estamos dentro de este. Estamos envueltos en esta ilusión, y esta es la reflexión de nuestras cualidades internas.

Al observar el  mundo, veo mi reflexión y puedo diferenciar de qué cualidades internas estoy hecho. Me agrada esta persona y aquella no tanto; esto como esto y lo otro como aquello, etc. Por lo tanto, todas esas cualidades están dentro de mí. Cada una de mis cualidades traza una cierta imagen dentro de mí. Cada una de mis pequeñas cualidades traza una cierta imagen para mí: cada uno de nosotros, todo en el mundo de la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada.

Es por esto que si veo algo negativo a mi alrededor, veo esta deficiencia en mí; de otra manera, sólo vería la absolutamente uniforme Luz superior.

Por supuesto, estamos muy lejos de este grado. Pero podemos acercarnos a este estado y revelarlo si estamos seriamente involucrados en la auto-evaluación de lo que vemos.

Por lo tanto está dicho que el mundo fue creado sólo para los justos absolutos o los pecadores absolutos. Cuando una persona admite que es un pecador, él entiende que es opuesto al Creador. Cuando él ve y justifica todo- sólo si no se miente a sí mismo. Sino que realmente ve el mundo lleno de todo lo bueno, amable, perfecto-entonces está dirigido al Creador y es llamado un “justo absoluto”. Si tiene una evaluación mezclada, una visión mixta del mundo, entonces su estado no es totalmente consciente. Le hace falta la toma de consciencia del mal y debe continuar trabajando en sí mismo.

Resulta que todo depende de nuestras claras percepciones: si me siento bien en el mundo, o me siento mal.

Por cierto, escucho de muchos de nuestros amigos que esperaban algo más grande de la convención. Pensaron que ahora “les saldrían alas” y serían llevados por el éxtasis.

Es decir, personas que han estado estudiando por muchos años no entienden aún la esencia de nuestra corrección. ¡Y esto es natural que no lo entiendan! De ninguna manera me estoy burlando o los estoy culpando ¡Sé por la escuela que yo pasé, y cuán difícil fue, muy difícil! Las personas no entienden que tienen que corregir, sin importar cuán paradójico suene, su actirud hacia el mundo.

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 De la convención en Vilna 25/3/2012, Lección 5

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