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Percepción de la realidad: un trampolín al mundo superior

Pregunta: ¿Cómo se construye y organiza la percepción de la realidad del hombre?

Respuesta: La percepción de la realidad en nuestro mundo está determinada por nuestros cinco sentidos corpóreos: vista, oído, olfato, gusto y tacto. Corresponden a los cinco sentidos espirituales: Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut que sentimos cuando comenzamos a alcanzar el mundo superior. Por lo tanto, para alcanzar el mundo superior, necesitamos desarrollar estos sentidos dentro de nosotros. Esto sólo se cumple si ascendemos por encima de nuestro deseo de recibir.

En este deseo, aparentemente sentimos el mundo que nos rodea, pero como se percibe dentro de nosotros, no podemos decir que sentimos lo que nos rodea. Simplemente se refleja  y aparece así en nuestros sentidos actuales.

Por ejemplo, si veo una mesa frente a mí, la percibo en la forma que la veo. Pero si tuviera diferentes sentidos, la vería diferente. Es decir, en realidad no vemos lo externo a nosotros y, sólo hay fuerzas externas a nosotros, nada más.

Así como una computadora representa una imagen con vectores y electrones que vemos en la pantalla y percibimos como una cierta realidad, así es el mundo que nos rodea, sólo diferentes vectores conectados de ciertas maneras y por lo tanto, representan ciertas imágenes de la realidad, dentro de nosotros .

El problema con la percepción corpórea de la realidad, es que nuestros sentidos no nos muestran la imagen completa del mundo, ¿cómo podemos comenzar a percibir la realidad verdadera, externa a nosotros, que es un campo físico hecho de muchas fuerzas diferentes?

Se logra al ascender por encima de nuestros deseos egoístas. Pero, realmente ¿qué está mal con ellos? A través de ellos sólo percibimos lo que perciben ellos y nada más. No salimos de los límites de nuestra esencia. Lo que sea percibido por nuestros sentidos corpóreos de vista, oído, olfato, gusto y tacto es lo que sentimos.

Percibimos más del 90% a través de nuestra vista, 8% por nuestra audición y muy poco con tacto, gusto y olfato. El gusto lo sentimos sólo al comer. El sentido del olfato es muy limitado, aunque las células responsables de ese sentido ocupan un gran espacio en el cerebro. Y con el sentido del tacto, sentimos el espacio.

En cualquier caso, estos cinco sentidos sólo alcanzan lo les llega, es procesado ​​y reunido en un cuadro general de la realidad que se nos representan. En realidad no hay gente ni animales ni plantas ni naturaleza inanimada externa, como galaxias, estrellas y planetas. Hay, sin embargo, muchas fuerzas que afectan nuestros sentidos y representan esta imagen dentro de nosotros.

Sin embargo, si ascendemos por encima de nuestros sentidos usando el método de la sabiduría de la Cabalá, comenzaremos a percibir estas fuerzas externas objetivamente y sin ser perturbadas por nosotros. Además, será de forma relativamente objetiva, ya que lo percibiremos en la medida en que nos asemejamos al Creador, es decir, aún no totalmente.

El grado completo se llama Luz del Infinito, cuando las fuerzas no son perturbadas por nada, en modo alguno y no son restringidas. No podemos sentirlo ahora, porque sentimos la Luz sólo al grado de nuestra semejanza parcial con el campo superior.

¿Cómo podemos parecernos a ella para percibirla correctamente? Este es nuestro problema. Si salimos del nivel en el que estamos, será claro dónde estamos realmente.

La sabiduría de la Cabalá realmente prepara a la persona para percibir el campo superior. Para sentirlo, tienes que realizar ciertos cambios en ti mismo, hacer esfuerzos y ascender por encima del ego que te encierra, como una estrella enana que se traga a sí misma, a un grado tal, que no deja salir ninguna Luz.

Tenemos que salir de este estado para ascender por encima de nosotros mismos y comenzar a sentir lo que está fuera de nuestro ego. Es decir, tengo que restringirlo para dejar de percibir todo sólo por mi propio bien y tratar de percibir en bien de los demás.

En este punto, empiezo a entender que intencionalmente fui creado egoísta, para ascender por encima de mi naturaleza. Vivo en un mundo hecho de mí mismo y de muchas otras personas, para que me ayuden a salir de mí mismo y realizar cierto trabajo, cuidando de ellos más que de mí mismo.

En este caso, en la medida en que puedo ascender sobre mí mismo, percibo el espacio que me rodea objetivamente: su intensidad, tamaño y volumen.

Para poder abarcar este espacio hasta el nivel del infinito, el ego sigue desarrollándose dentro de mí. En el momento en que empiece a salir de mí mismo, el ego empieza a crecer aún más dentro de mí, para que pueda ascender aún más sobre mí mismo y así conocer el campo superior que me rodea y todo lo que me revela.

¿Qué significan estas revelaciones? Cuando salgo de mí mismo, interactúo con el campo superior y realmente comienzo a darme cuenta de su pensamiento, sus acciones sobre mí y, trato de asemejarme, así me pongo en contacto con él. En la práctica esto se llama unificación del hombre con el Creador, porque la parte superior es mi Creador y no sólo mío, sino de todos los demás. De hecho, no sé quiénes son los demás. Comienzo a percibirlos como mis partes y a ver mi desarrollo futuro en una conexión cada vez mayor y unitaria con ellos.

Al mismo tiempo, el ego sigue creciendo y sigue tratando de separarnos, pero mientras más tratamos de conectar, más alcanzamos el campo superior. Dentro de él están todos los pensamientos de la creación, todo lo que necesitamos para entrar en la nueva dimensión del mundo, ascender por encima de todas las limitaciones a la dimensión superior, a un espacio totalmente ilimitado que no es perturbado por nada.

¡Necesitamos y podemos hacerlo ahora! Tenemos que alcanzar el mundo superior mientras vivimos en este mundo y pasar a él sin problemas, para que este mundo deje por completo de preocuparnos. Sólo lo sentiremos como un pequeño trampolín por el cual saltamos y brincamos a la siguiente dimensión de nuestra existencia.
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De la lección de Cabalá en ruso 27/nov/16

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Pensamientos y mente

Pregunta: ¿Qué son pensamientos y mente?

Respuesta: Los pensamientos no existen por sí mismos. Los pensamientos son lo que ocurre en la mente. La mente es un derivado del deseo del Creador. El deseo del Creador es un derivado de Su intención.

Esta cadena precisa se manifiesta en nosotros para crear deseos. En este caso, los deseos revelan pensamientos y los pensamientos entrelazan la mente. Una vez que una determinada red de pensamientos se forman dentro de nosotros y podemos poseerlos y operarlos, entonces somos capaces de evaluar nuestros deseos, la influencia del Creador y tratar de conectar nuestra mente con Su mente y nuestros deseos con Sus deseos….

Los deseos son primarios y la mente sirve a los deseos. Resulta que cuanto más deseos tiene una persona, más grande es su mente que les sirve y los satisface.

Pregunta: ¿Significa que las personas altamente egoístas son más inteligentes?

Respuesta: Un egoísmo elevado no es grande, sino versátil. En este caso, la mente humana está creciendo. Sin embargo, si su egoísmo es grande, pero unilateral, su mente es muy pequeña y estrecha.

Digamos, quiero ganar mil millones de dólares. Ese egoísmo es unilateral. Sin embargo, si quiero ganar dinero, ser un científico y saber lo que es el universo, entonces mi mente se despliega en todos los deseos. Por lo tanto, debe ser muy versátil para poder servirles.
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De la lección de Cabalá en ruso 15/ene/17

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Amor es satisfacer los deseos del otro

Pregunta: ¿Dónde está el límite entre los mundos espiritual y material? ¿cómo lo cruzamos? ¿existe este límite?

Respuesta: El límite entre el mundo espiritual y material está dentro de la persona. Podemos considerar y medir todo, sólo en relación con ella. Por lo tanto, nuestra actitud hacia el mundo y hacia la vida es muy subjetiva; si yo vivo, el universo brilla.

Pero si salgo de mi egoísmo, que psicológicamente es mi naturaleza y me elevo por encima, empiezo a sentir el universo entero en un sentido completamente diferente. Porque desde el interior, ya veo todo en la Luz de otorgamiento, amor y altruismo. Mis órganos sensoriales perciben características y valores absolutamente diferentes y por lo tanto, veo el mundo totalmente diferente.

Pregunta: ¿Por qué se llama amor?

Respuesta: Porque quiero hacer el bien a mi vecino. No sé lo que se llama amor en nuestro mundo, pero en la sabiduría de la Cabalá, el amor se refiere a esa actitud hacia el prójimo, cuando quiero satisfacer todos sus deseos. Hacer lo que él quiere, significa amarlo.

Al sentir al prójimo como a uno mismo, llegas a tu corrección final y abandonas el marco de nuestro mundo en el marco del siguiente mundo, el siguiente grado de logro y cognición.

Comentario: En física hay un fenómeno interesante que se llama sinergia, cuando el sistema no es igual a la suma de sus subsistemas. Esto, en cierta medida, es una reminiscencia de lo que Cabalá dice acerca de la conexión asombrosa, cuando la gente, a través de su unidad, comienza a sentirse como un todo único, que ya no se divide en partículas separadas.

Mi comentario: El colectivo es mucho más grande que la suma de sus partes.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/dic/16

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¿Qué es la mente colectiva?

Pregunta: ¿Cuál es la mente colectiva desde el punto de vista de la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: No puede ser que la mente no sea colectiva porque estamos en un sistema de conexión mutua llamado “Adán“. Este sistema incluye todos nuestros estados dentro de él que son llamados “mundos”.

Por lo tanto, la mente es una suma de señales errantes que llenan el sistema de conexión entre elementos separados, personas o almas.

Por supuesto, hay algo que se revela a las almas y lo que aún no se ha revelado. Por lo tanto, podemos hablar del subconsciente ya que hay cuatro niveles de revelación en cada uno de nosotros y sólo el último nivel nos da la existencia plena y consciente, lo que significa que todos los niveles anteriores se encuentran en el nivel subconsciente.

Si vienen de nosotros, entonces nosotros podemos dirigirlos; si ellos vienen de arriba, entonces prácticamente no los sentimos. Pero existe la posibilidad de preverlos. Esto no es adivinación, sino alguna presciencia, algunas acciones que causan la apariencia de la razón, que nos dan una idea de la mente interior (subconsciente).

Pregunta: En nuestro mundo espiritual, la mayoría de los estados de una persona pasan inconscientemente. La realidad que percibimos conscientemente constituye una pequeña parte, un pequeño porcentaje. ¿Cómo es en la espiritualidad?

Respuesta: En el mundo espiritual, todo sucede en relación con una persona que conscientemente convoca a sus estados: los anteriores, los que están sucediendo ahora y los que seguirán. En cada uno de ellos hay una parte de la persona misma, que significa una parte de la criatura y una parte del Creador. Él determina nuestros estados en cooperación con nosotros. Por definición, Él podría ser el primero, y tal vez el segundo. Pero si comprendemos seriamente todos nuestros estados, entonces comenzaremos a determinar y definir al Creador como la causa raíz.
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De la lección de Cabalá en ruso 15/ene/17

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Percepción del cabalista

Pregunta: Los físicos cuánticos han establecido que los electrones se comportan como onda y como partícula. Cuando los observamos, se comportan como partículas de materia.

Respuesta: Los científicos dicen que no hay materia como tal, que sólo hay ondas que se manifiestan como materia en relación a nosotros.

Pregunta: Resulta que si veo al diez a través de mi ego, veo diez cuerpos. Si lo veo con ojos que no están influenciados por el egoísmo, vería algún tipo de energía o de fuerza, en lugar de cuerpos ¿así percibe el cabalista?

Respuesta: El cabalista en su egoísmo ve todo igual que toda la gente. Pero al elevarse por encima del ego, empieza a ver fuerzas, deseos.
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De la lección de Cabalá en ruso 11/dic/16

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¿Cómo moldea el medio ambiente a la realidad?

Pregunta: Usted dice que si nos incluímos en otros, cambia la percepción de la realidad ¿cómo sucederá esto?

Respuesta: Constantemente hablamos de esto en nuestras lecciones diarias.

Para sentir el mundo superior necesitamos construir un órgano sensorial, en otras palabras, una vasija de recepción.

Debemos construir esta vasija con los deseos egoístas de la decena (diez personas) para que se convierta en la suma de nuestras buenas cualidades dirigidas hacia el otorgamiento y el amor.

Para esto, debemos elevarnos por encima de nosotros mismos, interactuar correctamente unos con otros, para así conectar nuestros diez puntos en el corazón.

Si lo logramos, nos convertiremos a la cualidad de otorgamiento y amor y nos convertiremos en un instrumento de recepción.

Así, la Luz superior a nuestro alrededor, nos llenará. Este campo superior será llamado, Creador.

Por lo tanto, necesitamos construir la vasija del alma en el cual entre la Luz del alma.
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De la lección de Cabalá en ruso 27/nov/16

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Consciencia: más allá de tiempo y espacio

Pregunta: Una de las principales leyes de la naturaleza es la ley de conservación de la energía. Si nada desaparece, entonces, presumiblemente, nosotros tampoco desaparecemos ¿qué sucede con la conciencia cuando morimos?

Respuesta: En la naturaleza, nada desaparece pero, pasa de un estado a otro. No existe el concepto “desaparecer”. Por lo tanto, la conciencia pasa de una forma a otra, de un portador a otro -¡Si es que existe dentro de nosotros!

Puede decirse que la conciencia no existe dentro de la persona, que está a su alrededor o tal vez, incluso en una dimensión completamente diferente, en otro espacio. Nuestro cerebro es una especie de modem que capta la conciencia general al grado en que lo necesita en ese momento.

Pregunta: Hay una conciencia colectiva y hay una conciencia individual de cada uno, la que extraigo de la conciencia colectiva ¿nuestra conciencia individual continúa viviendo?

Respuesta: Si. Nada desaparece. Sólo cambia su estructura, diseño, igual que el cuerpo que se descompone en elementos básicos.

Comentario: Realmente me gustaría recordar mi yo.

Respuesta: Tu “yo” existe en la conciencia, no en el cuerpo físico. La conciencia per sé es información. La conexión informativa existe más allá de tiempo y lugar. Permea todo el universo.

La información no desaparece, sólo cambia su medio. Y no podemos decir con seguridad en qué forma ni dónde existe. Así lo ve la Cabalá.

Comentario: Apoyo la idea de que la conciencia es un fenómeno global. Por lo tanto, la conciencia individual es como una pequeña copia holográfica que capta ciertas cosas de la conciencia colectiva. En ese caso están realmente conectadas. Sin embargo, la física aún no discute lo que sucede después de la muerte.

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá enseña que no existe nada más. Nuestro cuerpo y el mundo corporal son sólo una ilusión. Este mundo es llamado “mundo ilusorio” y se considera no-existente. Todo lo demás existe en la conciencia.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/dic/2016

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Armonía de la realidad superior

Pregunta: ¿Puede usted describir la verdadera realidad a la que puedo anhelar, imaginar y entender, a diferencia de la realidad en la que vivo ahora?

Respuesta: Cuando inicié el camino espiritual, traté de hacer eso y me pareció que tuve más éxito que ahora.

No puedo describir la realidad superior. Es un campo de otorgamiento, amor, integración total y completa adhesión. Es un campo en el cual existe una inteligencia general, características y actividades colectivas que se complementan unas con otras, conectándose en un sólo conjunto. Es armonía.  

Se siente como un placer muy elevado, que se construye descubriendo los opuestos y la total armonía entre ellos.
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De la lección de Cabalá en ruso 27/nov/16

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¿Vale la pena buscar civilizaciones extraterrestres?

Pregunta: Desde el punto de vista de la sabiduría de la Cabalá, ¿tiene sentido buscar civilizaciones extraterrestres?

Respuesta: Cuando hablamos de algo que existe, queremos decir que existe en relación al alcance del hombre y sus expectativas.

Todo lo que ve le sucede. Así que, si admitimos que existe el planeta Marte, quiere decir que lo tenemos dentro, como expresión de algún deseo. ¿hay vida en Marte? ¿que quiere decir vida? ¿cuáles son las propiedades de la proteína?

Desde el punto de vista de la percepción de la realidad, no hay vida en ningún lugar. Todo lo que se investiga, se investiga dentro de uno mismo. Todas las leyes, todo lo que veo y siento, todo está dentro de mí.  

Pregunta: Si una persona nació en 1940, antes que yo naciera, ¿como puede ser parte de mí?

Respuesta: Todo se comprende en relación a la persona que observa. Así, la historia, que nos parece que ha pasado por miles e incluso millones de años, sus relatos, mensajes, cadena, ejes de tiempo y acciones, todo está en nosotros.

Pregunta: ¿Significa que no hay historia y que no hubo dinosaurios?

Respuesta: No fue nada. Todo está dentro de mi. Así es como mis deseos, que permanecen dentro de mí como recuerdos especiales, están integrados. Después de todo, no es materia, es sólo un Reshimo (un registro de información)
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De la lección de Cabalá en ruso 25/dic/16

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¿Cómo entendemos a la naturaleza?

Pregunta: ¿Por qué se aplica el principio de la holografía en la naturaleza? ¿por qué no lo sentimos?

Respuesta: Conocemos todo lo que nos rodea a través de nuestros sentidos y así el logro es según la persona que lo alcanza. Por eso no podemos decir que alcanzamos la naturaleza objetivamente.

Si aspiramos a alcanzar al Creador en la décima dimensión, porque así fuimos creados, no lo sentimos y no lo entendemos de otra manera porque nuestra mente, nuestro instrumento sensorial, está organizado de acuerdo con un cierto sistema. Si se creara de manera diferente, probablemente seríamos capaces de percibir y entender el ambiente de manera diferente.

Es difícil decir cómo sería nuestro universo. Es imposible describirlo porque todo es percibido y reflejado por el hombre en su conciencia. Sin ella, es imposible decir cómo se verían las cosas.
[205159]
De la lección de Cabalá en ruso 25/dic/16

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