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Avance espiritual

Pregunta: ¿Recibimos las fuerzas que nos hacen avanzar a través de nuestro esfuerzo, y después a través de ellas, nos elevamos por encima de nuestro ego?

Respuesta: Es a través de nuestro esfuerzo que le permitimos al Creador afectarnos. Es sólo de acuerdo a la medida de nuestros esfuerzos corregidos y es incluso más correcto decir intentos y no esfuerzos que a través de ellos invitamos hacia nosotros la influencia del Creador, es sólo mediante eso.

Más aún, el Creador es el campo de otorgamiento. Justo como existe un campo gravitatorio, un campo de recepción, también existe un campo de otorgamiento. Este lo llena todo por sí mismo y es permanente; su tensión e intensidad son idénticas en cada punto.

Esto significa que el Creador se relaciona con todos, pequeños y grandes, de una forma completamente idéntica, con amor, con la actitud de otorgamiento. Sin embargo, cada uno de acuerdo a la medida de sus esfuerzos, anhelos, y aplicación, invita hacia sí un impacto más grande de este campo.

Pregunta: ¿Las fuerzas que nos arrojan lejos de la meta determinan en qué lugar y en cuál atributo necesitamos estar localizados dentro de este sistema general?

Respuesta: Nadie te arroja. Aparte de eso, este campo es constante y permanente. Nos es revelado más y más en su creciente fuerza, su intensidad, su iluminación, su emanación, y su otorgamiento.

Al grado en que su influencia sobre nosotros crece, comenzamos a sentirnos peor y peor con nosotros mismos ya que existimos en atributos que son opuestos a este. El campo afecta aún más a una persona que hace esfuerzos y realmente se acerca en similitud al atributo de otorgamiento. Se siente incluso peor consigo mismo que los otros.

Aquí se requiere de la fuerza del grupo con el fin de aferrarse y entender que es el Creador quien otorga en él de una manera especial, lo rechaza de una manera especial, para que al final, alcance el deseo máximo a través del cual puede nacer, lo cual significa llegar a un contacto inicial con el campo. En el momento del primer contacto con el campo, este, en cualquier caso, continuará operando y afectándolo. En cualquier evento, continuará rechazándolo, pero esto ya será en el siguiente nivel.

Ahí, los rechazos son de diferente naturaleza. Son más cualitativos. No es que las fuerzas crezcan, sino que el campo opera de una manera más sabia, de una manera más meticulosa con el fin de invitarte y despertarte en un desarrollo más cualitativo, la realización de todo este sistema, de la misma manera en que en la escuela vas de un grado a otro.

Pregunta: ¿Es la demanda al Creador como una enorme codicia, hambre, o sed?

Respuesta: La demanda al Creador es una necesidad

Pregunta: La gran necesidad no queda clara, ¿necesidad de qué?

Respuesta: No, eso no existe: “no es claro por qué”. Al acercarte gradualmente al Creador, comienzas a entender lo que es el atributo de otorgamiento, y comienzas a desearlo. De otra manera, ¿qué necesitas?

El avance es progresivo. Debe ser realizado antes de que nazcas. Necesitas llegar al punto de tu nacimiento a través de dos estados:

  • No soy capaz de hacer nada por mí mismo;
  • Sólo el Creador puede ayudarme a alcanzar el atributo de otorgamiento.

Debes saber, más o menos, lo que quieres; cuánto quieres ese mundo antes de que nazcas en este.
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De la Convención de Kharkov “Uniéndonos para ascender” 17 de agosto del 2012, Lección 3

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Llorando por todos

Pregunta: Estoy seguro que en esta convención lograremos algo muy elevado, poderoso. Pero con esta confianza, siento una alarma, un miedo animal adicional por el mundo, un miedo a que los otros no pidan.

Respuesta: Tienes que pedir por ellos.

Israel está ahora en un estado previo a la guerra. Y las bombas atómicas, miles de misiles, y todo lo demás, están listos de los dos lados. Por cada ciudadano de nuestro país, tenemos tal vez, varios misiles desde todas las direcciones. Entendemos eso; de otra manera, nuestro pueblo no será estimulado, y el Creador tiene que actuar de esta manera con el fin de llevar a la nación a su plegaria usual, al estado corregido.

¿Pero cómo podemos llegar a esto? Es por eso que nosotros, como grupo, sentimos que somos responsables no de cambiar las acciones del Creador es Su asunto el decidir sino de dirigirnos al máximo hacia la meta y, así, de alguna manera tratar de ganar sobre todos los otros.

Esa es la solución a todos los problemas. Esos problemas nunca son resueltos físicamente. Vemos que mientras más personas se involucran en la resolución de problemas físicos, más se multiplican otros problemas. Entonces, algunas veces, puede ser suficiente que una persona pida por el mundo. Y el hecho de que tú llores es bueno, lloras por todos nosotros.
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De la Convención de Kharkov “Uniéndonos para ascender” 17 de agosto del 2012, Taller 3.

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Uniéndonos en una plegaria

Podemos cultivar un verdadero deseo por el otorgamiento sólo si en realidad trabajamos en ello en el grupo. Si una persona se va, significa que él simplemente está yendo en la dirección equivocada. Fuera del grupo no puede entender lo que significa un deseo de otorgar en absoluto. Debemos hacer esfuerzos, sentir que no lo queremos, que es repulsivo y doloroso; escapamos del hecho de que tenemos que estar conectados con otros. Sólo si somos persistentes y permanecemos con el fin de estar conectados en garantía mutua, comenzamos a entender lo que significa el atributo de otorgamiento y hasta qué grado estamos lejos de ello. Entonces viene la demanda para que la fuerza de otorgamiento simplemente nos influya porque esta es la fuente: esta nos creó.

Ahora desde este punto de vista, podemos observar lo que sucede en el mundo. Parece que por una parte todos están conectados mutuamente ahora y no hay hacia dónde huir, toda la humanidad constituye un gran grupo y esta conexión mutua está siendo revelada más claramente ahora pero como una conexión negativa. Sin embargo, al mismo tiempo las personas ya comienzan a entender y reconocer que si hubiera una buena conexión mutua entre nosotros, crearíamos una humanidad maravillosa, un mundo maravilloso.

¡Pero no podemos hacerlo! Esto es porque nuestro ego hace todo lo que puede por separarnos, este hace que peleemos el uno con el otro: este odio mutuo, desconfianza, repulsión, etc. Esto significa que el mundo se dirige en la misma dirección que nosotros pero en pequeños pasos, gradualmente, de acuerdo a su forma, pero aun así en la misma dirección. Entonces ya es posible hablar acerca de esta fuente en todos los lugares.

La sabiduría de la Cabalá es la sicología interna del individuo y de toda la humanidad. Es la continuación de la sicología habitual. El punto es que la sicología se ha agotado y ha estado en crisis desde hace varias décadas. La sabiduría de la Cabalá es su sustituto. Nos habla de atributos internos, acerca de las fuerzas de la naturaleza, no sólo las fuerzas del hombre sino del mundo que nos rodea, lo cual significa cómo el hombre y el mundo a su alrededor llegan a un estado de equilibrio. Este es en realidad el papel de la sicología: Llevar a una persona a un estado de equilibrio con el mundo que lo rodea.

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De la Convención de Kharkov “Uniéndonos para ascender” 17 de agosto del 2012, Taller 3

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¡Pidamos todos juntos!

Una petición al Creador, una plegaria, en nuestro estado sólo puede ser colectiva. De otra manera, el Creador no escucha. Él escucha sólo cuando las personas se reúnen y llegan a la misma opinión como un hombre con un corazón, una mente, porque, así crean un deseo colectivo.

¿Qué quieren? Quieren que Él los corrija, eleve, llene, etc.

Una persona no vale nada, no significa nada: Tal plegaria no existe. Puedes gritar cuanto quieras, pero será la voz de uno que clama en el desierto. Si diez personas se reúnen, entonces, no importa cómo griten, incluso de forma falsa, su petición será tomada en cuenta porque están tratando de conectarse el uno al otro.
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De la Convención de Kharkov “Uniéndonos para ascender” 17 de agosto del 2012, Taller 3

¿Cómo obligamos al Creador a ayudarnos?

En el taller previo llegamos a la conclusión de que no podemos hacer nada por nuestra cuenta. Tratamos de hacer todo lo que estaba en nuestro poder, pero no nos llevó a nada ¡Es verdad! ¡No llevó a nada! ¡No hay esperanza de que nos pueda llevar a algo! ¿Por qué? Porque en realidad no tenemos poder. Aquellos que dicen que no podemos hacer nada en realidad están afirmando un hecho.

Somos simples egoístas, y sólo podemos trabajar dentro de nuestro ego. No podemos hacer nada fuera del ego; no está en nuestro poder. No podemos hacer nada por encima del ego; no podemos avanzar en realidad y acercarnos a alguien más. Sólo podemos hacer eso cuando vemos algún beneficio en ello.

¿Qué podemos hacer? ¡Pedir al Creador! Nada más puede ayudarnos ya que es la única fuerza en el mundo que hace algo. Se nos dio la oportunidad de descubrir esto, de descubrir que Él es la única fuerza que opera y nadie más.

Entonces todo nuestro trabajo se reduce a pedir alcanzar un deseo que realmente lo obligue a Él a ayudarnos.

Pero no es fácil llegar a ese deseo. Este crece gradualmente. Tenemos que pensar en cuándo crecerá, para que gritemos; tenemos que pedirlo en cada momento. Esta petición debe incluir todos nuestros deseos, incluyendo los más pequeños, no importa lo que sean.

No son realmente intencionales, justo como niños que se quejan, lloran, y gimotean y obtienen lo que quieren al usar nuestro amor por ellos. Tenemos que comportarnos de la misma manera con el Creador, aprender de este mundo cómo debemos comportarnos.

Todas las peticiones, las demandas, el ruego, y la petición son generalmente llamados “plegaria”.

Una plegaria es también una sensación en el corazón, no es una petición sino una sensación en el corazón cuando una persona se revisa y no importa lo que vea quiere acudir al Creador con lo que está en su corazón. No importa si es bueno o malo, no importa qué: ¡tómalo y haz lo que tienes que hacer conmigo!

Pueden existir diferentes plegarias: plegarias serias y menos serias, plegarias empáticas, lo que sea; lo importante es orar. Todo es alcanzado sólo mediante el poder de una plegaria, el poder de la petición. Mientras más fuerte es, más firme es, más insistente, mejor.
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De la Convención de Kharkov “Uniéndonos para ascender” 17 de agosto del 2012, Taller 3

Llorando por una copa rota

El superior puede ayudar al inferior bajo la condición de que el inferior está tratando de unirse con el superior. Pero es imposible unirse tú solo con el superior porque la adhesión significa que deseas llevar la vasija corrupta a Él para que Él la corrija, porque estamos corrompidos.

¿Pero cuándo me siento de esta manera? Cuando deseo unirme con alguien y soy incapaz de ello. Entonces tomo esta vasija rota y le digo al superior: “¡Corrígela!” Él la corrige, y entonces adquiero una vasija completa con un cierto grado de otorgamiento. Llevo a cabo una acción en esta conexión real en una vasija corregida y entonces alcanzo un grado espiritual.

En otras palabras, tengo un pequeño vaso roto. Le pedí al superior que lo corrigiera y Él lo corrigió; en otras palabras, Él me ha dado fortaleza para pegar este vaso y hacerlo completo. Ahora puedo llenar este vaso al realizar un acto de otorgamiento, y yo lo llenaré. Esto significa que he alcanzado el nivel de Nefesh de Nefesh del mundo de Assiyá.

Y una vez más acudo a mis amigos, al grupo, y una vez más analizo mi falta de deseo para continuar avanzando, analizo cuán rota está mi vasija. Y una vez más le pido al superior que la corrija. Pero debo darle a Él algo que corregir. De otra manera, ¿qué le llevaré a Él, cuál es mi petición? Debo ir y llorar por la vasija rota, como un niño pequeño viene y llora por una copa rota. Y entonces el superior la corregirá, y una vez más llenaré la vasija corregida con el otorgamiento que deseaba y alcanzaré el siguiente grado espiritual, Ruaj de Nefesh del mundo de Assiyá. De esta manera asciendo los 125 grados.
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De la segunda parte de la Lección diaria de Cabalá 7 de agosto del 2012, El Zóhar

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Una discusión es una plegaria

Pregunta: ¿Cómo puedes revisar que realmente entiendes la lección desde el punto de conexión con el grupo?

Respuesta: Una persona llega a la conexión por impotencia, cuando se decepciona de todas sus acciones y ve que no llevarán a nada, y que debe hacer algo. Él piensa en sí mismo, en toda su vida, en todos los esfuerzos que ha hecho en vano y eventualmente llega a la conclusión de que sólo puede alcanzar la meta a través del grupo.

El grupo es una estructura espiritual y no los rostros que ves a tu alrededor. Es una fuerza espiritual que es revelada de una manera muy realista, como un refugio seguro. Es como un “platillo volador” que al entrar en este, tengo una oportunidad de tener éxito y si no estoy en este, no tengo oportunidad.

Una persona debe entender esto claramente con el fin de mantener este pensamiento. Él debe saber que al quedarse en el grupo, el cual ve como una colección de fuerzas espirituales, sin duda llegará a un buen resultado. El grupo le permite respirar, y sin este, no tiene acceso al conducto de oxígeno.

Sin embargo, una persona sólo puede llegar a esta descisión cuando siente decepción de sus propios poderes. Nuestras discusiones y talleres nos permiten llegar más rápido a esta conclusión, Sin embargo, lo que escucho son personas hablando de lo que han leído y no desde sus corazones.

Doy una corta introducción, y después hago una pregunta acerca de ello. La pregunta puede ser una continuación de lo que se ha dicho; puede estar en contraste con ello o de alguna manera relacionado con lo que se ha dicho. Sin embargo, todo está hecho intencionalmente. La respuesta no viene de la mente, sino desde el punto de conexión que debe ser alcanzado dentro del círculo de discusión.

Entonces, la respuesta será la respuesta a nuestra plegaria. La discusión debe convertirse en una plegaria que todos queremos clarificar, para encontrar la respuesta. Durante la discusión, cada uno de los diez amigos dice algo, y así nos completamos el uno al otro. Cada uno se anula a sí mismo ante los otros al elevarlos y respetar su opinión. Así, construimos nuestro auto anulamiento y el atributo de otorgamiento que está por encima de nosotros.

El grupo no es una reunión física, sino que adquiere un valor espiritual. Esto es porque el anulamiento del ego y el deseo de estar incorporado en el amigo es ya una acción espiritual. El tópico de la discusión nos aguijonea para clarificar nuestra unidad, la conexión, y el trabajo. Todo esto se convierte en una plegaria (MAN).

Dentro de la conexión en el grupo que alcanzamos mediante esta plegaria, debemos recibir una respuesta (MAD). La respuesta a la plegaria de muchos (MAD) es llamada el centro del grupo. Sentimos una calidez colectiva, una sensación colectiva, la fuerza que nos sostiene a tal grado que nos asusta salir de ahí. No quiero salir de ahí. Quiero permanecer dentro de este centro y crecer ahí. Este es el propósito del taller, el cual tienes que tratar de alcanzar en cada discusión de la pregunta en un lapso de 15 minutos.
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De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 17 de julio del 2012, El estudio de las Diez Sefirot

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Pregunta: Para qué nivel de preparación en los estudiantes está diseñado el congreso en Kharkov?

Respuesta: Pienso que este es un congreso de unidad que depende no del nivel de preparación de una persona, sino de su aspiración. Si él entiende que debe alcanzar el método de revelación del mundo superior, avanzar hacia este, dar al menos tan serio paso, y tal vez incluso revelar el mundo superior para sí- es possible ya que sólo depende de nuestros esfuerzos en conjunto- entonces él es un invitado, amigo, y participante que es bienvenido.
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Todo es alcanzado mediante la conexión

Pregunta: ¿Cómo se convierte nuestra conexión en la base para la revelación de los niveles espirituales?

Respuesta: Cada nivel es un mundo que tú sientes, un mundo entrelazado mediante la conexión entre las almas. La primera conexión que ha surgido del mundo de Ein Sof (Infinito) disminuyó gradualmente hasta que fue fragmentada y se volvió totalmente separada en nuestro mundo. Ahora, a partir de este punto, comienza el ascenso en los mismos niveles de conexión, y es lo único que tienes que revelar.

La “materia” de las almas es el deseo de recibir y la conexión entre ellas es el sistema que estudiamos. Las Diez Sefirot, los Partzufim espirituales, todos son la esencia de los diferentes métodos de conexión mutua de las almas entre ellas.

En general, así es formado un cuerpo entero al elevarnos a Maljut de Ein Sof, y todas las conexiones son 100% otorgamiento sin ningún obstáculo o deficiencia. Entonces toda la resistencia en la trancisión entre nosotros desaparece y la conexión se cumple inmediatamente a velocidad infinita. Este es el estado de Ein Sof.

La adhesion implica algo simple: Lo que yo tengo en un cierto momento, tú también lo tienes, y vice versa. Esta comunicación es ilimitada. No está confinada al tiempo y la resistencia del ego. La “resistencia” entre nosotros desaparece y nuestros deseos cooperan libremente y en toda su extension.

Pregunta: ¿Cómo debe ser esto expresado en los talleres?

Respuesta: Nuestra adhesion durante los talleres es un esfuerzo: Queremos tan fuertemente unirnos, tanto como podamos imaginar, para que cada uno pierda su sensación del yo y sintamos un deseo, un pensamiento, un todo. Mediante esos esfuerzos, desde el punto de unidad, pensamos en una solución a la pregunta que nos dio el maestro. Esta solución está dentro de la conexión.

Por lo tanto, durante el taller anhelamos encontrar respuestas a través de la unidad. Cada vez buscamos una solución, queremos alcanzarla mediante la unidad, sin usar nuestra lógica. Después de todo, no vamos a examinar de manera lógica las palabras de los cabalistas.

Sin conexión, no tiene sentido sentarse en círculo ¿Entonces para qué lo necesitamos? ¿Para una conversación intelectual o un debate científico? No, la misión se nos da sólo para crear una nueva cualidad. Entonces al sentir la cualidad colectiva, encuentras la solución.

El taller sólo está destinado a crear una vasija colectiva que pertenece a un nivel superior. Tratamos de alcanzarlo tanto como podemos, pero si no hay una solución, significa que no hemos tenido éxito.

No tiene sentido mencionar la conexión cuando estamos en el proceso, tiene que ser la meta desde el principio ¿Podemos llegar a un taller no para conectarnos, y en esta conexión encontrar el siguiente nivel o al menos encontrar la solución a la pregunta que lleva a esta?
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De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 13 de julio del 2012. Escritos de Baal HaSulam

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¿Cómo puedo hacer la mejor preparación para la convención?

Pregunta: ¿Cómo puedo hacer la mejor preparación para la convención en Kharkov, Ucrania? ¿Qué depende personalmente de mí para hacerla más efectiva?

Respuesta: Primero, es aconsejable atender nuestras clases porque están girando alrededor de este tópico.

Segundo, debes leer los materiales requeridos para la convención que han sido publicados en Ruso y otros idiomas. Me guío por el hecho de que la convención será completamente en Ruso. Por supuesto, habrá traducciones a otros idiomas.
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