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Pidiendo revelar

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Saber pedir

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La revolución de la Luz

Pregunta: ¿Es posible explicar el método cabalista usando términos de la ciencia moderna?

Respuesta: ¿Puedes explicar la matemática transformada de Fourier a una vaca? Estos son grados diferentes. Una persona que no tiene un “sexto sentido”, el punto en el corazón, no puede entender de lo que estás hablando. Ella no tiene una necesidad de esto, y por lo tanto, no tiene sentido hablarle. Por consiguiente, en nuestra amplia diseminación, tenemos que ajustarnos a los deseos de las masas antes que a aquellos que estudian Cabalá.

A lo largo de todas las generaciones, el mundo no comprendió a los cabalistas. Y el mundo está en lo correcto: Desde su grado las personas todavía no son capaces de esto. Se dice en los salmos, “Tú salvas a los humanos y a los animales…”, pero ¿cuándo? Hoy en día no puedes explicar a las personas acerca de la intención altruista Lishma. Incluso es difícil hablarles del tema de la percepción de la realidad. Este es intrigante y provocativo, pero ellos no entienden ni comprenden la esencia porque simplemente no pueden.

Para que una persona realmente sea capaz de escuchar las palabras acerca de la corrección de sus deseos, necesita un nivel más de deseo. Pero hasta entonces, nosotros podemos sólo acelerar su desarrollo usando medios externos. De una forma u otra, mientras no sienta ese aguijón en su corazón, no entenderá tus explicaciones.

Es así como está construido el mundo. Las personas están en diferentes niveles de desarrollo, e incluso al final de la corrección permanecerán los niveles del inanimado, vegetativo, animado y humano. Además está escrito, “Todos me conocerán desde el más pequeño hasta el más grande”, es decir cada persona de acuerdo a su nivel.

El tiempo vendrá cuando veamos cómo las personas empiezan a comprender nuestras palabras: algunos a través de términos científicos, otros en el lenguaje de sensación, y otros incluso por virtud de simples acciones, lo que es suficiente para que una persona se una a la unidad. Algunos necesitan alcanzar y sentir la adhesión, participar activamente en esto, mientras que para otros es innecesario. Todo es determinado por el deseo de uno.

No debemos suponer que todos recibirán el mismo grado de deseo para otorgar y la revelación del Creador. Sin embargo, cada persona recibirá la medida completa en concordancia con sus propias vasijas, y será llenada gracias a la inter inclusión común.

Es por esto que hasta hoy en día los cabalistas ocultaron su conocimiento. Pero ahora este conocimiento puede ser revelado, incluso cada persona escuchará una parte insignificante de esta. Sin embargo, como un todo, la Luz ya está empezando a operar en una gran masa del deseo común. Esta es la revolución que está ocurriendo en el mundo hoy en día. La crisis moderna es en esencia la inter inclusión de los deseos.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/5/11, Shamati)

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La plegaria de dieciocho Sefirót

La verdadera oración es “la oración de dieciocho bendiciones”. Son nueve Sefirót de la Luz directa y nueve Sefirót de la Luz reflejada no en Máljut, el deseo de recibir placer, sino en Iesód, que está por encima del deseo egoísta. De aquí se derivan 18 tipos de relaciones nuestras con el Creador: nueve de la Luz directa y nueve de la reflejada.

Utilizar Iesód en el lugar de Máljut, significa, actuar en el lado de la “misericordia”, puesto que estamos buscando el atributo de otorgamiento, luchando por convertirnos en equivalentes con las “nueve primeras Sefirót” (Tet Rishonót), que descendieron desde el Creador al ser creado, Máljut, la decima Sefirá. Y nuestro único deseo es revelar estas nueve Sefirót, las propiedades del Creador, es decir, tomarlas, absorberlas y ser semejantes a ellas en nuestras nueve Sefirót de la Luz reflejada.

De esta manera, se forma una verdadera oración dentro de nosotros. Después de todo, debido a mi deseo de volverme equivalente con las primeras nueve Sefirót, empleo mis nueve Sefirót de la Luz reflejada y pido utilizarlas para que Máljut se vuelva totalmente idéntica a las nueve propiedades del Creador, quien las entra. Por lo tanto, mis nueve Sefirót de la Luz reflejada se vuelven la vasija (Kli) aceptando las nueve Sefirót de la Luz directa, y yo recibo la Luz en mi oración, ahí mismo.

Si sabemos cómo orar así, entonces empleamos la Luz superior de la manera correcta, al buscar como recibir de ella la misericordia y la fuerza de otorgamiento, y después, al vestirla en nuestra Luz reflejada de abajo hacia arriba. Por lo tanto, la oración será un acto que contiene absolutamente todo dentro de sí misma, revelando las primeras nueve Sefirót en Máljut, percibiéndolas como las nueve propiedades superiores en ella, y como el ascenso de la Luz reflejada desde Máljut, de abajo hacia arriba, que se convierte en “vestiduras” para la Luz directa, ya que es calculada y recibida en la Luz reflejada. Todo esto se logra a través de la oración de ” dieciocho bendiciones”. Por lo tanto, “la oración, de 18 Sefirót” es la oración fundamental en el trabajo espiritual.

Si “el ascenso de los mundos” ocurre durante el trabajo espiritual, estados tales como el “Sabbat” (sábado), un “festividad” especial, dan lugar a la “oración de 18 Sefirót” la cual es alterada por que una Luz más poderosa desciende desde Arriba, que hace el trabajo por debajo de ella en las nueve Sefirót de la Luz reflejada, cambiando a fin de contener toda la Luz que viene a nosotros durante las festividades. Esta es la forma en la que organizamos nuestro trabajo espiritual.

Es por esto que está escrito que “Todo es hecho por el poder de la oración” y “Contémplalo a Él día y noche”, puesto que la oración es un acto que contiene todos los estados de la construcción del Partzúf espiritual: la entrada de la Luz superior, seguida por el cálculo en la cabeza del Partzúf, su interacción al golpear con la Luz (Zivúg de Hakaá Be Rosh), y la expansión de la Luz hacia abajo. Todo lo cual implica el proceso completo que atraviesa el Partzúf en su desarrollo: la concepción, la crianza, la madurez (Ibúr, Ieniká, Mójin). Todo esto está contenido en la oración de las 18: las nueve Sefirót de la Luz directa, que visten las nueve Sefirót de la Luz reflejada.

Y todo esto ocurre mientras mantengo la intención de ser transformado en vez de tratar de alterar la Luz superior, que está en reposo absoluto y siempre irradia en toda su plenitud en la medida infinita en la cabeza (Rosh) de cada grado espiritual. Una persona que apenas está comenzando su trabajo espiritual debe apartar tiempo para examinar su actitud ante la fuerza superior como inalterable, que llena toda la creación, lo que significa que no está sujeta a cambios.

Después de todo, el superior está totalmente abierto a nosotros e irradia toda su Luz, mientras que los cambios ocurren únicamente en el que recibe. Por lo tanto, mi oración no es una plegaria para que el superior cambie, sino más bien una búsqueda de los deseos correctos en mí que me ayudará a conectarme con la fuerza superior y nutrirme gradualmente yo al volverme idéntico a Él.

(42594 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/9/11, Shamati #113)

Momentos de Cabalá – “Plegaria”

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Escribe una Oración

Pregunta: Cuanto estas “siendo cocinado en el mismo caldo” con el grupo, empiezas a sentir odio hacia los amigos. ¿Cómo aplico una “mente espiritual” hacia este punto especifico para elevarme por encima del odio? ¿Qué debo hacer exactamente?

Respuesta: Deseas encontrar una solución al asunto en el nivel donde te encuentras y no entiendes que el problema surge con el fin de llevarte hacia otro lugar.  ¿Quieres resolverlo o deshacerte de él? Tienes que moverte hacia otro lugar hasta que descubres odio y resentimiento una vez más, y también tienes que moverte de ese otro lugar.

Al final, para poder deshacernos del odio, tenemos que corregir nuestras conexiones mutuas cada vez más.  Algunas veces, se puede hacer con la ayuda de una comida compartida, una acción conjunta, algún cambio artificial y, en otras ocasiones, estudiando juntos, o quizás el tiempo lo arreglará.

Sin embargo, el medio más confiable es la plegaria.  Cuando te encuentras en un estado de inspiración, cuando sientes odio y simultáneamente te das cuenta que debes elevarte por encima de esto, trata de escribir una plegaria, y deja que el grupo la lea cada día como un acto de unidad. Funcionará.

(26012 – De la lección diaria de Cabalá del 10/29/10 “Ven a Faraón-2”)

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Por favor, ¡pase mi súplica al infinito!

Pregunta: Se dice en El Estudio de las Diez Sefirot (Parte 8, ítem 4, “Reflexión Interior”) que el inferior eleva MAN, una plegaria para la corrección, sólo a su superior (Elyon), y desde allí, al grado más alto que el superior (Ali Elyon). Por lo tanto, se deduce que ¿hay un salto de dos grados?

Respuesta: No, no puedes elevarte nunca al grado más alto que el superior. El texto aborda tres grados para evitar de pienses que la acción es completada en tu superior. El superior aumenta tu MAN al grado más alto que el superior.

Y aunque la acción no termina incluso en el grado más alto que el superior, sólo se consideran tres grados en el mundo de Atzilut. Sin embargo, no quiere decir que todo termina en ellos.

Ni un solo grado puede corregir nada para el inferior sin tomar parte de la Luz del Infinito. Se debe aumentar el Todos pueden lograrlo deseo, la necesidad del inferior en el Mundo del Infinito ya que tal deseo es completamente nuevo: es el deseo de unir a Maljut con Bina que nunca ha existido, no existe, y no es que se encuentre ni siquiera en el Infinito.

Este deseo ha de ascender al Mundo del Infinito, donde Maljut del Mundo del Infinito entra en una unión (Zivug De Hakaa) con la Luz del Infinito y pasa la luz especial destinada específicamente a ese MAN del inferior.

Sin embargo, con el fin de analizar toda esta cadena consideramos sólo tres grados: el inferior, el superior, y el superior del superior.

(28778 – De la 2 ª parte de la lección diaria de Cabalá del 12/5/10, Talmud Eser Sefirot)

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¿Cuáles son las plegarias que llegan hasta el Creador?

Trabajando dentro de la red espiritual

Pregunta: ¿Qué se puede hacer si durante la lectura del Zohar, la intención se debilita porque la mente intenta entender el contenido del texto?

Respuesta: No debemos prestarle atención. La intención debe volverse más fuerte durante la lección, pues los amigos deben pensar sobre esto  juntos. Y si cada uno de ellos sostiene la intención, no puede ser que alguien se salga de ella.

Aquí verdaderamente nos conectamos con la red de comunicación espiritual entre nosotros, no con la material. Si yo persisto en la intención de unirme a “Israel (aquellos que aspiran directamente  al Creador), la Torá (la Luz), y el Creador son uno”, para que el Creador, el grupo y yo se conviertan en un todo único y revelen la Luz que llena toda la realidad, si todos nosotros nos esforzamos en experimentar esta condición y gracias a la lectura del Libro del Zohar la Luz tiene que revelarse, entonces esta intención nos “quemará” con  mayor intensidad. Pero si siento que mi intención se ha debilitado, con esto, dependo de todos los demás al cien por ciento.

En este aspecto, realmente estamos trabajando dentro de la red espiritual. Por lo tanto, entramos al mundo espiritual y actuamos allí lo mejor que podemos para sostener la intención y unir a “Israel, la Tora y el Creador”.

Ya estamos actuando en esta forma en el mundo espiritual y solo tenemos que revelarlo nosotros mismos. Por lo tanto pedimos a la Luz que nos lo revele.

(27301 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de noviembre 2010 – El Zohar.)

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Siempre renueva la intención 

¡Pide al Creador que lo haga!

Actuación de un solo actor

Pregunta: ¿Cómo se puede encontrar fuerzas para avanzar si a medida que pasa el tiempo sentimos más y más resistencia y menos fuerzas?

Rav: ¡Eso es maravilloso! Si tú sientes menos fuerzas cada vez, se trata de una ayuda que recibes desde Arriba, para que no pienses que tú eres capaz de hacer algo. Si sientes una resistencia que va en aumento, también es una ayuda de Arriba, para que veas que jamás tendrás la oportunidad de irrumpir por ti mismo.

¡Es una ayuda! Faraón, el rey de Egipto, el ego, la inclinación al mal – es la contradicción y la oposición al Creador, la parte posterior del Creador. El Creador crea este personaje a propósito, porque tu naturaleza es el egoísmo, es un molde inverso al Creador. El Creador entra dentro de ti y obra de tal forma para frenarte. ¡Es Él quien hace todo! No hay nadie fuera de Él. Cuando decimos que “no hay nadie más aparte de Él”, esto no significa que yo existo, y en oposición a mí existe alguien. ¡Yo tampoco existo! Ya que todas las fuerzas que obran a favor y en contra, las buenas y las malas, todo eso es únicamente Él. ¿Y yo quien soy? Yo soy el punto de discernimiento, yo sólo averiguo qué es lo que está a favor y qué en contra. De estas dos formas suyas, yo discierno con quién quiero estar.

El Creador es el actor en todos los papeles, y se viste de manera alterna una vez con el bien y otra con el mal. Así tú también juegas con las distintas formas como un niño pequeño, para que aprendas a diferenciar una cosa de la otra, entiendas cómo te conviene ser. Ya que tú aprenderás el bien sólo a través del reconocimiento del mal. Por eso es que si tú ahora sientes pesadez, es el Creador quien te la está dando. Si sientes que no puedes hacer nada solo, es Él quien te está dando esta sensación. ¿Para qué? Para que recurras a Él.

Si yo quiero enseñarle a un niño pequeño que debe recurrir a mí por ayuda, entonces, a propósito, provoco que no logre hacer algo para que sienta necesidad de mi ayuda. Así actuamos en la relación entre nosotros. Digamos que yo quiero que tú te conviertas en mi amigo y me respetes. Entonces yo hago algo a tus espaldas para que sientas que, aunque no lo deseas, no puedas arreglártelas sin estar en contacto conmigo. Tú entiendes de pronto que yo soy grande, que debes respetarme, pedirme, ahora sabes que yo soy grande y tú dependes de mí. Yo te dispuse la vida de tal forma que no tienes otra alternativa más que recurrir a mí y pedir mi ayuda.

Así es que el Creador actúa con respecto a nosotros. Obviamente, Él no nos enseña con intenciones egoístas, sino que está motivado por el deseo de enseñarnos y así elevarnos a Su grado, a un estado mejor, ya que Él se llama “Benévolo”. Pero Él actúa así, precisamente, de tal forma que se formen todo tipo de problemas e inconvenientes, desorden y confusión – constantemente, en el mundo, en todos los aspectos de la vida, y en todos los mundos, para que al final de cuentas quieras llegar a Él, pedirle ayuda y así adherirte a Él. Entonces tú querrás ser como Él, ya que cada vez que tú miras a alguien mayor que tú, sabio o poderoso, tú quieres ser semejante a él. No te basta sólo recibir de él, sino que quieres estar en su lugar. Eso es exactamente lo que hace el Creador con nosotros.

(De la lección diaria del Zohar, el 16 de noviembre 2010.)

¿Qué pedir de la Fuerza Superior?