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La Torá y la sabiduría de la Cabalá

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué usted cree que toda persona que estudia la Torá debe también estudiar la Cabalá?

Respuesta: Esto es imperativo porque sin estudiar la sabiduría de la Cabalá, no es posible alcanzar Lishmá (por Su Nombre), lo cual es necesario para todo aquel que estudia Torá. El problema es la manera en la que se interpreta el concepto de ¨Lishmá¨.

Se acostumbra pensar que Lishmá ya está sucediendo, simplemente por estudiar Torá. Incluso he escuchado que varios estudiantes de Yeshiva lograron Torá Lishmá a los 20 años de edad. Así que, en primer lugar debemos discernir la definición precisa del concepto ¨Torá Lishmá¨. En relación a esto se puede ver la Introducción al estudio de la diez Sefirot.
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El milagro del crecimiento

Dr. Michael LaitmanPregunta: En el aprendizaje integral, ¿cuál es la transición cualitativa cuando en vez de la suma de todas las opiniones, aparece de repente por encima de estas algo nuevo?

Respuesta: Esta es una ley de la naturaleza natural y fundamental. Cuando las personas se conectan, no simplemente sumándose unas a otras, sino uniéndose como una sola fuerza, entonces aparece en ellos el siguiente nivel de desarrollo integral.

Lo mismo ocurre en cada sistema. Cuando lo ensamblamos, cuando lo conectamos desde sus diversas partes, estas partes comienzan a actuar cooperativamente y a revelar su conexión. Es decir, el sistema revela una característica completamente diferente.

De ello se desprende que, técnicamente, los simples actos de las personas durante las discusiones en torno a una mesa redonda, de pronto alcanzan un nuevo nivel, porque con esto, están ellas convocando el poder de desarrollo natural en sí mismas a través de su deseo de ir al siguiente nivel.

Pregunta: ¿Necesitan estar preparadas para esto desde el comienzo?

Respuesta: No, simplemente lo sentirán, descubrirán el milagro del crecimiento dentro de sí mismas todo el tiempo. El niño está creciendo todo el tiempo. Si se lo dejara sin juegos, o sin la sociedad, no crecería. Él seguiría siendo un simio.

(108169 – Del Kab.TV “La sabiduría de las multitudes” del 14 de Mayo del 2013)
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En el centro del Universo

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál ve usted que sea la forma más efectiva de promover la educación integral en América, donde todo el sistema está basado en un principio individualista social y económico de separación entre las personas?

Respuesta: Las diferentes partes del mundo llegan a la necesidad de hacer algo en diferentes momentos y en diferentes aspectos, de lo contrario, estará mal. Después de todo, no hay solución económica, financiera, política, social, ni en de ninguna clase. La crisis es general, pero no en sus manifestaciones particulares como lo fue en el pasado. Es por eso que tenemos que diseminar la Cabalá para aquellos que tienen el punto en el corazón y la educación integral para el resto.

En Europa, todavía se resisten mucho a pesar de que se sienten mal, y se empeorará aún más en el futuro cercano. En Rusia, sólo ahora han comenzado a sentir que algo se acerca. Como se nos dice, “mientras estalla el trueno”. Por el momento, es posible lidiar con todo lo que hay, y así, hasta que llegue, podrían pasar un año o dos.

Es lo mismo que en los Estados Unidos. Los estadounidenses viven según el principio: “Hoy, mueres tú, y, mañana me muero yo”. Ellos serán capaces de ignorar la crisis durante mucho tiempo. Estos imprimirán dólares, para ellos no es un problema y escalarán a expensas del resto del mundo.

Por lo tanto, el problema está en Europa. Entonces, está el Norte de África, Oriente Medio, Irán, por no hablar de China y la India, y, además, Rusia con las repúblicas del sur de la antigua Unión Soviética. Todo lo que comprende el área más cercana a una crisis muy grave que tiene que decidir por sí misma qué hacer.

Sin embargo, cada uno de ellos tiene su propio problema con la difusión.

Nosotros no podemos difundir en los países árabes, y eso es un gran problema. Tal vez, ellos lleguen esto desde su punto de vista y, a la larga, revivan el Sufismo.

En Europa, esto puede ir a través de la educación integral, pero antes de eso, deben ser muy sacudidos. Hay un montón de problemas, tensiones y conflictos.

Rusia es un estado petrolero. Hasta que la producción de petróleo no caiga, estará mal. Cuando caiga, estará mal por un lado, pero bien por el otro. Entonces, todos entenderán que necesitan salvarse a sí mismos, no cubriéndose con el dinero, sino restaurando la sociedad correcta. Allí es el lugar más fácil para hacerlo, porque al pueblo ruso le agrada la educación integral; ellos la tienen en sus genes.

Como resultado, nuestro grupo mundial debe sentirse en el centro del mundo. Así como la Tierra está en el centro del sistema solar, de igual manera debemos sentirnos nosotros en el centro del universo, y alrededor de nosotros, giran el grupo mundial de Bnei Baruj, el resto del mundo, y todos los planetas y estrellas.
(104726)
De una lección virtual del 4/7/13

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Un hombre y una mujer como rasgos de la naturaleza

Pregunta: Mis padres se divorciaron y eso dejó su huella en mí. Yo sé que hay mucha gente de mi generación que han sido afectados por esto. Nosotros les tememos a las mujeres. Es muy difícil confiar en ellas.

Respuesta: Yo no entiendo tus problemas, porque nosotros hablamos de cosas absolutamente diferentes. No hablamos de hombres y mujeres como organismos biológicos, como un conjunto de cromosomas, genes y hormonas.

Hablamos de hombres y mujeres como rasgos de la naturaleza (¡y esto es muy importante para nosotros!), donde entendemos como adultos, cómo usar nuestras fortalezas y debilidades de manera adecuada para alcanzar una meta común. Las personas serias que están aquí reunidas, quieren alcanzar eso y no se preocupan por los problemas cotidianos entre hombres y mujeres en nuestra vida normal. Nosotros nos alejamos de la vida material y nos elevamos por encima de ella. Queremos utilizar nuestras cualidades espirituales, ya sean masculinas o femeninas, para apoyarnos mutuamente y elevarnos. Tenemos que ir juntos hacia la meta, con el fin de alcanzarla.

Cada uno de nosotros tiene su propia misión, su propio rol, pero no puede hacerse sin contar con los demás. Sólo nuestra combinación mutua hace que nuestra conexión sea productiva.

Nos aprendemos sobre el Aviut (deseo) y Zakut (pantalla). Es necesario tenerlos a ambos como complementarios e iguales entre ellos. Uno no puede existir sin el otro. ¿Si una pantalla fuera más grande que el Aviut, habría aparecido desde el principio? La pantalla no puede ser diferente debido a que sólo aparece en la parte superior de un deseo. Si el deseo es más grande que la pantalla, significa que ya no está dirigido hacia el otorgamiento, sino hacia la recepción. Por lo tanto, es importante contar con una adecuada combinación de cualidades masculinas y femeninas.

Me gustaría enfatizar que nosotros hablamos de cualidades, no de hormonas u otras características materiales. Bajo el concepto de “mujer” se entiende una aspiración hacia la espiritual, y como “hombre” se entiende la realización de esta aspiración que no se aplica a este mundo en absoluto.

(75499 – De la Convención en Vilna del 3/23/12, Lección 2)

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La fórmula del Infinito

Pregunta: El libro de Zohar habla sobre los estados internos del alma. Pero no entiendo: ¿Qué estado tengo que imaginar?

Respuesta: Tienes que imaginar el estado de la unificación gradual entre todos, la unificación de todos nosotros juntos. Esta es tu alma. Es cuando intentas unir a todos en un todo. Si yo hago esfuerzos en este sentido, esta es mi alma. Si alguien más lo hace, entonces es su alma.

Cada uno de nosotros es como una célula en un cuerpo que está tratando de agregar a ella el organismo entero. Al hacerlo, adquieres todo el cuerpo o el deseo y esta es llamada tu alma.

Si por ahora sólo estás tomando una parte del cuerpo y conectándote con ella sólo en una medida específica, entonces tienes un alma parcial. Esto significa que estás en el camino, en la escalera de los grados.

Pero cuando llegas a la conclusión del camino y al alcance del final de la escalera, el más alto grado, Máljut del Infinito, todo se funde en Uno, sin límites y sin fin. Sin embargo, cada uno de nosotros imagina la misma Máljut del Infinito desde su punto de vista personal, porque cada persona tiene su propia raíz del alma. Por lo tanto, ninguna persona se anula cuando esto sucede. Nadie cancela su independencia.

Lo único que tenemos que discernir al leer El Libro del Zohar son las formas de conexión entre nosotros. Cada célula independiente tiene sólo un deseo. Esta es toda la sabiduría de la Cabalá, es la conexión entre los deseos, porque así crean ellos la unificación, todo el poderío de Máljut.

Por ejemplo, un computador no contiene nada, además de una más y uno menos. Pero miles de millones de conexiones entre ellos forman la totalidad de su fuerza y habilidades. Del mismo modo, todo el trabajo de nuestro cerebro está basado en un sinnúmero de conexiones entre un más y un menos, el deseo de disfrutar y el deseo de otorgar. Ellos pueden unirse en mayor o menor medida, en un grado diferente, o no unirse. No hay nada aparte de esto. Sin embargo, fuera de la enorme acumulación de todas las partes es posibles, que consisten en variaciones diferentes de conexión o su ausencia entre un más y un menos, tú obtienes la inmensa sabiduría y el verdadero poder Divino.

Por lo tanto, esto es exactamente lo que discernimos, las formas de conexión entre estas pequeñas partes o almas.

(35838 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/20/11, El Zohar)

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Lo que sembré

Pregunta: ¿Si queremos corregirnos para traer bien a la humanidad, esto significa que deseamos otorgar?

Respuesta: Sí, y no. Supongamos que en mi casa tengo un problema y debo arreglarlo. Invito a un médico o un técnico, o hago otra cosa… ¿Para quién lo hago: para mi  mismo o para los demás?

Todo depende del ambiente que determina nuestros límites. Una persona corriente se limita a sí misma. Una persona más desarrollada presta atención a su familia. La siguiente más desarrollada  incluye en este ambiente a los vecinos, la cuidad, el país, el mundo y toda la realidad…

Si yo entendiera que la corrección del mundo se realiza a través de Israel que existe solo para esto, entonces todo lo que yo haga como algo exterior, lo hago como si fuera para mí mismo de todos modos. Y más, sí existo para corregir el mundo y esta es mi tarea, ante todo corrijo los deseos (Kelím) del mundo, entonces recibiré la respuesta a través de ellos.

Y por eso “lo que sembré” significa que me dirijo al mundo, hago el otorgamiento para él, impregno sus deseos y los llevo a la corrección. Entonces puedo esperar una respuesta del Creador. Y soy el primero que recibe esta respuesta, porque el mundo puede recibir la respuesta solo a través de mí.

(35200 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/13/11, Escritos de Rabash)

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Cómo convertir el amor en odio

Pregunta: Si todo lo que existe en este mundo es una impresión del mundo espiritual basado en el amor, entonces ¿cómo puede haber asesinatos en nuestro mundo?

Respuesta: Todo nos viene desde el mundo del Infinito, de un estado constante y perfecto, la completa adhesión con el Creador. Pero en la criatura, todas estas raíces perfectas se manifiestan de acuerdo con su imperfección, dejando al descubierto el grado de disparidad entre nosotros y la perfección superior.

En el mundo de arriba corre un programa que te ayuda a descubrirte a ti mismo y a darte cuenta de lo que necesitas para completarlo para elevarte a la raíz. Allí, todo ocurre en la forma más pura, corregida, y perfecta. Pero en nuestro mundo, debido a la diferencia entre los grados, los mundos, todo se manifiesta en la forma opuesta.

Revelamos la acción espiritual, sino la vemos cómo no-espiritual de acuerdo con nuestra propia disparidad con el grado superior. Esto es llamado: “Todos juzgan de acuerdo con sus defectos”. Veo o hago ciertas acciones indecorosas, porque yo mismo soy corrupto. Si me corrijo, veré que estas acciones son buenas.

Pero ¿ayer no vi que las personas se mataran unas a otras? ¡Hoy observo cómo están dándose regalos unos a los otros! En la raíz, la acción sigue siendo la misma, pero me complementé con la raíz y, por tanto, he cambiado mi visión. Podría ver cómo la intención egoísta asesinó en el mundo espiritual, pero en vez de ello veo que en nuestro mundo, se producen asesinatos reales.

El mundo superior e inferior, consisten de los mismos elementos, pero en el mundo superior, hay amor entre ellos, mientras que en el inferior hay odio. ¡En el mundo inferior todo es invertido! Sólo permanecen los detalles, mientras que todos los tipos de conexiones entre ellos cambian, porque en nuestro mundo, estas conexiones están totalmente rotas, y estamos separados por el odio, el rechazo y la negligencia. Mientras tanto, en el mundo espiritual, todos estamos conectados y totalmente comprometidos el uno con el otro.

Puesto que tú y yo existimos en este mundo, también lo estamos en el espiritual, tú y yo existimos en la dimensión espiritual, sólo que en la espiritualidad estamos conectados y nos amamos, mientras que aquí estamos separados y nos odiamos. La diferencia entre los mundos se convierte en la diferencia en la manera en la que nos tratamos tú y yo.

Las raíces superiores establecen que algo tiene que pasar entre nosotros. Sin embargo, por nuestra corrección o falta de ella determinamos lo que ocurrirá y cómo: Nos odiaremos y nos mataremos o nos amamos y nos abrazaremos.

(34925 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 02/09/2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Las fases de alcance de la Cabalá

Pregunta: ¿Qué etapas debe atravesar una persona cuando llega a la ciencia de la Cabalá?

Respuesta: Cuando una persona empieza a estudiar, primero aprende a percibir este mundo de forma correcta, incluso si estudia un nivel elevado, la siguiente dimensión donde estamos todos juntos unidos, es decir un mundo integral. Incluso, al estudiarlo, en realidad empezamos a entender cuán separados estamos el uno del otro aquí en este mundo, y cómo cada uno de nosotros se come a todo el sistema en lugar de trabajar para complementarlo juntos con todos.

Cada persona existe como una célula cancerosa en lugar de existir como un cuerpo común. Esta sensación y entendimiento llega precisamente al estudiar el estado global del sistema. Entonces después la diferencia entre estos dos niveles: el superior que está unido en armonía, y nuestro nivel, el cual está completamente dividido en individualistas y egoístas, comienza a sentirse de manera muy aguda.

Al estudiar juntos con los otros amigos de todo el mundo, la persona empieza a atraer la fuerza de desarrollo para sí, la cual gradualmente le influye. Esta fuerza está presente dentro de la naturaleza y empieza a cambiar a la persona y a hacer que se conecte con los otros. Como resultado, la persona empieza a percibir este mundo como un solo sistema común.

Esto ocurre de forma natural, desde adentro, pero no de forma artificial, de la manera en que hoy en día, forzosamente, conectamos una cosa con otra. Entonces la actitud de la persona hacia el mundo, la vida, y hacia sí misma cambia, así como sus planes de vida. Y debido a que empieza a sentir el mundo de una mejor manera, más correctamente, y de forma más global, el mundo se vuelve para ella transparente.

Él ve las conexiones operando detrás del cuadro externo del mundo, alrededor de todas las partes de la realidad. Es como un bordado: al derecho tú miras las flores, mientras que al revés ves los hilos conectados que enlazan todas las partes juntas.

La persona ve todo esto y no está por más tiempo en la oscuridad. Siente cómo todo está conectado. Por lo tanto, se hace más sabia y deja de actuar neciamente. Esta es la primera fase al llegar a la ciencia de la Cabalá.

Después, cuando la persona ingresa más profundamente, empieza a revelar los niveles de conexión entre todas las partes de la realidad. Empieza a trabajar con todas estas fuerzas de conexión. Entonces se hace más claro para ella que todos en este mundo actúan como marionetas con hilos.

Él ve cómo todo está controlado por estos hilos, los cuales se extienden desde el revés del “bordado”. Nosotros, quienes vivimos en este mundo, no tenemos libertad de elección. Nuestro comportamiento está determinado por los genes, hormonas, y las fuerzas que nos gobiernan. Pero esta persona llega al nivel donde se toman decisiones y puede determinar por sí misma cómo comportarse y qué tipo de futuro quiere ver.

Es por esto que la persona ve el sistema general de forma correcta y llega a incluirse en el mismo, llegando a una opinión con este. Su deseo empieza a actuar junto con el deseo del sistema. Esta es la segunda fase del alcance. Después de eso existen más fases, todas juntas son cinco.

(De mi lectura en París del 1 de Febrero del 2011)

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laitman_2008-12-24_8202_w[1]Pregunta: De vez en cuando escucho sus discusiones sobre el estado del grupo y de cada uno en particular y me sorprendo hasta que punto están todavía no corregidos y bajos, hasta que punto el grupo todavía no es un grupo, sin amistad y garantía mutua. ¿Dónde está entonces el progreso?

Respuesta: Gracias por la pregunta. Es posible que a través de ella usted entienda su propio estado. Cuanto más alto sube el hombre, cada vez más débil y bajo se ve a si mismo y a su grupo.

Porque les brilla la Luz Superior, Or Makif, y se ven respecto a escalones cada vez más altos.

Cuando hablan de sí mismos, a un observador externo y ajeno le parece que él se encuentra en el mismo nivel con ellos, o incluso más alto, porque no siente en sí mismo tales problemas. ¡¡¡Se mide según el nivel en el que se encuentra!!!

Por esta razón se ha dicho que “por el camino directo del Creador pueden caminar sólo los justos” porque justifican al Creador, tras descubrir todo el mal en ellos. Es el Creador que les revela tales estados. Después de todo, “No hay nadie mas aparate de Él”.

Por ejemplo, ¡mira como el pueblo de Israel peca a cada paso en la Torá, en su camino espiritual! Ver además “La zarza ardiente en Kotzka”, etc.

Pero a los ajenos les parece que son mejores que aquellos que se dedican por completo a su desarrollo espiritual. Es porque no tienen en sí las tres líneas para ir por encima de sí mismo a pesar de la razón.

Como está dicho: “La opinión de la Torá es contraria a la de la gente común”. Su entendimiento incorrecto (terrenal, egoísta) de nuestros estados les aleja de nosotros. Es lo mejor para ambas partes.

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¿Por qué para la mujer es tan importante ser guapa?

s_ochkami_100_wp[1]Pregunta: ¿Por qué las mujeres dedican tanto tiempo a su apariencia externa?

¿Por qué para la mujer es tan importante ser guapa para sí misma y ante los ojos del hombre? ¿Este fenómeno tiene una raíz espiritual?

Respuesta: La intención de la mujer de vestirse, arreglarse y embellecerse procede de una raíz superior.

“Embellecerse” significa corregirse a sí misma para asemejarse al Creador, a la fuerza de amor y otorgamiento.

Esta intención está arraigada en la profundidad de nuestra alma. En nosotros se encuentra “el punto en el corazón” que nos anima a “embellecer” nuestra “abominable” naturaleza egoísta, hacerla más bella.

Ser guapo significa ser semejante al Creador. La persona se vuelve hermosa cuando en ella brilla la Luz del Creador.

¿Pero por qué precisamente la mujer se engalana, se embellece? Porque en nuestro mundo la mujer simboliza Maljut, la raíz de la creación.

El hombre y la mujer, el novio y la novia, son la ilustración de las relaciones entre el Creador y la creación. La creación es la mujer y el Creador es el hombre.

¡Por lo tanto, cada uno de nosotros, tanto hombres como mujeres, tenemos que aprender a embellecer nuestra alma y ser guapos!

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