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Ascendiendo a la cima de la pirámide

Pregunta: ¿Cómo me siento a mi grupo como resultado del taller?

Respuesta: El grupo es “uno”, ya que sólo se ha creado un alma. Y cuanto más revele yo la estructura de una sola alma, más revelo el grupo.

Un grupo no es un concepto material, no son diez cuerpos físicos sentados en círculo. El grupo es lo que construimos por encima de nuestro egoísmo a través de la conexión entre nosotros, restándole importancia a nuestro ego y elevando la importancia de la conexión, el Creador, la Luz. Cuanto más alejemos estos dos puntos opuestos, elevando la importancia del otorgamiento, amor y conexión, allá arriba, comenzamos a sentirnos como uno.

Cada uno no se siente a sí mismo, sino sólo éste colectivo, por fuera de su cuerpo, de sus pensamientos y deseos. Todos sentimos precisamente este deseo y pensamiento “como un hombre con un corazón”. Esto es llamado el grupo.

Si cada uno actúa de esta manera durante el taller, construimos un localizador común en nuestro grupo, el cual comienza a recoger a todas las otras “unidades” en el salón, formadas de cada círculo o algo parecido a ello. Y entonces yo empezaré a sentir a través de este sensor a todas las almas de los justos que existen en el mundo espiritual. Esto se vuelve mi vasija con la cual trabajo en el mundo espiritual.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/17/12, “Charla acerca de las convenciones anteriores”

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Los constructores de una nueva realidad

Una nota de la mayor importancia

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, pág. 137: De lo anterior, aprenderás que la Torá Santa, cuya Altura es infinita, no emanó o emergió de delante de Él, como nos parece aquí en este mundo, dado que es sabido que “La Torá y el Creador son uno”, y esto no es en absoluto evidente en la Torá de nuestro mundo.

Pregunta: Si el Creador está completamente oculto, ¿cómo podemos hablar de la verdadera Torá? Después de todo, la “Torá” es la corrección.

Respuesta: Es por eso que estamos hablando de la Torá de nuestro mundo. La “Torá” es la esencia, la conexión con el Creador. El “Creador” es la Luz general, pero la “Torá” son las Luces parciales que revelan el deseo, lo corrigen y lo llenan.

En nuestro mundo, hay un medio que nos permite alcanzar la Luz, el Creador. Nosotros no estamos encerrados en los deseos, somos activados por una iluminación ligera. Supongamos, yo estoy bebiendo té y disfrutando de este, en otras palabras, hay una luz, que corresponde a mi deseo, y yo trabajo con él: yo quiero o no quiero, acepto o rechazo. Estamos hablando de micro-partes de la Luz que pueden ser obtenidas en los deseos egoístas de nuestro mundo.

Además de eso, existe un grado que precede al mundo espiritual. Esto es algo completamente diferente, el estado de Lo Lishmá, en el que en la desesperación, yo empiezo a usar mis deseos materiales, egoístas para lograr el otorgamiento. Y aunque mis motivos sean cuestionables, esto ya es conexión, una posibilidad de aplicar esfuerzos en el camino.

Por lo tanto, se me dio el extremo de la cuerda. Como si los cabalistas me hubieran dejado una “nota”, y si yo la uso como se pretende y sigo sus consejos, entonces establezco una conexión con ellos, y ellos me ayudan de la misma manera en la que los adultos ayudan a un niño.

Se me dio un deseo inicial, el punto en el corazón o problemas, de los cuales tengo que escapar. Fui despertado, y no soy solo un “animal”; la mente y el deseo, las Reshimot, los estados internos y la situación externa, el miedo al futuro del mundo, y mi propio futuro se despiertan en mí. La base ha sido establecida.

Y después, sin importar qué sea, en algún momento necesitaré lo que conocemos como la ayuda desde Arriba. Y la búsqueda me ayudará a encontrar la verdad, la Luz que Reforma.

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De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/17/12, El Estudio de las Diez Sefirot

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Pregunta: En la Convención, descubrí que no tengo el deseo de conectarme con otros. ¿Cómo puedo recibir este deseo?

Respuesta: Es natural que no tengamos el deseo de conectarnos. Vivimos en un mundo donde la desconexión y la desunión crecen de un día para otro. La gente se esconde detrás de las pantallas del computador y de los teléfonos móviles, y todos los otros medios que crean una ilusión de conexión en vez de una verdadera unidad.

¡Pero este nos gusta más! El 99% de todos los dispositivos que se fabrican, están diseñados para ayudarle a la persona a que evite la conexión con los demás. Estos crean la ilusión de que no tenemos que conocernos ni mirar a los ojos a los demás, que es suficiente con mirar a una pequeña pantalla y presionar los botones. Nadie se mira el uno al otro. Las personas caminan por la calle como zombis que se dirigen al punto de destino, y que prácticamente no se hablan entre sí.

El mundo entero está acrecentando cada vez más la distancia entre unos y otros. Mi ego me obliga a restringir mi conexión con los demás al máximo, así que necesito un apartamento separado y comida separada. Yo construyo mi hábitat para tener todos los electrodomésticos en mi casa y así no tener que depender de nadie. Muy pronto los robots harán todos nuestros quehaceres domésticos y yo no necesitaré a nadie en absoluto. La persona se siente mejor cuando está sola. Y si de repente se aburre, entonces llama a alguien o envía un e-mail.

Con esta forma de desarrollo de nuestro egoísmo, la aspiración de unirnos es simplemente opuesta a nuestra naturaleza material. Y está claro que las personas que vienen a la Convención para unirse se sienten incómodas. Además, cuanto más desarrollada está la persona, mayor es la resistencia que se siente, como está escrito: “El que es mayor que su amigo tiene un mayor egoísmo“.

Esto aleja a muchas personas nuevas, así como a los estudiantes que llevan mucho tiempo, a los buenos y a los fuertes, arrojándolos fuera de sus fronteras. Debemos entender que esta es la reacción natural de cada persona. Y si alguien se va, eso no quiere decir que esté listo para el avance espiritual, sino que ella simplemente no recibe suficiente apoyo y una actitud paciente de los demás.

Todas las personas deben recibir la oportunidad de trabajar en la Convención y de participar de alguna manera, y gradualmente, el tiempo hará su trabajo. Si la persona tiene un gran deseo egoísta, no puede aceptar de inmediato el hecho de que tenemos que estar conectados.

La persona aventajada estará feliz de aceptar sentarse junto a todos y cantar. Sin embargo, para un individualista que tiene fuertes deseos, egoísmo, orgullo y amor por el poder, esto es inaceptable e insoportable, y huye. Por lo tanto, tenemos que dar a estas personas la oportunidad de “cocinarse a fuego lento”. Es como preparar un plato donde se cocinan todos los ingredientes por separado y en diferentes momentos, y después todo se combina en una sola olla. ¡Del mismo modo, hay todo tipo de personas en el grupo, y cada persona tiene su propio tiempo de cocción! Pero al final todos se unirán y se cocinarán juntos.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/18/12, “Preguntas y respuestas acerca de las pasadas convenciones”

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Normas principales de equivalencia con la Naturaleza

El hombre finalmente está dándose cuenta de que él no es el amo de la naturaleza y que la naturaleza es el poder supremo del mundo. Por lo tanto, es necesario que bajemos nuestras cabezas y obedezcamos sus leyes.

Las reglas de la naturaleza con las cuales debemos volvernos equivalente en todo lo que hacemos son las siguientes:

  •          La Naturaleza funciona con luz solar
  •          La Naturaleza utiliza sólo la energía necesaria
  •          La Naturaleza da forma, de acuerdo con la función
  •          La Naturaleza lo recicla todo
  •          La Naturaleza recompensa la cooperación
  •          La Naturaleza está basada en la variedad
  •          La Naturaleza requiere experiencia en las condiciones locales
  •          La Naturaleza limita los excesos desde dentro
  •          La Naturaleza revela el poder de la restricción

Sin embargo, la Cabalá explica que, al mantener estas leyes, pasamos de ser malas criaturas a ser neutrales. Si corregimos nuestras cualidades egoístas antinaturales y nos volvemos altruistas, ascenderemos al nivel superior, eterno y perfecto de la naturaleza.

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Fuente: Educación integral

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¿Qué es el equilibrio en la naturaleza?

Una escuela que no abandonas

Pregunta: ¿Qué papel deben jugar nuestros amigos norteamericanos en relación con el Kli mundial en la próxima convención en Nueva Jersey?

Respuesta: Pienso que de todos los países, los Estados Unidos pueden influir en el mundo de la manera más eficiente. Después de todo, estamos hablando de una nación muy poderosa a la que las otras escuchan. Todos los medios masivos del mundo confluyen en los Estados Unidos. Los Estados Unidos tienen una gran influencia.

Más aun, la crisis moderna gira principalmente alrededor de Estados Unidos, y la crisis continúa expandiéndose y profundizando. Y es por esto que, si deseamos tener efecto en el mundo, la principal herramienta está aquí en los Estados Unidos. Es necesario organizar un grupo norteamericano fuerte, unido-entonces seremos escuchados y seremos capaces de “endulzar” la crisis para que las personas entiendan la situación en que están y lleguen a la corrección, en lugar de simplemente tolerar nuevos desastres.

Hoy, la humanidad parece un niño obstinado que no quiere hacer lo que necesita hacer. Y al mismo tiempo los padres no pueden ceder porque todo su futuro depende de ello. Debe finalizar la escuela a pesar de su falta de deseo, y es por eso que experimenta presión e infortunios hasta que pasa el examen final.

Hemos pasado miles de años desarrollándonos de forma egoísta. El creciente egoísmo incrementó su presión de forma constante, y continuamos realizándolo en sensación y mente. Nuestros deseos continuaron haciéndose más fuertes y avanzamos. Sin embargo, justo ahora comienza una nueva etapa: en lugar del poder egoísta de recepción y odio, debemos desarrollar otro poder en nosotros: el poder de otorgamiento y amor.

Para que sintamos la necesidad de ello, pueden ser enviados desastres hacia nosotros, los cuales ya hacen eco. Naturalmente estamos hablando de un proceso prolongado, uno que no abarca a todo el mundo simultáneamente; sin embargo, en general, los desastres tienen como finalidad traernos el conocimiento de que  nuestro egoísmo ha finalizado nuestro desarrollo y no debemos esperar nuevos resultados maravillosos de este.

Más aun, al ser una parte del mundo, no podemos tomar decisiones sólo para nosotros mismos. Por ejemplo, cuando las cosas están bien en algún lugar, también obtenernos una parte de la Luz aun cuando podemos estar en un estado muy sombrío.

Pero sin importar qué, necesitamos entender que el proceso ha comenzado y se está moviendo hacia adelante. Todos nuestros sistemas han estado expirando e incluso colapsando desde hace mucho tiempo. Todo lo que las personas han desarrollado por cientos de años mientras realizaban su propio egoísmo creciente se están viniendo abajo. Sin embargo, aun cuando el colapso ya está teniendo lugar ante nuestros ojos, aun no nos damos cuenta y no entendemos que es posible movernos por otro camino. En esto consiste el problema: necesitamos una ciencia, que nos explique las tendencias globales.

Un desarrollo instintivo está enraizado en la naturaleza inanimada, vegetativo, y animada. No hay elección,  un proceso de pensamiento, y un movimiento consciente hacia adelante. Pero es de la manera opuesta con nosotros: A diferencia del resto de la naturaleza, nuestro desarrollo fue forzado por un solo poder de una generación a otra y en el transcurso de la vida entera de una persona. Ahora debemos también recibir un segundo poder aparte del poder egoísta, y comenzar a  equilibrarlo con el fin de controlar nuestra vida con dos “riendas”.

Mientras un solo poder estaba dirigiéndonos, abarcaba todo el mundo. Pero ahora, cuando un segundo poder está siendo revelado ante nosotros, debemos elegir  entre ellos, debemos decidir  la manera correcta de trabajar con ambos. Entonces, por primera vez en la historia, estamos recibiendo dos riendas en nuestras manos, podemos usar “ambas piernas” para caminar, podemos usar ambos poderes de la Naturaleza: el positivo y el negativo-para controlar tanto a nosotros mismos como a la Naturaleza. Esto nos ayudará a elevarnos al grado del Creador, y estamos siendo impulsados desde arriba para hacerlo.

El poder positivo del otorgamiento, del amor, y la unidad han estado influyéndonos por los pasados 50-60 años, empujando nuestro desarrollo en esta dirección. No nos hemos dado cuenta de lo que ha estado sucediendo. Pero mientras tanto, desde la segunda guerra mundial, se comenzó a formar un entrelazamiento de conexiones entre países con mayor intensidad, y el mundo parece haberse vuelto más “redondo”, más interconectado en todas sus partes. Fue la guerra lo que inició el proceso.

Desde entonces, la fuerza positiva fue siendo revelada en el mundo. Hasta ahora ha estado acercando a las naciones, mezclándolas y creando interacciones entre ellas. Como resultado, el mundo ahora parece ser bastante redondo e integral; sin embargo, las personas aun no entienden la situación que tiene lugar. Esto es porque se ha estado formando de forma automática, mecánica, sin que las personas lo sientan, instintivamente, por la fuerza.

Pero entonces vino la crisis moderna, la cual en esencia nos explica que debemos controlar el mundo, debemos hacer que nuestros sistemas correspondan con los dos poderes, que operan a escala global.

Aun así, no nos damos cuenta. Los gobernantes del mundo, economistas, analistas financieros, y comerciantes-todos continúan actuando de acuerdo a las antiguas reglas. Esto también toma en cuenta la inercia; sin embargo, terminará, y aun así sentiremos cuan seria y profunda es la crisis mundial en los próximos dos años o en el próximo año. Ya no nos quedarán fuerzas para seguir ocultándolo.

Por ahora, todos instintivamente tratan de enmascarar e ignorar lo obvio: tanto las personas comunes como los gobiernos.  Esta situación es muy peligrosa y puede propiciar una explosión. La Cabalá también habla sobre la posibilidad de una tercera guerra, nuclear.

Y por esto es muy importante para nosotros  el explicar lo que está pasando en la manera más extensa, simple y accesible: en diferentes formas, en diferentes lenguajes, a cada persona y todos juntos, de un lado a otro y en cada dirección, para darle a la gente la oportunidad de percibir algo y comenzar a pensar en esta dirección. De este modo podemos “endulzar” la situación transicional actual de manera que todos entendieran que no hay otra solución, hemos entrado a un especial proceso histórico

Así que, Estados Unidos es un país líder en el mundo, tanto en aspectos positivos como negativos. Y por ello es que debemos ganar tanta fuerza como sea posible e influir  la opinión pública tanto como sea posible aquí, para traer al mundo el conocimiento acerca del proceso que ha comenzado.

(77469 De nueva Jersey, la Lección diaria de Cabalá 10 de mayo del 2012, Shamati)

Llevado de la mano por la felicidad

Pregunta: ¿Cómo puedo avanzar hacia el otorgamiento si mi aspiración es egoísta, por mi propio placer, la cual se deriva de este mundo? Después de todo, no puedo hacerlo de ninguna otra manera.

Respuesta: No te preocupes por eso, ya que tienes todo lo que necesitas para el avance espiritual: un grupo en el cual realizas tu deseo por lo espiritual, donde la Luz (el Creador) es revelado ¿Qué más podrías necesitar? Tienes un sistema que te ayuda a crecer, ¡como una familia que cuida de ti!

Recibes apoyo de nuestro gran grupo mundial, de una gran cantidad de amigos. Aparte, el mundo entero en general te apoya revelando su falta de valor con cada día que pasa. Esas condiciones son tan favorables que realmente no tenemos nada de qué quejarnos. Es incluso un poco molesto ¿Somos realmente tan impotentes que se nos debe mostrar claramente la ruptura del mundo egoísta para convencernos de que no hay otro camino que este? Esto nos habla de nuestra absoluta debilidad e inhabilidad para resistir nuestro deseo de disfrutar; así de pequeños, desamparados y huecos somos en realidad.

En los tiempos de Baal HaSulam, el mundo se agitaba, persiguiendo placeres y riqueza, y aspirando a desarrollar la ciencia y las nuevas tecnologías. Pero hoy el mundo sólo siente decepción, como si deliberadamente estuviéramos siendo respaldados en nuestro camino.
(78119 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 17 de mayo del 2012, El estudio de las Diez Sefirot)

Luz real por dinero falso

Pregunta: ¿Cómo aprendemos a atraer la Luz para que nos corrija?

Respuesta: La diferencia entre nuestro estado y los grados espirituales es que incluso viviendo en una mentira, en el egoísmo, podemos atraer la Luz hacia nosotros desde ahí. No puedes hacer esto en un grado espiritual porque ahí todo obedece leyes simples: Ya estás dentro del sistema y recibes sólo aquello a lo que tienes derecho de acuerdo a tu lugar y estado.

Pero nosotros obtenemos concesiones en nuestro mundo. E incluso si pensamos que es cruel hacia nosotros, es muy amable con nosotros. En este mundo, somos como infantes, que pueden gritar y pedir de cosas de forma falsa a las que no tienen derecho, y recibirlas aún cuando era mentira.

Este es todo el significado de la existencia de nuestro mundo. No deseo conectarme con mis amigos cuando estoy en mi egoísmo normal, regular. Pero los abrazo, me siento con ellos, trato de conectarme y alcanzar la unidad. Y aun cuando todo esto es construido en absoluto egoísmo y no hay nada aquí excepto este, es como niños jugando en una caja de arena o con piezas de lego, las cuales usa para aprender. Como resultado de mis esfuerzos, de pronto adquiero una mente, una percepción adecuada y sensación, comienzo a crecer, adquiero un cierto entendimiento y definiciones.

Pero principalmente, mis juegos se vuelven más cercanos a la realidad, y poco a poco, aprendo a conectarme con otros, a cancelarme, ceder, estudiar, leer fuentes primarias, y atraer la Luz. Y entonces de pronto comienzo a sentir la importancia del otorgamiento y creo que realmente hay algo en ello.

El mundo externo también está ayudándonos en esto con su crisis y sufrimiento porque ya es difícil tener envidia cuando ves el estado en el que están  los egoístas normales de este mundo. Este mundo es realmente un hallazgo para nosotros. Todos los otros grados ya son un sistema; sólo este mundo es un lugar único. Es por eso que toda la libertad de elección es revelada específicamente en si grado más bajo. Nuestro trabajo consiste en siempre tomar esta decisión en la oscuridad.

Y entonces tendremos otro trabajo: analizar la cualidad de la conexión, cuando estamos constantemente elevando nuestras “calificaciones” espirituales, añadiendo detalles al revelar la riqueza de la manifestación del Rey. Su revelación. Pero nadie nos hará más concesiones, como lo hace ahora.

Es por esto que este periodo de preparación es tan largo, agotador, y se demora, porque más tarde usaremos todo el grado de este mundo para el resto de la escalera. Esto es exactamente por lo que podemos corregir todos los 125 grados sólo al vivir en este mundo. E incluso en el último grado, debo primero sentirme como si estuviera en mi estado más bajo posible, el estado de “un mercader en el mercado”.

No estoy hablando del mundo físico, una cierta realidad especial, que está comenzando a establecerse en mi cerebro. Debo sentir como si estuviera completamente separado de otros en esta, pero al mismo tiempo atraigo la Luz con varios esfuerzos falsos para conectarme.

Y necesitaré este grado corporal, incluso en grados elevados en el mundo de Atzilut. Sin este no seré capaz de corregir el punto real de creación, “creado de la nada” (Yesh Mi Ain). Es imposible unirme con el Creador sin añadir a cada grado desde la separación que has experimentado entre este mundo y todos los mundos.
(78122 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 15/5/12, El estudio de las Diez Sefirot)

Un estado corregido

Pregunta: Usted dijo que constantemente debemos volver al estado corregido y mantenerlo en mente ¿Qué es ese estado?

Respuesta: El punto es que cuando una persona logra una conexión integral con otros en un grupo que no es demasiado grande, recuerda eso, él tiene una impresión llamada Reshimó, (reminiscencia). Esta impresión es emocional y está almacenada en él como un recuerdo, pero es una memoria activa.

Esto quiere decir que con la ayuda de cualquier estado que se asemeje podemos siempre realizar la Reshimó y realmente comenzar a experimentarlo de nuevo, vivir en esta y sentir de inmediato el alivio, la falta de restricciones, el calor, la seguridad y la salida de cualquier crisis, etc.

Cuando una persona comienza a salir de sí mismo y conectarse con otros, ve que todos los problemas que sentía antes fueron sentidos porque él tenía una percepción diferente de la realidad, “para sí mismo” y no “de sí mismo.”

Así que lo principal es dejar una impresión muy precisa en una persona de la mutua cooperación con el mundo que le rodea, con el medio ambiente, enseñarle hábitos y la forma en que puede regresar de diferentes estados a este estado básico. Entonces, vamos a volver a este estado en diferentes niveles, más altos, a pesar de las posibles interrupciones, con la ayuda de diferentes ambientes, en cualquier ambiente.

Pregunta: ¿Con qué frecuencia una persona tiene que volver al estado corregido durante el día?

Respuesta: Él constantemente debe estar en este. Yo trato de convertir cualquier estado en que me encuentro al estado corregido.

Pregunta: ¿Cómo puede ser intensificado, cómo puede ser más fuerte y poderoso?

Respuesta: Es posible intensificarlo por la resistencia que siento con el fin de volver a el. Con el tiempo, cuando venzo la resistencia que siento, esta se convierte en un coeficiente de intensidad. Mis experiencias de cooperación, la oposición de los estados “para mí” y “de mí” en consecuencia serán más claros, más distantes y más fuertes.

Pregunta: Cuando usted describe este fenómeno yo lo veo como un proceso individualista, pero siempre estamos diciendo que es un proceso grupal.

Respuesta: Es un proceso de grupo, pero estamos hablando de un esfuerzo individual en el proceso del grupo. Más tarde, cuando el proceso se estabiliza como un proceso de grupo, todo el mundo comenzará a sentir una asociación unificada. Este es el estado en el que los individuos se vuelven un todo, al igual que muchas gotas se funden en una en la que se siente que no hay división, sino más bien es el sentimiento de una gota grande unificada.

Pero estamos diciendo que estos estados están en constante cambio—los grupos se separan y se vuelven a conectar. No estamos hablando de un grupo o del hecho de que la humanidad se ha convertido en un grupo así. Por lo tanto, el componente individual de mi trabajo con todo el entorno se convierte en lo principal aquí.

(77166 De una “Charla sobre Formación Integral” 27 de febrero del 2012)

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125 grados

Pregunta: ¿Que son en realidad los 125 grados?

Respuesta: Todo tu deseo de recibir está dividido en 125 grados de grosor: cuán cruel y duro puedes ser en el nivel cero que apenas si es revelado, como un mosquito; hasta una bestia salvaje en el nivel de menos Ein Sof (Infinito).

Esos son los 125 grados que contamos desde nuestro estado hasta el mundo de Ein Sof. 5 mundos, multiplicados por 5 Partzufim, multiplicados por 5 Sefirot, así es como se divide el Ha-Va-Ya-H.

Tenemos que corregir todo este deseo de recibir. Este despierta cada vez  otra parte de los 125 grados al ser añadido a ti, y tú tienes que corregirlo. Por lo tanto, sientes constantemente una oscuridad creciente y la corriges, y a partir de esta oscuridad alcanzas la “vestidura de Jassadim” en la que descubres la Luz. La oscuridad es la misma Luz pero sin la vestidura de Jassadim.

Primero, en el mundo de Ein Sof la Luz no necesita la vestidura de Jassadim. Pero después tras que Maljut de Ein Sof decide que recibe sólo con el fin de otorgar, la Luz desaparece e ilumina, lo cual significa que es despertada en la vasija, (ya que esta en realidad no desaparece en absoluto, sino sólo decimos que lo hace), sólo en la vestidura de Jassadim. Al grado de la vestidura, recibes la Luz. Es como si tuvieras una cierta pantalla de lámpara y de acuerdo a su intensidad descubres el poder de la Luz que recibes.
(78017 De la segunda parte de la Lección diaria de Cabalá 16/5/12, El libro del Zóhar)

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“Amigo” significa igual

Pregunta: ¿Cómo podemos ser iguales a otros? ¿Cómo podemos medir si somos iguales? Después de todo, de otra manera no podemos ser amigos ni crear las condiciones para la revelación del Creador entre nosotros.

Respuesta: Puedes sentirte ya sea por encima o por debajo de otros, pero sólo aquellos que logran la igualdad entre ellos se vuelven amigos. En otro tipo de relaciones, cuando otorgas o recibes, no eres un amigo, sino un maestro o un estudiante.

Las personas se vuelven iguales si desean simultáneamente:

  1. Dar todo, como un adulto a un niño, para cuidar de ellos,
  2. Están dispuestos a aprender de cualquier amigo como un estudiante de un maestro (como está escrito, Mi Kol Talmiday Iskalti”-“He aprendido de todos mis estudiantes”).

Es precisamente mediante combinar esos dos atributos el uno con el otro que me vuelvo igual a él, es decir, me vuelvo su amigo.
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