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Respuesta: Incluso si los cabalistas hablan de algo que está “prohibido”, no entenderemos nada. Es como hablar de algo frente a un bebé sin que haya la necesidad de cuidar lo que se dice porque el niño de todas formas no escuchará o entenderá nada. Él no conecta las palabras que escucha con ningún significado. Justo como cuando leemos El Libro del Zóhar, las palabras aisladas pueden entenderse, pero para nosotros se unen formando oraciones sin ningún sentido.

“Los secretos de la Torá” no son información que ha sido cuidadosamente ocultada de nosotros. Es simplemente nuestro cerebro, que por el momento está en un nivel bestial ordinario, y no puede percibirlos. Entonces para nosotros permanecen como un secreto, igual que toda la realidad ¡Por favor, todo está revelado para ti, mira! ¿Ves algo? ¿A quién culpar si no tienes los medios para percibir? Desarróllalos y verás la realidad. Es lo mismo cuando se trata de los “secretos de la Torá“.

Nosotros estudiamos en “El Estudio de las Diez Sefirot” acerca de lo que pertenece a la cabeza del mundo de Atzilut, la cabeza de Arij Anpin, y sabemos que existen partes de RADLA (Reish delo Eiyada), partes de su “cerebro” (Moja de Avira, Kruma de Avira) que están ocultos de nosotros en la Luz superior. Pero nosotros estudiamos todo lo que pertenece a los “sabores de la Torá” y no sus “secretos” en este sistema. La diferencia es que los “sabores” se refieren a los pensamientos del ser creado y los “secretos de la Torá” se refieren a los pensamientos del Creador.

No tendría ningún sentido mencionar todo esto, si no hubiera personas que afirman que está prohibido estudiar la sabiduría de la Cabalá porque es un secreto. No hay secretos en esta; por el contrario, ¡la sabiduría de la Cabalá nos revela la realidad! No revela algunos “secretos prohibidos”: Con el fin de revelar los secretos tienes que llegar tú mismo a ellos al preparar tus vasijas, tus deseos, tus vasijas de percepción. Si preparas todos los deseos que pertenecen a las siete Sefirot inferiores (ZAT) en toda la altura de la escalera espiritual, entonces comienzas a descubrir la parte superior (GAR). Estarás listo para esta revelación y descubrirás tú mismo este secreto. Leer más…

Cada uno de los 125 grados está dividido en dos partes: la parte superior y la parte inferior (GAR y ZAT). La parte inferior de cada grado puede ser alcanzada y es una gran virtud si la persona la alcanza porque entonces descubre las acciones del Creador como buenas y benévolas. La Luz que se vistió en la cabeza del cuerpo del Partzuf espiritual es llamada “sabores”, como se nos dice: “Prueba y ve que el Señor es bueno”.

Pero aun no descubrimos la parte superior, la cabeza del grado. Será posible descubrirla después que su parte inferior, el “cuerpo”, sea corregido. Incluso la cabeza de su nivel más bajo, Maljut de Assiya, es un secreto por el momento.

Podemos hablar de todo lo que pertenece a los “cuerpos”, acerca de todo lo que pertenece al ser creado, a su trabajo y corrección, pero está prohibido hablar acerca de los “secretos”, acerca de las cabezas de todos los grados, es decir, es imposible hablar de ellos porque no podemos alcanzarlos por el momento y eso sólo nos confundirá. Esto es así porque comenzamos a discutir un área que no podemos percibir. No existe ninguna célula en nuestro cerebro y ningún canal que pueda percibir esta dimensión superior. Pero gradualmente nos desarrollamos y nos acercamos a esta percepción.

“No revelar los secretos” significa: “no poner un obstáculo frente a una persona ciega”, y más bien dejarlo avanzar gradualmente hasta que pueda ver. De la misma manera en la que educamos a los niños gradualmente y los dejamos desarrollarse, así nosotros debemos desarrollarnos también.

(65946 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/10/12, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta:

Respuesta: No debes preocuparte de que puedas descubrir por accidente algún secreto prohibido. Debes pensar ahora en la corrección de tus deseos. Cuando corriges los deseos que pertenecen a la parte inferior del Partzuf, entonces la Luz llamada “sabores” estará vestida en ellos. En esta Luz serás capaz de entender la cabeza del Partzuf y comenzarás a revelar los “secretos”.

El secreto no es el cálculo en tu cabeza acerca de cómo llenar el “cuerpo” con la ayuda del Masaj (pantalla). “Alcanzar la mente del Partzuf” es alcanzar el pensamiento de creación, la actitud del Creador hacia nosotros, Su intención, y no sólo Su deseo de otorgar el bien.

Por ahora, no tenemos esa mente, y no tenemos las vasijas para este tipo de alcance. Necesitarás construir una nueva herramienta lógica para la toma de decisiones, la cual en este momento no tenemos.

Tras corregir todos nuestros deseos y adherirnos al Creador, esta adhesión nos elevará hasta un nivel superior acerca del cual no escriben los cabalistas. La sabiduría de la Cabalá sólo habla de la corrección de los deseos que debe ser realizada en 6000 años.

Durante esos 6000 años la corrección termina y los mundos de BYA se elevan hasta el mundo de Atzilut. Entonces el mundo de Atzilut, junto con los mundos de BYA se extienden hacia abajo desde el Parsá hasta este mundo. Pero ellos no nos hablan de esto en sus libros porque esto pertenece a la corrección del “corazón de piedra”.

Estudiamos cómo tenemos que elevarnos al mundo de Atzilut. Después todas las almas que pertenecen a “Israel” y todas las almas que pertenecen a las “naciones del mundo”, que no pueden elevarse por sí mismas sino sólo gracias al hecho de que se unen a “Israel” (y existen partes así en cada persona), se elevan al mundo de Atzilut y reciben la Luz ahí, aquí es donde termina nuestro trabajo.

Cuando elevamos todas las almas, hasta la última, viene una acción superior, llamada “Zivug Rav Pealim Mekabtziel”, la cual está pensada desde el principio para el momento en el que se eleva todo el AHP de Aliya. Entonces se revela la Luz de Gmar Tikkun, “Rav Pealim Mekabtziel”. Esto significa que toma todos los deseos con todas sus Luces y las reúne en todas las diez Sefirot, y se expanden desde la cabeza del mundo de Atzilut hasta este mundo.

Así es como tiene lugar la corrección de los deseos ¿Pero qué sucederá más adelante? La sabiduría de la Cabalá no nos lo dice. Bueno, has corregido los deseos, ¿qué sigue? Finalmente arreglaste el auto, ¿hacia dónde irás ahora?

Sólo estamos al principio del camino: qué sigue, no se nos dijo, no porque esté prohibido, sino simplemente porque es imposible. No tenemos la mente o sensaciones para entender qué sucederá después. No obstante, sin duda,  este futuro les espera a todos ¡Nuestro papel es sólo apresurar nuestro desarrollo!

(65492 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/10/12, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

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Los “antepasados”, el más alto grado del alma común, han hecho las correcciones principales en el sistema para activarlo (marcado en rojo).

Ellos ya tienen algo en que confiar, es decir, las enseñanzas de nuestros antepasados ​​quienes han dejado un determinado funcionamiento, un sistema interconectado, que funciona de acuerdo a las leyes de la similitud de las Luces y las vasijas. Esta es la “enseñanza”, la Torá. Y el “Creador” es algo que se revela dentro del sistema.

En su conjunto, el sistema que existe en un cierto grado de equilibrio interior y unidad se llama la “Torá”. Por otra parte, este puede manifestarse en diferentes niveles, que ascienden mientras nosotros lo manifestamos gradualmente y revelamos más claramente al Creador en él.

Así que ¿Quiénes son “nosotros?” Somos los componentes del sistema espiritual, que nosotros queremos revelar.

Baal HaSulam escribe en la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot” que los antepasados ​​han preparado un sistema y nos han dejado un método. Este nos permite evocar ahora la iluminación del grado que ellos han alcanzado. Sin importar dónde estés, tú tienes la posibilidad de establecer una conexión y de conectarte con este sistema que han construido entre ellos.

¿Cómo te conectas? A través de los libros cabalísticos, del grupo, del estudio, y del maestro. Al usar estas herramientas yo me conecto con el sistema, y ​​éste comienza a influir en mí hasta que yo me conecte completamente con él. Y esto es así para todos.

Nosotros construimos un sistema de prueba entre nosotros para hacer esto, y de esta manera empezamos a correspondernos con los antepasados, que activan fuerzas muy poderosas. Por otro lado, es muy difícil hacer esto de forma individual, y sólo unas pocas almas individuales son capaces de hacerlo.

Por lo tanto, hay gente con un punto en el corazón (•) que aspiran a una conexión con el sistema común, aunque ellos no sepan con certeza qué los impulsa. Al construir una red similar a la del sistema de los antepasados, aquellos se conectan con estos, y entonces ambas redes se funden en una.

Y comienza entonces la corrección del tercer nivel, de las naciones del mundo, hasta que todo este espacio se llene por completo, sin dejar un solo espacio vacío.

Así que, ¿cómo se corrigen las naciones del mundo? Se corrigen a través de la conexión. Al principio se sienten atraídas hacia la educación, el mensaje acerca de la corrección se extiende a través de ellos y entonces ellos son jalados. Al final, las vasijas del AHP sostienen la vasija de Galgalta ve Eynaim, y todos se mezclan en un solo Kli, que se llena completamente de Luz: de la revelación de la perfección del Creador por medio de Sus criaturas. Este es el propósito de la creación.

(61024 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Noviembre del 2011, “Arvut” (Garantía mutua)

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Pregunta:

Respuesta: Las Luces, que entran en los deseos y los llenan, evocan la sensación en el deseo de la clase de llenado que es, el grado de similitud del deseo con la Luz, con el Creador. Ellos se denominan los nombres sagrados del Creador.

Parte del deseo de recibir placer se vuelve “sagrado”, lo que significa que es capaz de trabajar en aras del otorgamiento, y por esa razón se llena con la Luz de Jassadim o incluso con la Luz de Jojma. Estos deseos vuelven similares al Creador.

El Creador mismo no tiene un nombre. El Creador es una completa y perfecta HaVaYaH llena con la Luz del Infinito. Pero no hay nombres en el mundo del Infinito porque los nombres representan una cierta limitación: “misericordioso”, “bondadoso”, etc. Por eso el Creador no tiene un nombre.

Todos sus nombres sagrados son diferentes formas en las que nosotros lo percibimos a Él de acuerdo con el grado de nuestra corrección. Es similar a tus características individuales, con las que yo te percibo: llevas anteojos, vistes bien, eres un padre, un ingeniero….

En otras palabras, te adjudico diferentes nombres o definiciones, pero no te conozco en realidad. Sólo distingo cierta particularidad en ti a cada momento, en relación con una cierta cualidad específica. Así es como sucede el entendimiento del Creador, a través de sus “nombres sagrados”, diferentes formas de otorgamiento, las cuales nos acercan a Él.

Pero cuando corregimos todos nuestros “620″ deseos  y los convertimos en deseos de otorgamiento, se convierten en los 620 nombres sagrados, y a través de su colectividad finalmente lo alcanzamos a Él. Y cuando combinemos todos estos nombres en un Nombre, como está escrito: “Y el día llegará cuando Él y Su nombre sean Uno”, verdaderamente alcanzaremos al Creador.

(61631 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/24/11, Escritos de Rabash)

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El Libro del Zóhar, porción semanal de Torá “VaYishlah”, extractos seleccionados

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Pregunta:

Respuesta: Todas las fuerzas positivas (que dan) y negativas (egoístas) sólo existen en una misma persona. No hay nada por fuera de la persona, sino la fuerza correctora oculta (la Luz, el Creador), que se manifiesta en la medida de nuestra aspiración a ser asemejarnos a ella en nuestras relaciones.

Es por eso que “ama a tu prójimo como a ti mismo” es la regla general de la Torá (el método de corrección). No hay duda de que el Sagrado Corán es también una consecuencia de las mismas leyes de la naturaleza (el Creador) acerca de las cuales habla la Torá (Cabalá).

(61653)

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Pregunta:

Respuesta: No se trata de cantidad. Se dice que había 600.000 hombres al pie del Monte Sinaí y alrededor de ellos, mujeres y niños, un total de tres millones de personas. El número 600.000, sin embargo, no representa la cantidad, sino la intención de llegar a Gmar Tikkun (la corrección final).

Seis es el número de Sefirot en Zeir Anpin, VAK. 1000 es sinónimo de Jojma (sabiduría), y 600.000 representa la altura de Arij Anpin.

Si todas las almas rotas descubren que quieren llegar de garantía mutua en conjunto, expresan su petición en un grito que ellas elevan a Maljut, a la Shejina. Esto demanda elevarse de Maljut a Zeir Anpin, en el que hay seis Sefirot (VAK), y en cada uno hay diez Sefirot. Por el deseo del inferior, las seis Sefirot de Zeir Anpin se elevan a un nivel que es 600.000 veces mayor que el original.

Esto significa que el alma quiere llegar a una conexión que corresponde a Arij Anpin, el final de la corrección. Ellos mismos no saben cuál es el significado de esta conexión, pero ellos la quieren. Así que ellos son considerados 600.000, y esto se refiere a su deseo, no a la cantidad. En la espiritualidad se toma en cuenta la intensidad y no su cantidad.

Incluso pueden ser dos personas, después de todo, se dice que dos personas son el mínimo de grupo. ¿Y dónde están todas las mujeres, los hombres y el ganado que sacaron de Egipto, todas las vasijas que tomaron de Egipto? ¡Todo está dentro de la persona!

Cada persona debe sentir como si hubiera salido de Egipto y estuviera al pie del Monte Sinaí. Pero ¿dónde están todas estas 600.000 personas? ¿Cómo puedo contarlas? Todos ellos están dentro de ti.

La Torá nos cuenta sobre lo que realmente sucede dentro de la persona, y no sobre el número de personas que participaron en un acontecimiento histórico. Nos habla sólo de nuestros cambios internos.

Por otro lado, hay una ley según la cual cada raíz espiritual tiene que expandirse hacia abajo y tocar su rama corporal al menos una vez. Así que probablemente había 600.000 hombres al pie del Monte Sinaí.

Yo siento el significado profundo de este concepto, por lo que sólo puedo imaginar lo que fue revelado el exterior. Pero no debes preocuparte de que lo que existió en el pasado todavía nos obligue hoy en día. Una vez existieron el Primero y el Segundo Templo, el exilio de Egipto, pero tú no planeas volver a Egipto, ¿verdad? …

No creo que en realidad tenga que haber 600.000 personas en nuestra gran convención en diciembre. En la espiritualidad de calidad es mucho más importante que la cantidad, aunque la cantidad también es importante porque hoy en día el mundo entero tiene que empezar el proceso de corrección. Pero no creo que tengamos que tener 600.000 personas juntas, por no hablar de los tres millones.

(59537-De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/2/2011, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”)

Esto significa que tengo que ser corregido de acuerdo con estas diez leyes: respetarlas, no hacer esto, y así sucesivamente, es decir, cumplir con las diez condiciones. Entonces empiezo a adaptarme a las otras leyes que se me revelan.

Descubro que yo, como si hubiera construido el “becerro de oro”, luego “las aguas de la disputa” se me manifiestan, luego el “pecado de los espías”, o puedo pasar por alto las cebollas y el ajo que comíamos en Egipto. Esto significa que la persona descubre diferentes estados, que trata de corregir. Él debe estar inmerso en la ruptura y sentir todos estos atributos. Esta es la razón por la que Torá describe tantos pecados.

Así que en vez de los detalles de las diez leyes principales, nosotros recibimos un libro que nos da consejos sobre la manera de ir poco a poco, a través de las siempre nuevas corrupciones y correcciones dentro de nosotros mismos. Si tú actúas correctamente, la Luz que Reforma brillará sobre ti, que te despierta, te muestra y te aclara varios huecos oscuros.

A continuación, empezaras a entender quién eres, y gritarás, tratando de conectarte con los demás como un hombre con un corazón todo el tiempo. Y las formas de relación que necesitas para ello se te revelarán

Con el tiempo, completarás todas las correcciones, y eso significa que has cumplido con todos los “diez mandamientos” que se han aclarado a través de este proceso, compuesto de 620 correcciones o “mandamientos”.

Si has estado de acuerdo en conectarte como un hombre con un corazón, tendrás que avanzar ahora, mantener esta línea, y en cada paso estar conectado como “un hombre”. Entonces comenzarás a descubrir una caída tras otra: el becerro de oro, las aguas de la disputa, el pecado de los espías, y así sucesivamente. Cada vez descubrirás un problema y lo corregirás.

Esta forma es llamada “el camino de la Torá” o “el camino de la Halajá” (la palabra “Halajá” viene de la palabra hebrea “Alija” o caminando), que es un conjunto de leyes que se supone que uno debe seguir. Cuando te encuentras con un problema y no sabes qué hacer, la Torá te dirá cómo realizar una corrección. Así tú juntas toda la vasija del alma colectiva.

El libro de la Torá nos habla sobre el proceso interno por el que tendrás que pasar, sobre las aclaraciones y las correcciones. Si lees este libro y sientes lo que dice, tú ves el camino.

El camino es largo, y no has empezado a avanzar todavía, pero puedes leer sobre él, con la esperanza de que algunas correcciones de las futuras correcciones brillaran sobre ti. A continuación, a partir de ahí, tu recibirá la iluminación llamada la Luz Circundante o la Luz que Reforma.

Esto sucederá si tú deseas todas estas correcciones, y si tú comprendes lo que estás leyendo. Tal vez lo estés leyendo como una novela histórica o como algún libro de leyes. Todo depende de tu actitud.

Es lo mismo cuando se trata de El Libro del Zóhar y El Estudio de las Diez Sefirot. Todos los libros hablan de lo mismo: cómo revelar el mal dentro de uno mismo y cómo corregirlo. Esto se conoce como la “Torá”, ya que tanto la revelación del mal y su corrección ocurren gracias a la Luz que reforma. Si la persona trabaja en esas correcciones, esto significa que el estudia la Torá. Sin esto, él simplemente estudiará con el fin de adquirir conocimientos secos.

(59553 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/2/2011, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”)

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Baal HaSulam, “Garantía Mutua” (versión abreviada): El mérito de los antepasados es que, desde la altura de sus almas, se dieron cuenta del principio de amor al prójimo, sin acciones preliminares, las cuales fueron incapaces de realizar. Así, sólo la nación de Israel entró en la garantía mutua.

El Creador hizo un deseo de recibir, que consta de cuatro “capas”, cuatro niveles de profundidad o Aviut. Nosotros empezamos a discernir las capas del egoísmo desde lo más liviano a lo más pesado. Las almas que ya han completado el análisis y la corrección ayudan luego a realizar el trabajo en las capas del deseo siguientes, las más gruesas del alma única común y rota.

En primer lugar las almas que pertenecen al nivel de los antepasados están corregidas. También las llamamos “la casa de Abraham”. Esto nos habla de miles de personas que obtuvieron el mundo espiritual, bajo su liderazgo. Su Aviut era muy pequeño y por lo tanto no era necesario atraer la Luz que reforma durante el estudio. Era suficiente con que se unieran un poco entre ellos debido a que no había repulsión entre ellos, puesto que aun no habían caído en todos los cuatro niveles del egoísmo.

La caída ocurrió después, en el exilio de Egipto, y sólo entonces Israel comienza a necesitar la Luz que reforma, es decir, el método recibido en el Monte Sinaí. Después de todo, la persona sólo corrige lo que emerge en él. La Torá, el método de corrección, fue diseñada para trabajar con la inclinación al mal. Cuando esta se manifestó en Egipto, fue revelada la fuerza de la Luz que es capaz de corregir.

Sin embargo, en el nivel de los antepasados, aun no había necesidad de esto. Este es el grado más “transparente”, más puro, de cero niveles de Aviut, comparable con el estado de la concepción. En esta etapa, la Torá y la Luz que Reforma no son necesarias para la corrección ya que no hay nada que reformar todavía.

Luego viene el nivel de los hijos, con el Aviut del primer nivel y en parte, del segundo. Y entonces llega nuestro turno, los niveles segundo, tercero y cuarto de Aviut, pertenecientes a la “época del Mesías”. Cada generación de este linaje corrige su propia capa de deseo común, el alma común.

Así, los antepasados no necesitaron del estudio que evoca la Luz, pues estaban en los estados en “el desierto”. Era suficiente con que estuvieran en la situación que surgió en la antigua Babilonia. Cada uno de ellos reveló su mal en alguna manera, lo cual describe la Torá metafóricamente hablando cómo Abraham y Sara quienes bajaron a la tierra de Canaán, cómo Isaac quien resolvió sus problemas con Esaú, y otros temas.

Luego, Jacob y sus hijos bajaron a Egipto y muriendo allí, en este gran deseo de recibir. Entonces los hijos de Israel entraron por medio de la carga en el corazón y querían trabajar en la unificación juntos para superar el odio. Sin embargo, primero descendieron aún más bajo en su Aviut, lo cual es llamado “La visita a las ciudades de Pitom y Ramsés”. Dicho de otra manera, al tratar de unirse unos con otros, ellos no construyeron una unidad maravillosa, sino que crearon algo mezquino, sórdido y peligroso.

Así llegaron a la necesidad de huir del egoísmo y luego pasaron por las “diez plagas”, es decir, los intentos fallidos de escapar. Cada vez que pidieron a Faraón que los “dejase salir”, él se los negó, hasta que el dolor se hizo insoportable. Sólo entonces, en el estado de oscuridad, en el cual la persona escapa de su egoísmo, dispuesto a levantarse por encima de él a cualquier precio, cuando es “mejor morir que este tipo de vida”. La persona llega a la decisión final, realmente deseando unirse con los otros, como un hombre con un corazón en garantía mutua, y entonces él recibe el método de la corrección.

Este método lo lleva a lo largo de las etapas del camino espiritual: una y otra vez, descubre la destrucción dentro de él y la corrige con la ayuda de la Luz que reforma. Como resultado, él revela y corrige su enorme egoísmo por completo.

Este proceso no ocurre en toda la humanidad, sino en un pequeño grupo de descendientes de Abraham. En el camino, pasa a través de rupturas, de forma análoga al mundo espiritual, y cae. Hasta que en nuestros días, el verdadero trabajo de corrección del alma común comienza.

Por lo tanto, a pesar de que desde los tiempos del pecado del alma de Adám HaRishon, los antepasados y los hijos han completado su trabajo y alcanzaron el final de su corrección en el nivel del Primer Templo, sin embargo, los descensos continuaron después de eso, correspondiéndose con las rupturas espirituales. Los dos Templos fueron destruidos, al igual que los dos Partzufim en el mundo de Nekudim.

Ahora, después de milenios de mezcla, estamos llegando al análisis y a la corrección, a la auto realización. Precisamente ahora, después de toda la “introducción” necesaria, comienza el verdadero trabajo. La preparación ha terminado, y lo único que queda es corregirnos a nosotros mismos.

(60804 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Noviembre del 2011, “Arvut” (garantía mutua)

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Pero la ciencia de la Cabalá me permite evocar una tercera fuerza que me ayuda a controlar mi propio desarrollo. La fuerza de la Luz aún dirige mi tren expreso hacia adelante, y nada puede hacerse al respecto. Pero puedo usar una fuerza adicional para avanzar consciente y sensiblemente, para entender el proceso y saber qué tipo de tren es este, hacia dónde y porqué acelera, qué lo mueve, etc. Al averiguar todo eso, veo qué fuerza auxiliar necesito y qué puedo cambiar con su ayuda.

Entonces, no tenemos oportunidad de cambiar nada hasta que entendamos qué es nuestra naturaleza, nuestro egoísmo y hasta que tomemos consciencia de su maldad, hasta que hagamos contacto con la fuerza de la naturaleza que nos empuja hacia adelante sin pedir nuestra opinión y sin preguntarnos si estamos de acuerdo. Ante todo, tenemos que aprender el estado real de las cosas.

Es por eso que los cabalistas llaman a la Cabalá la raíz de todas las ciencias. Porque investiga la esencia de la materia, así como las fuerzas que la influyen, la controlan, y la desarrollan. Esta es otra fuerza, “la Luz que Reforma”, que es algo completamente diferente. Viene sólo cuando la evoco. De otra manera aún soy movido por la oposición entre la Luz y la vasija.

“La Luz que Reforma” es una fuerza especial, adicional que primero y antes que nada, me proporciona el nivel humano. No hace nada por su cuenta. Yo la controlo y la activo según el grado en el que he indagado el proceso y he aprendido el mecanismo. Incluso si no sé exactamente cómo es activada, aún así la quiero a pesar de mi deseo, a pesar del desarrollo estándar, a pesar del tren que se mueve sin mi participación.

Precisamente la ciencia de la Cabalá me da una conexión con esta tercera fuerza alternativa, con la Luz que Reforma. Y entonces realmente soy capaz de moverme hacia adelante como una persona que es similar al Creador, controlando el proceso y viéndolo desde arriba. A vista de pájaro, veo la materia de mi deseo, veo la fuerza que lo empuja por la senda, veo el programa que garantiza que este sea llevado hacia el punto final a su debido tiempo al combinar las fuerzas de la Luz y la vasija. Similar al Creador, veo de arriba hacia abajo, las dos fuerzas a través de las cuales Él controla la creación.

Pero al mismo tiempo, deseo que la tercera fuerza adicional reine dentro de mí, la línea media, la pantalla. Este el ser humano que yo construyo dentro de mí. Quiero avanzar sólo con su ayuda. Este contiene mis decisiones, mis acciones, y sus resultados. Todo está presente ahí, en la línea media. Nos movemos en dos líneas como animales atraídos hacia la bondad y huyendo del mal; pero la tercera fuerza es la verdadera mente en virtud de la cual primero hago una restricción en todo y reviso y analizo la situación. Tomo consciencia del mal y del bien, y entonces llego a una decisión. Después, ya “presiono el acelerador”, sabiendo cuánto y de qué manera avanzaré en esta tercera línea.

Yo mismo establezco las restricciones necesarias, y todas se resumen en la activación del programa general de la evolución conjunta, a mi manera. Yo lo detengo, lo controlo, y precisamente este control sobre la evolución me hace humano. Pero primero tengo que entender en qué me convierto.

Esto significa que la entrega de la Torá, es decir el método de corrección, está destinada a permitir que ascendamos por encima del proceso natural de desarrollo y que nos elevemos al nivel humano. Hoy le está sucediendo esto a toda la humanidad, que está descubriendo que está completamente sometida al programa de gobierno. Todo lo que hemos hecho en el mundo en realidad no fue hecho por nosotros. Los sistemas que formamos son en esencia frutos de nuestra naturaleza egoísta. Era la naturaleza la que nos empujaba hacia adelante, la que nos forzaba a construir nuestra sociedad y todos sus mecanismos subsidiarios de una cierta forma muy definida.

Y ahora estamos descubriendo que este proceso no es suficiente para nosotros. Ha llegado una situación en la que es necesario que nos elevemos por encima de este proceso, que entendamos que hasta ahora, fue realizado por la naturaleza, pero que hoy tenemos que aprender a controlarlo nosotros. Los métodos egoístas ya no funcionan porque ha llegado el momento de aprender el programa y actualizarlo nosotros mismos.

Cada uno de nosotros recibe un despertar personal, pero la humanidad recibirá un despertar a escala global. Fuimos conducidos mediante golpes cualitativos y decepciones en el nivel de la búsqueda interna, mientras que la humanidad recibirá las razones necesarias en el nivel material, a partir de problemas de seguridad, comida, catástrofes ecológicas, el clima, etc. Y todo esto está destinado a llevar a las personas a la búsqueda de la fuerza alternativa que le permitirá a la humanidad controlarse. La crisis empeora, los desastres son más poderosos, y no tenemos hacia dónde huir hasta que encontremos esta fuerza.

Este será el ascenso general. Por lo tanto, todas las personas necesitarán la ciencia de la Cabalá. Al fin y al cabo, no encontrarán la tercera fuerza en ningún lugar del mundo. Esta no está presente en sus ciencias y métodos.

Mientras tanto, tenemos que ayudarlos. Incluso si aún no pueden encontrar la solución, aun así debemos ir hacia ellos.

(60054 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/7/11, “Matan Torá” (La entrega de la Torá)

Pregunta:

Respuesta: La Torá no es un libro ni son palabras, sino la Luz que reforma, la fuerza que se revela con la condición de que realicemos determinadas acciones especiales. Sin embargo, todos los objetos físicos y palabras son sólo símbolos.

La ciencia de la Cabalá es llamada la verdadera Torá, su parte interna. Sin embargo, un libro de Cabalá en sí mismo no es todavía Cabalá. La persona puede utilizarlo para obtener el concepto llamado la sabiduría de la Cabalá. Todo dependerá de su enfoque: Si él quiere utilizar esta sabiduría quiere utilizarlo para alcanzar el amor al prójimo, esto es llamado Torá.

Y esto ni siquiera depende tanto del libro. Otros libros, como el Talmud, la Torá y los Salmos también contienen Luz que reforma. Pero la Luz contenida en los libros cabalísticos es más cercana a nosotros, se destaca más, y es mucho más fácil de extraer. Es por eso que debemos utilizar precisamente estos libros.

En virtud de estos libros, incluso la gente moderna como nosotros, que somos pequeños y confusos, al no tener la comprensión, podemos imaginar que nos estamos acercando a otro estado, a un mundo diferente, nuevo. El autor intencionalmente colocó Luz que está cercana a nosotros en el libro.

En contraste, la Luz que se encuentra en otros libros, tales como la Torá y el Talmud, está contenida muy adentro. Pero en los libros cabalísticos, la Luz brilla como si estuviera en la superficie misma, puesto que está más cercana a ti.

(59556 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Noviembre del 2011, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”)

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Baal HaSulam, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”: “…una gran regla en la Torá” … el verso “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Es difícil de entender ¿cómo tal sentencia puede contener la suma total de toda la Torá? A lo sumo puede ser la regla (el colectivo) de la parte de la Torá y textos que tienen que ver con las relaciones entre hombre y hombre ¿Pero cómo puedes incluir la parte más grande de la Torá, que concierne al trabajo entre el hombre y Dios en el verso, “Ama a tu prójimo como a ti mismo?”

No sabemos cómo usar este principio. Todos están seguros de que aman a su prójimo. Y con respecto a los especialistas en humanidades, filósofos, politólogos, sociólogos, y sicólogos, ellos también razonan acerca del amor por el prójimo como si fuera fácil de implementar.

En general, la noción de “amor” sólo confunde a las personas. No pueden separarlo de la atracción natural, instintiva, hormonal que es inherente a los reinos animado e incluso al vegetativo. En el hombre, que tiene una inclinación malvada, esta atracción adquiere un rango incluso mayor, pero aun así no tiene relación con el amor real.

“Amar al prójimo” significa llenar su deseo mientras que no se recibe ningún beneficio directo o indirecto de ello. Está dirigido por completo al bienestar del prójimo, mientras yo soy como una parte externa de universo, un “conducto” que sale de una central eléctrica que genera todos los placeres. Este conducto no es parte de la acción de ninguna manera. No necesita nada para sí mismo. Sólo es un conductor.

¿Pero cómo puedo convertirme en un conductor tan desinteresado si estoy totalmente imbuido en sensaciones, si quiero disfrutar? Después de todo, a diferencia de un conducto, yo tengo mi propia vida.

Más aún, se me dice que esta regla es “El principio general de la Torá”. Es decir, no existe nada excepto este principio en la Torá. Aun así la Torá describe las áreas más diversas de la vida ¿De verdad es posible que todas estén conectadas con el prójimo?

Si es así, ¿Cómo puedo traer todas las facetas de mi realidad, incluida mi relación con el Creador, hacia mis relaciones con otras personas? ¿No estaré limitando demasiado las cosas? ¿Cómo puede el mundo entero con toda su diversidad ser reducido a algunos modelos sicológicos?

Pregunta: ¿Entonces cómo es posible amar al prójimo en el mundo moderno, global?

Respuesta: En realidad no hay medios en nuestro mundo que nos permitan corregir nuestro egoísmo. Sólo la Luz que Reforma es capaz de eso.

Al fin y al cabo, sólo la Luz y la vasija existen en realidad, incluyendo mi relación con el Creador, la fuerza de otorgamiento (“existencia a partir de existencia”) creó un punto de recepción (“existencia a partir de ausencia”), y no existe otra cosa que estas dos.

Después, la fuerza de otorgamiento influye en la fuerza de recepción, llevándola hacia acciones altruistas hasta que esas dos fuerzas se vuelven iguales: la fuerza de otorgamiento da mientras que la fuerza de recepción recibe con el fin de dar. Al final, terminan en unidad y adhesión.

Pero eso no es suficiente porque el estado de Maljut del Infinito fue creado por el superior. Simplemente fue “descendido” para la creación. El deseo que fue creado por la Luz recibió el “paquete completo” de esta, incluyendo la intención altruista, y vive para su satisfacción en unión como un “muñeco”. Habiendo surgido de la ausencia, no puede hacer ninguna acción independiente y se ve en la boca del dador: “¿Quieres altruismo? Adelante ¿Quieres egoísmo? Adelante. Puedes tener lo que quieras”. Así está construida la materia de la creación.

Pero en ese caso, no puede ser una creación en pleno derecho. Después de todo, la Luz llevó a cabo todas las acciones por él ¿Entonces quién está unificado con el Creador? Por el momento, nadie. Todavía no surge un ser independiente ¿Entonces cómo puede ser formado?

Para eso el deseo receptor debe ser llevado a la total oposición con el Creador en todos los aspectos, y entonces se le deben dar las oportunidades y los medios para que entienda que está separado del otorgamiento y adquiera las fuerzas para la corrección. Se necesita una gran preparación para realizar la creación, y comienza precisamente aquí, a partir de nuestro mundo. Es por eso que los mundos espirituales descendieron y se desplegó el desarrollo material hasta que la evolución terrenal nos trajo a la modernidad. Y ahora, estamos comenzando gradualmente a tomar consciencia de nosotros mismos y de nuestro estado.

Esta es la fuente de la consciencia de sí mismo, cuyo criterio es la Luz, el Creador, la sociedad humana que ya está demostrando sus facetas globales, integrales. Esto causa que experimentes incomodidad: “Algo aquí no está bien, algo no tiene sentido”. Así surge la revelación del mal, abriendo el camino de corrección ante nosotros.

No entenderemos de inmediato lo que sucede y lo que enfrentamos. La humanidad apenas está entrando en este camino. Sin embargo, esto tampoco involucra nada diferente a una combinación de dos fuerzas: recepción y otorgamiento. Dentro de su mezcla debemos siempre buscar los mecanismos operantes. Las interacciones entre los átomos, nos mostrarán qué tipo de unidad es posible en esta etapa y qué cualidades son inherentes a ella.

Ustedes están aprendiendo a conectar dos fuerzas y deben siempre llegar a la fórmula correcta de su equilibrio. Si alcanzas el equilibrio, significa que estás en el camino correcto y que estás formándote en la línea correcta. En realidad, todas las fórmulas científicas describen la equivalencia de forma. Eso es lo que estudiamos y alcanzamos en la naturaleza: similitud y equilibrio de todas sus partes.

(58818 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/26/11, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”)

Todas estas descripciones vivas de la Torá nos hablan acerca de la conexión entre los seres humanos, la cual se hace cada vez más fuerte.

La Torá nos habla precisamente de esa conexión y no de la geografía o la historia de algún grupo que vagó en las tierras de Canaán o de Egipto. Se trata sólo de unidad, dentro de la cual revelamos tales niveles. “Vete fuera de tu país”, quiere decir de tu deseo egoísta, que indica la vida en Babilonia. Hay que dejar este deseo y llegar a un deseo grande, donde te conectes más con tu grupo. Esto ya se llama “la tierra de Canaán” (la tierra (Éretz) significa el deseo (Ratzón)).

Después entramos en la línea media. Los deseos egoístas se revelan más y más: esto se llama “descenso a Egipto”. Y luego, cuando nos elevamos desde este estado de “Egipto” gracias a que nos hemos conectado juntos, esto se llama “estancia en el desierto de Sinaí”.

Al unirnos por encima de todos los problemas que se revelan dentro de nosotros, nos elevamos hasta el nivel que se llama “la tierra de Israel”. Todos esos son los grados de conexión, pero no son lugares geográficos.

Los nombres son de nuestro mundo, pero se utilizan para nombrar los grados espirituales. Podemos tomar un autobús y viajar de Babilonia a la tierra de Canaán, de ahí a Egipto y de vuelta. Sin embargo, esto no va a ser un viaje espiritual. Esto será simplemente un viaje corporal.

Todo depende de la forma en que, sentados en un lugar, subamos por los grados y revelemos el mundo espiritual que se encuentra dentro de nosotros. Él se revela sólo según la medida de la fuerza de conexión entre nosotros. Cuanto más nos conectemos, de acuerdo con dicha fuerza, tanto más revelamos los grados espirituales.

Corregimos a todos nuestros “613 deseos” solamente a través de la conexión. Si una persona no anhela unirse con los demás, no cumple ni un solo “mandamiento”, no corrige ni un deseo. De otra manera ¿cómo podrá uno utilizar su deseo? Después de su ruptura, todos los deseos están separados unos de otros, y podemos corregirlos solamente uniéndolos uno con el otro.

(57571 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/14/2011, Escritos de Rabash)

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Tenemos que crear un sistema de propaganda gigante, y en primer lugar, en Israel.

Pronto muchos países europeos se verán envueltos en serios trastornos. Los procesos se están desarrollando muy rápido y esto nos obliga a actuar. Sin embargo, además de explicar las causas y los objetivos, tenemos que hablar de la economía del período de transición. El sistema del mundo se ha globalizado, sin embargo, los especialistas aún lo describen utilizando la terminología de la economía egoísta y consumista. Por lo tanto, tenemos que introducir un nuevo formato describiendo la situación actual bajo una nueva luz.

Después de eso aplicaremos esta nueva visión del mundo para describir el estado final: una economía balanceada de primera necesidad, donde la gente reciba sus excedentes en el grado “humano” de desarrollo. En el grado “animado” proveeremos todas las necesidades: vivienda, alimentación, salud, y demás. Una persona que vive con todas sus necesidades satisfechas, no se preocupa por nada. Este es el nivel de base. Y mientras tanto, sus deseos “humanos” pasaran a la realización espiritual.

Así designamos el estado que tenemos por objetivo y extendemos un “puente” hacia él; formamos el proceso de transición. Esta transición no es fácil y no vamos a hacer que suceda por nuestra cuenta. Sin embargo, ya existen especialistas quienes entienden que no hay otra solución. Poco a poco se pondrán de acuerdo para unirse a nosotros; comprenderán el significado de nuestras explicaciones, mientras que a su vez, nosotros comprenderemos sus declaraciones. Así es como trabajaremos conjuntamente, representando una fase tras otra.

En primer lugar vamos a formular el objetivo general y luego afinaremos los detalles, procediendo a su realización paso a paso. Vamos a crear esquemas y a explicar los aspectos particulares, y como resultado, deduciremos claramente lo que tenemos que hacer hoy como un primer paso.

Así cambiaremos la interconexión que impregna al mundo, el orden completo de los hilos que conectan a las personas. La economía es un sistema de conexiones entre nosotros. La Torá dice: “Vayan y ganen uno del otro”. En otras palabras: Mediante la unión de uno con el otro, alcanzarán el llenado. Esto es ya la ciencia de la Cabalá en acción. Después de todo, esta habla de cómo corregir al mundo, es decir, como corregir las conexiones entre nosotros desde estas conexiones materiales, egoístas y consumistas, canalizadas a través del “sueño americano”, hasta la verdadera conexión que conduce a un tipo diferente de sueño. A esto se reduce nuestro trabajo.

Sin embargo, no podemos lanzarnos hacia adelante de inmediato. Lo único que tenemos que hacer de inmediato, es ayudar a aquellos que están muriendo de hambre. Esto es necesario, mientras todo lo demás tiene que ser hecho de una manera pensada. Aquí es donde radica el problema: La gente todavía no entiende que es suficiente solo empezar a movernos en la dirección correcta, incluso si no has hecho que nada suceda en la práctica, las Luces de inmediato se expresarán en favor tuyo.

En este caso, ya no eres hostil a la naturaleza. No te opones al sistema integral con tu discreta e individualizada naturaleza. Por el contrario, te centras en los cambios dentro de ti; tus deseos e intenciones apuntan ya a estos cambios, y eso es suficiente. La luz comienza a trabajar en ti y comienzas a comprender, a tener un mayor deseo de cambiar, y de corresponderte más con los cambios que sean necesarios.

Imagina lo que sucederá cuando una enorme masa de gente esté de acuerdo con el hecho de que no hay otra solución y que tenemos que hacer que estos cambios sucedan. Entonces, ganaremos una fuerza enorme y realizaremos nuestros planes.

(57222 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Octubre del 2011, “Paz en el Mundo”)

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La palabra “crisis” (

La palabra “crisis” (משבר en hebreo) significa un lugar donde surge una nueva vida, un lugar donde una madre da a luz a un niño. Una mujer en trabajo de parto se describe como “sentada en la crisis”.

El gran comentarista bíblico RASHI (siglo 12 EC) escribe en su comentario de la Biblia (Biblia, Éxodo 1,16): “El lugar en el que una madre da a luz es en las piedras de nacimiento, el cual en otro pasaje es llamado “Mashber” (crisis) en vez de “Avanim” (piedras)”.

También hay un pasaje de los Profetas: “Los hijos llegaron a la crisis (Mashber) y no tienen fuerza para nacer” (Profetas 2-9,3).

 המילה “משבר” בעברית מתארת ​​את כסא היולדת. כפי שנאמר “יושבת על המשבר” = יולדת.

 רש”י, שמותפרקא’, פסוק ט”ז – “על האבניים מושב האישה היולדת, ובמקום אחר קוראו

.”משבר”

 ”באו בנים עד משבר וכח אין ללידה”. מלכים ב “, פרק יט.

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