Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, pág. 137: De lo anterior, aprenderás que la Torá Santa, cuya Altura es infinita, no emanó o emergió de delante de Él, como nos parece aquí en este mundo, dado que es sabido que “La Torá y el Creador son uno”, y esto no es en absoluto evidente en la Torá de nuestro mundo.

Pregunta: Si el Creador está completamente oculto, ¿cómo podemos hablar de la verdadera Torá? Después de todo, la “Torá” es la corrección.

Respuesta: Es por eso que estamos hablando de la Torá de nuestro mundo. La “Torá” es la esencia, la conexión con el Creador. El “Creador” es la Luz general, pero la “Torá” son las Luces parciales que revelan el deseo, lo corrigen y lo llenan.

En nuestro mundo, hay un medio que nos permite alcanzar la Luz, el Creador. Nosotros no estamos encerrados en los deseos, somos activados por una iluminación ligera. Supongamos, yo estoy bebiendo té y disfrutando de este, en otras palabras, hay una luz, que corresponde a mi deseo, y yo trabajo con él: yo quiero o no quiero, acepto o rechazo. Estamos hablando de micro-partes de la Luz que pueden ser obtenidas en los deseos egoístas de nuestro mundo.

Además de eso, existe un grado que precede al mundo espiritual. Esto es algo completamente diferente, el estado de Lo Lishmá, en el que en la desesperación, yo empiezo a usar mis deseos materiales, egoístas para lograr el otorgamiento. Y aunque mis motivos sean cuestionables, esto ya es conexión, una posibilidad de aplicar esfuerzos en el camino.

Por lo tanto, se me dio el extremo de la cuerda. Como si los cabalistas me hubieran dejado una “nota”, y si yo la uso como se pretende y sigo sus consejos, entonces establezco una conexión con ellos, y ellos me ayudan de la misma manera en la que los adultos ayudan a un niño.

Se me dio un deseo inicial, el punto en el corazón o problemas, de los cuales tengo que escapar. Fui despertado, y no soy solo un “animal”; la mente y el deseo, las Reshimot, los estados internos y la situación externa, el miedo al futuro del mundo, y mi propio futuro se despiertan en mí. La base ha sido establecida.

Y después, sin importar qué sea, en algún momento necesitaré lo que conocemos como la ayuda desde Arriba. Y la búsqueda me ayudará a encontrar la verdad, la Luz que Reforma.

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De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/17/12, El Estudio de las Diez Sefirot

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Necesitamos tratar de imaginar que toda la realidad está dentro de una persona y que la Torá nos habla de él. Así, mientras el avance tiene lugar dentro de un deseo, un hombre, comenzando desde el preciso momento en que comienza a conocerse hasta que se anexa al Creador, al camino que lleva a la revelación de la fuerza superior. En el camino, pasa por todo tipo de estados. Él necesita tratar de categorizar esos estados, definirlos como “Babilonia”, Canaan”, los niveles de “Abraham”, “Isaac”, y “Jacob”, la entrada a Egipto, y la esclavitud en Egipto.

Todo esto sucede dentro del deseo de uno, dentro de un hombre, y sólo cambia la actitud de los estados en los cuales él se encuentra. Él comienza en el nivel de Jacob en el cual comienza a descubrir la inclinación al mal, el trabajo de la “línea izquierda”. En contra de esta, él comienza a trabajar con la “línea derecha”.

Esto significa que la preparación hecha desde Arriba que es llamada “padres” ha terminado, y el periodo de los “hijos” comienza cuando la persona comienza a desarrollarse. Él se familiariza con su ego cada vez más hasta que llega a la sensación y el reconocimiento de que está esclavizado al ego.

Entonces, él comienza a trabajar en contra de este, y pide la Luz de corrección. Una persona pasa por esas dos formas de desarrollo, el trabajo de las dos líneas y la etapa que precede eso incluso antes de entrar al mundo espiritual, antes de comenzar a trabajar en aras del otorgamiento (Lishmá).

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De la primera parte de la Lección Diaria de Cabalá, Abril 23, 2012, Escritos de Rabash

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Pregunta:

Respuesta: En primer lugar tenemos que elevarnos. La Torá no fue escrita para las personas que están por debajo del Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad). Incluso cuando nos habla de diferentes eventos tales como el exilio de Egipto, los patriarcas, o Babel, el verdadero significado de lo que nos está diciendo, sólo puede ser revelado por aquellos que ya están participando en el trabajo espiritual, más allá del Majsom.

Todo depende del nivel de revelación de los conceptos espirituales. El Libro del Zóhar, por ejemplo, explica la palabra Bereshit (Génesis) de una manera que incluye el camino completo, desde el principio hasta el final.

 (75326)

De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/15/2012, Escritos de Rabash

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El atributo de otorgamiento se alcanza en el grupo, en la sociedad, bajo condiciones especiales que son descritas por los cabalistas desde el estado que fue preparado para nosotros mediante la fragmentación del Primer Hombre (Adam HaRishón), el alma general. Si usamos correctamente el pequeño entorno que nos fue dado, y en este, tratamos de llegar al otorgamiento mutuo, descubriremos que estamos en el exilio en Egipto.

Descubrimos que no hay forma de que podamos alcanzar la espiritualidad, al Creador, el atributo de otorgamiento, si no alcanzamos primero el amor de amigos. Pero todos nuestros intentos de llegar a la conexión y amor de amigos terminan en un fracaso total, como está escrito, “Los hijos de Israel lloraron por el trabajo”, porque descubrimos que construimos ciudades pobres, Pitón y Ramses para el Faraón, lo que significa que sólo incrementamos nuestro deseo de recibir.

Aun cuando llegamos a la desesperanza por este trabajo, no lo dejamos y gritamos: “¡sálvanos!” Después de todo, nuestro ego, el Faraón, no nos deja conectarnos, y si esto sigue así nunca nos dejará salir del exilio y alcanzar la conexión con la fuerza superior.

Este es realmente un llanto de desesperanza desde el fondo del corazón. Entonces una fuerza especial, general, llamada “Moisés” se revela. Esta es revelada en el grupo y pasa por muchos cambios. A veces se revela y a veces está oculta, hasta que estabilizamos esta fuerza colectiva y la colocamos contra nuestro ego.

Cuando estamos listos para pelear con nuestro ego colectivo que nos estorba para conectarnos, al colocar la fuerza colectiva de conexión llamada “Moisés” en su contra, comienza la lucha de vida o muerte ¡Sostenemos esta fuerza tanto como podemos e incluso por encima de nuestro poder! Aquí descubrimos en nuestro punto general la ayuda de Arriba ¡En este punto, el Creador dice: “Ven al Faraón, vamos a luchar juntos contra él”! Esto significa que Él está de acuerdo en conectarse con nuestro punto colectivo, y entonces nos saca de Egipto.

En el camino ocurren diferentes fenómenos, de los cuales nos habla la Hagadá, y tenemos que pasar por todo esto. Esto se refiere sólo a nuestros intentos por alcanzar la conexión y de alguna manera cumplir con esta. Eventualmente salimos de este estado, de nuestra incapacidad de conectarnos, y alcanzamos lo que queríamos. El método de conexión llamado la Torá se revela en nosotros en contra de nuestro ego y de nuestro odio.

Ahora aparece el sistema que podemos usar. Este es llamado la Torá, la Luz que Reforma, la cual comienza a influir en nosotros gradualmente con el fin de corregirnos. Existe el monte Sinaí que nos separa, el ego colectivo que obstruye el camino de la conexión entre nosotros. Cuando la Luz corrige el odio y lo vuelve conexión, esta montaña se convierte en la “montaña de Santidad”.

De esto se trata la festividad de Pesaj (de la palabra en hebreo que significa “dar un salto”), la cual simboliza las transiciones del exilio a la libertad. El exilio es mi incapacidad de conectarme. No sé cómo hacerlo, pero lo anhelo y lo exijo.

La redención simboliza el hecho de que se me dio una oportunidad, un sistema, un método que me permite corregir el mal en mí y convertirlo en bien. El bien significa la garantía mutua, el amor de amigos, en el cual descubro la fuerza que me permite cumplir con esta actitud y adherirme al Creador. Después de todo, Él es la meta que yo anhelaba desde el principio.

(74151 - De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Abril del 2012, Shamati # 41)

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Toda la creación es un deseo de recibir que parece estar dividido en cuatro niveles: inanimado, vegetativo, animado y hablante.

Cuando una persona desarrolla, alcanza un estado en el cual siente que debe corregir su materia, sus deseos. Simplemente no ve otra salida para la crisis en la que está: la crisis personal, la crisis general, o ambas juntas, las cuales son un resultado del desarrollo del deseo. Llega al pleno reconocimiento del mal y luego entiende que no está bajo su poder el cambiar su propia naturaleza y que necesita la ayuda externa, el “tratamiento”.

Entre las personas está el grupo que lo logra desde el estudio, y que debe explicar esto al mundo entero. Sin el grupo, la humanidad avanzaría hacia el reconocimiento de la maldad de su ego sin poder corregirlo, a través de un terrible sufrimiento.

La parte difícil está en revelar la fuerza superior y en entender que solamente Él puede ayudarnos. Nosotros vemos cuan duro es reconocer en situaciones difíciles que toda la maldad viene del Creador y que la corrección puede sólo venir de Él y que “No hay nadie más que Él”, que solamente Él nos trae el sufrimiento y que solamente Él puede traernos el bien. Nosotros podremos alcanzar el bien solamente si nosotros lo conocemos a Él y le pedimos Su ayuda sólo para un propósito en particular.

Esto es un proceso largo de aprendizaje de cómo avanzar, es muy difícil llegar a Él y pagar por esto con sufrimiento. Por lo tanto, un grupo de personas fue elegido de entre toda la humanidad para que pueda despertar y avanzar hacia este conocimiento de su propia voluntad y para buscar la respuesta a la pregunta “¿Cuál es el significado de mi vida?” en el que ellos no son golpeados por el sufrimiento en el nivel bestial sino en el nivel “humano”. Desde Adam HaRishon (el primer hombre) tales personas aparecieron en el mundo. Ellos necesitan pasar la Torá, la “instrucción”, el método para corregir el ego, a toda la humanidad de acuerdo a la necesidad que cada uno de ellos sienta.

Esto es lo que ha sucedido a lo largo de la historia con todos los que han pensado acerca del significado de la vida, hoy en día esta epidemia se está extendiendo a toda la humanidad, y todo el mundo comenzará a preguntarse: “¿Cuál es el significado de nuestras vidas?”. Aunque esta pregunta tiene dos caras, la pregunta especial, “¿Cuál es el significado de mi vida si yo no conozco el propósito de la creación y su fuente? Si yo no lo logro, entonces mi vida será peor que la muerte”. El resto de la humanidad se pregunta acerca del sentido de la vida ya que ve que sufre y que nosotros estamos cayendo más y más bajo. Una persona siempre se revisa a sí mismo en relación a los demás, en relación al día anterior y a lo que se espera en el día siguiente.

Entonces con el tiempo todo el mundo llegará a la necesidad de corregir su naturaleza. Pero esto sólo es posible con la ayuda de la fuerza superior, con la ayuda de la Luz que Reforma llamada la “Torá”.

(73176 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 20 de marzo del 2012, Shamati #6)

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Las personas que no están comprometidas en el trabajo espiritual tomaron una Torá diferente, que uno puede entender,  llevar a cabo, de la cual puede exigir recompensas, incluso arreglar exámenes y contar las hojas memorizadas. Y la  persona que aspira al desarrollo espiritual está siempre encarando lo desconocido, lo imposible, en contra de su voluntad y de la razón y por lo tanto ella necesita fe, es decir la fuerza del otorgamiento, la cual es más elevada que la fuerza de la recepción.

Esto se llama fe por encima de la razón. Por lo tanto, sucede el avance espiritual y se nos dice: “La opinión de la Torá es opuesta a la opinión de los dueños de casa”.

 Este es el camino para todos los que han encontrado el “Libro”. Pero hay muchos amigos que deambulan en el desierto, sufriendo por sus infelices existencias y a los que les gustaría mejorar sus condiciones. Ellos no buscan el alcance espiritual y el ascenso al próximo grado más elevado, sino que simplemente quieren mejorar sus vidas en el grado donde ellos se encuentran ahora. Y ellos deberían ser tratados como el Rambam escribe: “A las mujeres, a los esclavos, a los niños y a los ancianos se les enseña poco a poco hasta que ellos adquieran la sabiduría”.

Ellos también avanzarán y algún día una chispa, que ahora está profundamente escondida, irrumpirá. Y mientras tanto a ellos se les debería enseñar de acuerdo a la medida de su deseo, por el bien de las metas que ellos entienden antes de acercase.

Ellos pensarán que actúan para satisfacer su egoísmo. Pero dado que les enseñamos y que la oculta  Luz que Reforma pasa a través de nosotros hacia ellos, poco a poco la sabiduría les llegará y lentamente los secretos  les serán revelados. De esto modo, la humanidad entera avanzará hacia la meta.

(73085 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Marzo del 2012, “La última generación”)

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Baal HaSulam

Esta es una condición muy importante y yo diría que la más asustadora. Hay una advertencia muy seria en ella que está prohibido usar la Torá, es decir, el método de la Cabalá, de la manera equivocada. Después de todo, hay Luz dentro de todos los libros de Cabalá, y si la persona los utiliza de manera equivocada en vez de la poción de vida recibe la poción de muerte. Esta es un arma muy fuerte que es como la radiación que puede utilizarse de manera beneficiosa en diferentes técnicas y en la medicina, pero que también puede matar. El fuego también puede ser destructivo por un lado y por el otro, puede ayudarnos y calentarnos.

El poder de la Luz es el mayor poder en la naturaleza. Tenemos que saber cómo usarlo. Por lo tanto los sabios primero prohibieron la enseñanza de la sabiduría de la Cabalá a todos, a excepción de aquellos que tenían la intención altruista de Lishmá (otorgamiento).

Pero, ¿cómo puede uno cambiar a esa intención? Hay algunas condiciones previas aquí.

En el nivel humano general, las personas no tienen necesidad de estudiar el método de la Cabalá. Pero a veces surge la pregunta: “¿Cuál es el significado de la vida?”, Y entonces me dirijo a la Cabalá. Luego, surge otra pregunta: “¿Para qué estoy estudiando, es para sentirme bien o para poder llegar a Lishmá?

En un primer momento la persona quiere saber cuál es el sentido de la vida. Ella aun no sabe mucho acerca de las intenciones. Baal HaSulam dice que sólo la intención de Lishmá, la cual es con el fin de otorgar, es la condición que le permite a uno enseñarle a la persona el método de la Cabalá. En tal caso, no hay duda de que estudiará correctamente. ¡Sin embargo nadie comienza de este nivel, la persona debe alcanzarlo!

Por lo tanto la persona debe unirse a un grupo donde encuentra un maestro y los libros. Si todos estos factores se juntan correctamente, entonces, aunque la persona todavía no sea digna, podría serle permitida la conexión con el método de la Cabalá, la cual puede llevarlo a la intención de Lishmá. 

Así que debe haber un marco muy claro: amigos, maestro, y el estudio. Entonces, la persona no va a confundirse y no se saldrá del camino. De lo contrario, el “elixir de vida” se convertirá en la “poción de muerte” para él.

En cuanto al resto de la humanidad se refiere, que no sienten la necesidad de esto. Abraham en su tiempo dio a los hijos de las concubinas “regalos”, los cuales fueron las prácticas orientales que se adaptaban a su nivel de desarrollo. Él entonces los envió al Oriente para hacer esas cosas que ahora llamamos “Nueva Era”.

De allí debemos entender cómo se desarrollaron las cosas. Como resultado de la ruptura, la Torá se difundió entre todos los pueblos y permaneció con el pueblo de Israel. Pero, ¿qué clase de Torá es esta? ¿Cómo puede el método de la Cabalá ser estudiado durante el exilio, en la intención egoísta?

Por último, desde que fuimos al exilio, no hemos tenido la verdadera Torá, sino su “maqueta”. Continuamos llamando “sagrados” a los libros cabalísticos pero no hay Luz en esta Torá. Rabí Jaim Vital escribió acerca de esto y también lo hizo Baal HaSulam.

Pero si la persona necesita la Torá para cambiarse a la intención de Lishmá, ella es atraída por la sabiduría de la Cabalá en el que realmente hay Luz Reforma. Estaba prohibido el uso de esta sabiduría durante la época del exilio para no traerle a la persona la Luz con la posibilidad de que se convirtiera en poción de muerte para ella.

Es sólo ahora, cuando hemos alcanzado la ruptura general y la última capa del deseo egoísta, que podemos descubrir la sabiduría de la Cabalá y estudiarla. Baal HaSulam escribe acerca de ello en los artículos “Tiempo de Actuar”, “El Shofar del Mesías”, y otros. Todos ellos hablan acerca de una parte de la Torá que transmite la Luz que Reforma. Nuestra generación ya está en los “días del Mesías”, en los que tenemos que utilizar este método.

(69854 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/15/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Respuesta: Incluso si los cabalistas hablan de algo que está “prohibido”, no entenderemos nada. Es como hablar de algo frente a un bebé sin que haya la necesidad de cuidar lo que se dice porque el niño de todas formas no escuchará o entenderá nada. Él no conecta las palabras que escucha con ningún significado. Justo como cuando leemos El Libro del Zóhar, las palabras aisladas pueden entenderse, pero para nosotros se unen formando oraciones sin ningún sentido.

“Los secretos de la Torá” no son información que ha sido cuidadosamente ocultada de nosotros. Es simplemente nuestro cerebro, que por el momento está en un nivel bestial ordinario, y no puede percibirlos. Entonces para nosotros permanecen como un secreto, igual que toda la realidad ¡Por favor, todo está revelado para ti, mira! ¿Ves algo? ¿A quién culpar si no tienes los medios para percibir? Desarróllalos y verás la realidad. Es lo mismo cuando se trata de los “secretos de la Torá“.

Nosotros estudiamos en “El Estudio de las Diez Sefirot” acerca de lo que pertenece a la cabeza del mundo de Atzilut, la cabeza de Arij Anpin, y sabemos que existen partes de RADLA (Reish delo Eiyada), partes de su “cerebro” (Moja de Avira, Kruma de Avira) que están ocultos de nosotros en la Luz superior. Pero nosotros estudiamos todo lo que pertenece a los “sabores de la Torá” y no sus “secretos” en este sistema. La diferencia es que los “sabores” se refieren a los pensamientos del ser creado y los “secretos de la Torá” se refieren a los pensamientos del Creador.

No tendría ningún sentido mencionar todo esto, si no hubiera personas que afirman que está prohibido estudiar la sabiduría de la Cabalá porque es un secreto. No hay secretos en esta; por el contrario, ¡la sabiduría de la Cabalá nos revela la realidad! No revela algunos “secretos prohibidos”: Con el fin de revelar los secretos tienes que llegar tú mismo a ellos al preparar tus vasijas, tus deseos, tus vasijas de percepción. Si preparas todos los deseos que pertenecen a las siete Sefirot inferiores (ZAT) en toda la altura de la escalera espiritual, entonces comienzas a descubrir la parte superior (GAR). Estarás listo para esta revelación y descubrirás tú mismo este secreto. Leer más…

Cada uno de los 125 grados está dividido en dos partes: la parte superior y la parte inferior (GAR y ZAT). La parte inferior de cada grado puede ser alcanzada y es una gran virtud si la persona la alcanza porque entonces descubre las acciones del Creador como buenas y benévolas. La Luz que se vistió en la cabeza del cuerpo del Partzuf espiritual es llamada “sabores”, como se nos dice: “Prueba y ve que el Señor es bueno”.

Pero aun no descubrimos la parte superior, la cabeza del grado. Será posible descubrirla después que su parte inferior, el “cuerpo”, sea corregido. Incluso la cabeza de su nivel más bajo, Maljut de Assiya, es un secreto por el momento.

Podemos hablar de todo lo que pertenece a los “cuerpos”, acerca de todo lo que pertenece al ser creado, a su trabajo y corrección, pero está prohibido hablar acerca de los “secretos”, acerca de las cabezas de todos los grados, es decir, es imposible hablar de ellos porque no podemos alcanzarlos por el momento y eso sólo nos confundirá. Esto es así porque comenzamos a discutir un área que no podemos percibir. No existe ninguna célula en nuestro cerebro y ningún canal que pueda percibir esta dimensión superior. Pero gradualmente nos desarrollamos y nos acercamos a esta percepción.

“No revelar los secretos” significa: “no poner un obstáculo frente a una persona ciega”, y más bien dejarlo avanzar gradualmente hasta que pueda ver. De la misma manera en la que educamos a los niños gradualmente y los dejamos desarrollarse, así nosotros debemos desarrollarnos también.

(65946 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/10/12, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta:

Respuesta: No debes preocuparte de que puedas descubrir por accidente algún secreto prohibido. Debes pensar ahora en la corrección de tus deseos. Cuando corriges los deseos que pertenecen a la parte inferior del Partzuf, entonces la Luz llamada “sabores” estará vestida en ellos. En esta Luz serás capaz de entender la cabeza del Partzuf y comenzarás a revelar los “secretos”.

El secreto no es el cálculo en tu cabeza acerca de cómo llenar el “cuerpo” con la ayuda del Masaj (pantalla). “Alcanzar la mente del Partzuf” es alcanzar el pensamiento de creación, la actitud del Creador hacia nosotros, Su intención, y no sólo Su deseo de otorgar el bien.

Por ahora, no tenemos esa mente, y no tenemos las vasijas para este tipo de alcance. Necesitarás construir una nueva herramienta lógica para la toma de decisiones, la cual en este momento no tenemos.

Tras corregir todos nuestros deseos y adherirnos al Creador, esta adhesión nos elevará hasta un nivel superior acerca del cual no escriben los cabalistas. La sabiduría de la Cabalá sólo habla de la corrección de los deseos que debe ser realizada en 6000 años.

Durante esos 6000 años la corrección termina y los mundos de BYA se elevan hasta el mundo de Atzilut. Entonces el mundo de Atzilut, junto con los mundos de BYA se extienden hacia abajo desde el Parsá hasta este mundo. Pero ellos no nos hablan de esto en sus libros porque esto pertenece a la corrección del “corazón de piedra”.

Estudiamos cómo tenemos que elevarnos al mundo de Atzilut. Después todas las almas que pertenecen a “Israel” y todas las almas que pertenecen a las “naciones del mundo”, que no pueden elevarse por sí mismas sino sólo gracias al hecho de que se unen a “Israel” (y existen partes así en cada persona), se elevan al mundo de Atzilut y reciben la Luz ahí, aquí es donde termina nuestro trabajo.

Cuando elevamos todas las almas, hasta la última, viene una acción superior, llamada “Zivug Rav Pealim Mekabtziel”, la cual está pensada desde el principio para el momento en el que se eleva todo el AHP de Aliya. Entonces se revela la Luz de Gmar Tikkun, “Rav Pealim Mekabtziel”. Esto significa que toma todos los deseos con todas sus Luces y las reúne en todas las diez Sefirot, y se expanden desde la cabeza del mundo de Atzilut hasta este mundo.

Así es como tiene lugar la corrección de los deseos ¿Pero qué sucederá más adelante? La sabiduría de la Cabalá no nos lo dice. Bueno, has corregido los deseos, ¿qué sigue? Finalmente arreglaste el auto, ¿hacia dónde irás ahora?

Sólo estamos al principio del camino: qué sigue, no se nos dijo, no porque esté prohibido, sino simplemente porque es imposible. No tenemos la mente o sensaciones para entender qué sucederá después. No obstante, sin duda,  este futuro les espera a todos ¡Nuestro papel es sólo apresurar nuestro desarrollo!

(65492 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/10/12, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

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Los “antepasados”, el más alto grado del alma común, han hecho las correcciones principales en el sistema para activarlo (marcado en rojo).

Ellos ya tienen algo en que confiar, es decir, las enseñanzas de nuestros antepasados ​​quienes han dejado un determinado funcionamiento, un sistema interconectado, que funciona de acuerdo a las leyes de la similitud de las Luces y las vasijas. Esta es la “enseñanza”, la Torá. Y el “Creador” es algo que se revela dentro del sistema.

En su conjunto, el sistema que existe en un cierto grado de equilibrio interior y unidad se llama la “Torá”. Por otra parte, este puede manifestarse en diferentes niveles, que ascienden mientras nosotros lo manifestamos gradualmente y revelamos más claramente al Creador en él.

Así que ¿Quiénes son “nosotros?” Somos los componentes del sistema espiritual, que nosotros queremos revelar.

Baal HaSulam escribe en la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot” que los antepasados ​​han preparado un sistema y nos han dejado un método. Este nos permite evocar ahora la iluminación del grado que ellos han alcanzado. Sin importar dónde estés, tú tienes la posibilidad de establecer una conexión y de conectarte con este sistema que han construido entre ellos.

¿Cómo te conectas? A través de los libros cabalísticos, del grupo, del estudio, y del maestro. Al usar estas herramientas yo me conecto con el sistema, y ​​éste comienza a influir en mí hasta que yo me conecte completamente con él. Y esto es así para todos.

Nosotros construimos un sistema de prueba entre nosotros para hacer esto, y de esta manera empezamos a correspondernos con los antepasados, que activan fuerzas muy poderosas. Por otro lado, es muy difícil hacer esto de forma individual, y sólo unas pocas almas individuales son capaces de hacerlo.

Por lo tanto, hay gente con un punto en el corazón (•) que aspiran a una conexión con el sistema común, aunque ellos no sepan con certeza qué los impulsa. Al construir una red similar a la del sistema de los antepasados, aquellos se conectan con estos, y entonces ambas redes se funden en una.

Y comienza entonces la corrección del tercer nivel, de las naciones del mundo, hasta que todo este espacio se llene por completo, sin dejar un solo espacio vacío.

Así que, ¿cómo se corrigen las naciones del mundo? Se corrigen a través de la conexión. Al principio se sienten atraídas hacia la educación, el mensaje acerca de la corrección se extiende a través de ellos y entonces ellos son jalados. Al final, las vasijas del AHP sostienen la vasija de Galgalta ve Eynaim, y todos se mezclan en un solo Kli, que se llena completamente de Luz: de la revelación de la perfección del Creador por medio de Sus criaturas. Este es el propósito de la creación.

(61024 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Noviembre del 2011, “Arvut” (Garantía mutua)

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Pregunta:

Respuesta: Las Luces, que entran en los deseos y los llenan, evocan la sensación en el deseo de la clase de llenado que es, el grado de similitud del deseo con la Luz, con el Creador. Ellos se denominan los nombres sagrados del Creador.

Parte del deseo de recibir placer se vuelve “sagrado”, lo que significa que es capaz de trabajar en aras del otorgamiento, y por esa razón se llena con la Luz de Jassadim o incluso con la Luz de Jojma. Estos deseos vuelven similares al Creador.

El Creador mismo no tiene un nombre. El Creador es una completa y perfecta HaVaYaH llena con la Luz del Infinito. Pero no hay nombres en el mundo del Infinito porque los nombres representan una cierta limitación: “misericordioso”, “bondadoso”, etc. Por eso el Creador no tiene un nombre.

Todos sus nombres sagrados son diferentes formas en las que nosotros lo percibimos a Él de acuerdo con el grado de nuestra corrección. Es similar a tus características individuales, con las que yo te percibo: llevas anteojos, vistes bien, eres un padre, un ingeniero….

En otras palabras, te adjudico diferentes nombres o definiciones, pero no te conozco en realidad. Sólo distingo cierta particularidad en ti a cada momento, en relación con una cierta cualidad específica. Así es como sucede el entendimiento del Creador, a través de sus “nombres sagrados”, diferentes formas de otorgamiento, las cuales nos acercan a Él.

Pero cuando corregimos todos nuestros “620″ deseos  y los convertimos en deseos de otorgamiento, se convierten en los 620 nombres sagrados, y a través de su colectividad finalmente lo alcanzamos a Él. Y cuando combinemos todos estos nombres en un Nombre, como está escrito: “Y el día llegará cuando Él y Su nombre sean Uno”, verdaderamente alcanzaremos al Creador.

(61631 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/24/11, Escritos de Rabash)

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El Libro del Zóhar, porción semanal de Torá “VaYishlah”, extractos seleccionados

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