Porción semanal de Torá – 03.09.12
Publicado en marzo 12, 2012
Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 97: Por esa razón, nuestros sabios nos advirtieron en muchos lugares acerca de la condición necesaria en la práctica de la Torá, de que esta sea específicamente Lishmá, de tal manera que uno sea recompensado con la vida por medio de ella, porque es una Torá de vida, y es por eso que nos fue dada, como está escrito, “Escoge la vida”.
Esta es una condición muy importante y yo diría que la más asustadora. Hay una advertencia muy seria en ella que está prohibido usar la Torá, es decir, el método de la Cabalá, de la manera equivocada. Después de todo, hay Luz dentro de todos los libros de Cabalá, y si la persona los utiliza de manera equivocada en vez de la poción de vida recibe la poción de muerte. Esta es un arma muy fuerte que es como la radiación que puede utilizarse de manera beneficiosa en diferentes técnicas y en la medicina, pero que también puede matar. El fuego también puede ser destructivo por un lado y por el otro, puede ayudarnos y calentarnos.
El poder de la Luz es el mayor poder en la naturaleza. Tenemos que saber cómo usarlo. Por lo tanto los sabios primero prohibieron la enseñanza de la sabiduría de la Cabalá a todos, a excepción de aquellos que tenían la intención altruista de Lishmá (otorgamiento).
Pero, ¿cómo puede uno cambiar a esa intención? Hay algunas condiciones previas aquí.
En el nivel humano general, las personas no tienen necesidad de estudiar el método de la Cabalá. Pero a veces surge la pregunta: “¿Cuál es el significado de la vida?”, Y entonces me dirijo a la Cabalá. Luego, surge otra pregunta: “¿Para qué estoy estudiando, es para sentirme bien o para poder llegar a Lishmá?
En un primer momento la persona quiere saber cuál es el sentido de la vida. Ella aun no sabe mucho acerca de las intenciones. Baal HaSulam dice que sólo la intención de Lishmá, la cual es con el fin de otorgar, es la condición que le permite a uno enseñarle a la persona el método de la Cabalá. En tal caso, no hay duda de que estudiará correctamente. ¡Sin embargo nadie comienza de este nivel, la persona debe alcanzarlo!
Por lo tanto la persona debe unirse a un grupo donde encuentra un maestro y los libros. Si todos estos factores se juntan correctamente, entonces, aunque la persona todavía no sea digna, podría serle permitida la conexión con el método de la Cabalá, la cual puede llevarlo a la intención de Lishmá.
Así que debe haber un marco muy claro: amigos, maestro, y el estudio. Entonces, la persona no va a confundirse y no se saldrá del camino. De lo contrario, el “elixir de vida” se convertirá en la “poción de muerte” para él.
En cuanto al resto de la humanidad se refiere, que no sienten la necesidad de esto. Abraham en su tiempo dio a los hijos de las concubinas “regalos”, los cuales fueron las prácticas orientales que se adaptaban a su nivel de desarrollo. Él entonces los envió al Oriente para hacer esas cosas que ahora llamamos “Nueva Era”.
De allí debemos entender cómo se desarrollaron las cosas. Como resultado de la ruptura, la Torá se difundió entre todos los pueblos y permaneció con el pueblo de Israel. Pero, ¿qué clase de Torá es esta? ¿Cómo puede el método de la Cabalá ser estudiado durante el exilio, en la intención egoísta?
Por último, desde que fuimos al exilio, no hemos tenido la verdadera Torá, sino su “maqueta”. Continuamos llamando “sagrados” a los libros cabalísticos pero no hay Luz en esta Torá. Rabí Jaim Vital escribió acerca de esto y también lo hizo Baal HaSulam.
Pero si la persona necesita la Torá para cambiarse a la intención de Lishmá, ella es atraída por la sabiduría de la Cabalá en el que realmente hay Luz Reforma. Estaba prohibido el uso de esta sabiduría durante la época del exilio para no traerle a la persona la Luz con la posibilidad de que se convirtiera en poción de muerte para ella.
Es sólo ahora, cuando hemos alcanzado la ruptura general y la última capa del deseo egoísta, que podemos descubrir la sabiduría de la Cabalá y estudiarla. Baal HaSulam escribe acerca de ello en los artículos “Tiempo de Actuar”, “El Shofar del Mesías”, y otros. Todos ellos hablan acerca de una parte de la Torá que transmite la Luz que Reforma. Nuestra generación ya está en los “días del Mesías”, en los que tenemos que utilizar este método.
(69854 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/15/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)
Material relacionado:
Todo el mundo esta en una pequeña balsa
¿Estas listo para atacar?
Pregunta: ¿Por qué Baal HaSulam escribe en la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot” acerca de la parte prohibida en la sabiduría de la Cabalá: esos cabalistas pueden revelar lo que pertenece a los “Sabores de la Torá“, pero no pueden revelar la parte que pertenece a las primeras tres Sefirot o la “cabeza del Partzuf“?
Respuesta: Incluso si los cabalistas hablan de algo que está “prohibido”, no entenderemos nada. Es como hablar de algo frente a un bebé sin que haya la necesidad de cuidar lo que se dice porque el niño de todas formas no escuchará o entenderá nada. Él no conecta las palabras que escucha con ningún significado. Justo como cuando leemos El Libro del Zóhar, las palabras aisladas pueden entenderse, pero para nosotros se unen formando oraciones sin ningún sentido.
“Los secretos de la Torá” no son información que ha sido cuidadosamente ocultada de nosotros. Es simplemente nuestro cerebro, que por el momento está en un nivel bestial ordinario, y no puede percibirlos. Entonces para nosotros permanecen como un secreto, igual que toda la realidad ¡Por favor, todo está revelado para ti, mira! ¿Ves algo? ¿A quién culpar si no tienes los medios para percibir? Desarróllalos y verás la realidad. Es lo mismo cuando se trata de los “secretos de la Torá“.
Nosotros estudiamos en “El Estudio de las Diez Sefirot” acerca de lo que pertenece a la cabeza del mundo de Atzilut, la cabeza de Arij Anpin, y sabemos que existen partes de RADLA (Reish delo Eiyada), partes de su “cerebro” (Moja de Avira, Kruma de Avira) que están ocultos de nosotros en la Luz superior. Pero nosotros estudiamos todo lo que pertenece a los “sabores de la Torá” y no sus “secretos” en este sistema. La diferencia es que los “sabores” se refieren a los pensamientos del ser creado y los “secretos de la Torá” se refieren a los pensamientos del Creador.
No tendría ningún sentido mencionar todo esto, si no hubiera personas que afirman que está prohibido estudiar la sabiduría de la Cabalá porque es un secreto. No hay secretos en esta; por el contrario, ¡la sabiduría de la Cabalá nos revela la realidad! No revela algunos “secretos prohibidos”: Con el fin de revelar los secretos tienes que llegar tú mismo a ellos al preparar tus vasijas, tus deseos, tus vasijas de percepción. Si preparas todos los deseos que pertenecen a las siete Sefirot inferiores (ZAT) en toda la altura de la escalera espiritual, entonces comienzas a descubrir la parte superior (GAR). Estarás listo para esta revelación y descubrirás tú mismo este secreto. Leer más…
Cada uno de los 125 grados está dividido en dos partes: la parte superior y la parte inferior (GAR y ZAT). La parte inferior de cada grado puede ser alcanzada y es una gran virtud si la persona la alcanza porque entonces descubre las acciones del Creador como buenas y benévolas. La Luz que se vistió en la cabeza del cuerpo del Partzuf espiritual es llamada “sabores”, como se nos dice: “Prueba y ve que el Señor es bueno”.
Pero aun no descubrimos la parte superior, la cabeza del grado. Será posible descubrirla después que su parte inferior, el “cuerpo”, sea corregido. Incluso la cabeza de su nivel más bajo, Maljut de Assiya, es un secreto por el momento.
Podemos hablar de todo lo que pertenece a los “cuerpos”, acerca de todo lo que pertenece al ser creado, a su trabajo y corrección, pero está prohibido hablar acerca de los “secretos”, acerca de las cabezas de todos los grados, es decir, es imposible hablar de ellos porque no podemos alcanzarlos por el momento y eso sólo nos confundirá. Esto es así porque comenzamos a discutir un área que no podemos percibir. No existe ninguna célula en nuestro cerebro y ningún canal que pueda percibir esta dimensión superior. Pero gradualmente nos desarrollamos y nos acercamos a esta percepción.
“No revelar los secretos” significa: “no poner un obstáculo frente a una persona ciega”, y más bien dejarlo avanzar gradualmente hasta que pueda ver. De la misma manera en la que educamos a los niños gradualmente y los dejamos desarrollarse, así nosotros debemos desarrollarnos también.
(65946 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/10/12, “El Estudio de las Diez Sefirot”)
Material relacionado:
Leer es una revelación
Un juego basado en los matices
Los secretos del libro de la Torá
Pregunta: ¿Cómo debo relacionarme con el hecho de que existen los “sabores de la Torá” que pueden ser revelados y “un secreto” que no debe ser revelado, en mi trabajo?
Respuesta: No debes preocuparte de que puedas descubrir por accidente algún secreto prohibido. Debes pensar ahora en la corrección de tus deseos. Cuando corriges los deseos que pertenecen a la parte inferior del Partzuf, entonces la Luz llamada “sabores” estará vestida en ellos. En esta Luz serás capaz de entender la cabeza del Partzuf y comenzarás a revelar los “secretos”.
El secreto no es el cálculo en tu cabeza acerca de cómo llenar el “cuerpo” con la ayuda del Masaj (pantalla). “Alcanzar la mente del Partzuf” es alcanzar el pensamiento de creación, la actitud del Creador hacia nosotros, Su intención, y no sólo Su deseo de otorgar el bien.
Por ahora, no tenemos esa mente, y no tenemos las vasijas para este tipo de alcance. Necesitarás construir una nueva herramienta lógica para la toma de decisiones, la cual en este momento no tenemos.
Tras corregir todos nuestros deseos y adherirnos al Creador, esta adhesión nos elevará hasta un nivel superior acerca del cual no escriben los cabalistas. La sabiduría de la Cabalá sólo habla de la corrección de los deseos que debe ser realizada en 6000 años.
Durante esos 6000 años la corrección termina y los mundos de BYA se elevan hasta el mundo de Atzilut. Entonces el mundo de Atzilut, junto con los mundos de BYA se extienden hacia abajo desde el Parsá hasta este mundo. Pero ellos no nos hablan de esto en sus libros porque esto pertenece a la corrección del “corazón de piedra”.
Estudiamos cómo tenemos que elevarnos al mundo de Atzilut. Después todas las almas que pertenecen a “Israel” y todas las almas que pertenecen a las “naciones del mundo”, que no pueden elevarse por sí mismas sino sólo gracias al hecho de que se unen a “Israel” (y existen partes así en cada persona), se elevan al mundo de Atzilut y reciben la Luz ahí, aquí es donde termina nuestro trabajo.
Cuando elevamos todas las almas, hasta la última, viene una acción superior, llamada “Zivug Rav Pealim Mekabtziel”, la cual está pensada desde el principio para el momento en el que se eleva todo el AHP de Aliya. Entonces se revela la Luz de Gmar Tikkun, “Rav Pealim Mekabtziel”. Esto significa que toma todos los deseos con todas sus Luces y las reúne en todas las diez Sefirot, y se expanden desde la cabeza del mundo de Atzilut hasta este mundo.
Así es como tiene lugar la corrección de los deseos ¿Pero qué sucederá más adelante? La sabiduría de la Cabalá no nos lo dice. Bueno, has corregido los deseos, ¿qué sigue? Finalmente arreglaste el auto, ¿hacia dónde irás ahora?
Sólo estamos al principio del camino: qué sigue, no se nos dijo, no porque esté prohibido, sino simplemente porque es imposible. No tenemos la mente o sensaciones para entender qué sucederá después. No obstante, sin duda, este futuro les espera a todos ¡Nuestro papel es sólo apresurar nuestro desarrollo!
(65492 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/10/12, “El Estudio de las Diez Sefirot”)
Material relacionado:
La pantalla es un cálculo para el trabajo con el deseo
Las dos caras del Pensamiento de la Creación
Como el agua que se filtra por entre la arena
Los “antepasados”, el más alto grado del alma común, han hecho las correcciones principales en el sistema para activarlo (marcado en rojo). Los demás, los “hijos” (marcado en verde), también puede unirse a él.
Ellos ya tienen algo en que confiar, es decir, las enseñanzas de nuestros antepasados quienes han dejado un determinado funcionamiento, un sistema interconectado, que funciona de acuerdo a las leyes de la similitud de las Luces y las vasijas. Esta es la “enseñanza”, la Torá. Y el “Creador” es algo que se revela dentro del sistema.
En su conjunto, el sistema que existe en un cierto grado de equilibrio interior y unidad se llama la “Torá”. Por otra parte, este puede manifestarse en diferentes niveles, que ascienden mientras nosotros lo manifestamos gradualmente y revelamos más claramente al Creador en él.
Así que ¿Quiénes son “nosotros?” Somos los componentes del sistema espiritual, que nosotros queremos revelar.
Baal HaSulam escribe en la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot” que los antepasados han preparado un sistema y nos han dejado un método. Este nos permite evocar ahora la iluminación del grado que ellos han alcanzado. Sin importar dónde estés, tú tienes la posibilidad de establecer una conexión y de conectarte con este sistema que han construido entre ellos.
¿Cómo te conectas? A través de los libros cabalísticos, del grupo, del estudio, y del maestro. Al usar estas herramientas yo me conecto con el sistema, y éste comienza a influir en mí hasta que yo me conecte completamente con él. Y esto es así para todos.
Nosotros construimos un sistema de prueba entre nosotros para hacer esto, y de esta manera empezamos a correspondernos con los antepasados, que activan fuerzas muy poderosas. Por otro lado, es muy difícil hacer esto de forma individual, y sólo unas pocas almas individuales son capaces de hacerlo.
Por lo tanto, hay gente con un punto en el corazón (•) que aspiran a una conexión con el sistema común, aunque ellos no sepan con certeza qué los impulsa. Al construir una red similar a la del sistema de los antepasados, aquellos se conectan con estos, y entonces ambas redes se funden en una.
Y comienza entonces la corrección del tercer nivel, de las naciones del mundo, hasta que todo este espacio se llene por completo, sin dejar un solo espacio vacío.
Así que, ¿cómo se corrigen las naciones del mundo? Se corrigen a través de la conexión. Al principio se sienten atraídas hacia la educación, el mensaje acerca de la corrección se extiende a través de ellos y entonces ellos son jalados. Al final, las vasijas del AHP sostienen la vasija de Galgalta ve Eynaim, y todos se mezclan en un solo Kli, que se llena completamente de Luz: de la revelación de la perfección del Creador por medio de Sus criaturas. Este es el propósito de la creación.
(61024 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Noviembre del 2011, “Arvut” (Garantía mutua)
Material Relacionado:
El tiempo de los nietos está aquí
La misión de israel
¿Qué me inspira?
Suscripción RSS
Suscripciòn a E-mail