Respuesta: Tu mismo entiendes que estos pensamientos ajenos no son tuyos sino que “llegan” hasta ti. O sea, no depende de ti, depende del Creador. ¡Tranquilízate, pues con los pensamientos que aparecen en ti no estás haciendo el agujero en el barco! Lo importante es lo que harás con estos pensamientos “ajenos”. ¿Te quedarás con ellos y seguirás pensando en ellos? Entonces verdaderamente estarás haciendo un agujero en el barco.

¿O vas a resistir estos pensamientos ajenos y rechazarlos a cada momento, deseando quedarte junto a los amigos, que con todas las fuerzas llevan el barco hacia la meta? ¡Esto ya depende de ti! Así es siempre en la Cabalá: trabajamos con lo que nos envía el Creador, con las circunstancias creadas (Reshimot). No las elegimos y no nos juzgan por ellas. Sólo nuestra reacción se toma en cuenta. Ésta depende de nosotros y se nos juzga por ella.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 31 de agosto 2010.)

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La persona avanza en la medida en que invierte en el estimulador espiritual. No ingreso al estimulador únicamente para contestar a las preguntas.

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Hoy es el Día de la Unidad y muchos grupos de Cabalá y estudiantes individuales alrededor del mundo participarán conectándose con nosotros en vivo por medio del Internet y la televisión.

Esta es la única realidad que podemos desear, en  donde en lugar de sentirse a sí mismo, todos sienten a “Alguien” que incorpora dentro de Sí mismo a todos nosotros. Cuando cada uno pierde su propio “yo” y en lugar de esto siente solamente el “nosotros”, la realidad se convierte en algo completamente distinto. Se crea “por encima de nosotros” y se llama Maljut del Mundo de Atzilut o la Shejina.

Las almas rotas existen en los mundos de BYA y son consideradas como “separadas de la santidad”, mientras que en Maljut del Mundo de Atzilut, por encima de los mundos de BYA, existe el lugar de nuestra unificación. Por consiguiente, al aspirar por la unión, construimos la Shejina y en ella, revelamos al Creador que se llama Shojen.

Debido a esto, el día que dedicamos a la construcción de esta unidad es muy especial. Necesitamos valorarlo e intentar conectarnos cuanto nos sea posible.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de agost0o 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Pregunta:

Para esto, requerimos un “estimulador” que es el cuestionario diario en el cual todos participan. Este nos ayudará a construir un sistema donde todos serán forzados a expresar su actitud, y a cambio, el sistema actuará en ellos.

¿De dónde obtendrá este sistema el poder de influirnos? ¡Vendrá del hecho de que nosotros mismos lo hemos construido y aplicado nuestro propio esfuerzo! Sirve como un fondo de emergencia.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de agosto 2010, sobre el artículo, El asunto de la importancia de los amigos.)

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El Zohar

Más tarde, ella se marcha, deambula y se eleva según su grado.

Esa Nefesh que fue recompensada con ascender aparece delante del Rey y se adhiere con un deseo por ser vista, un anhelo sublime de ver la gracia del Rey y de visitar Su palacio. Este es un hombre que siempre tiene una porción en el mundo por venir.

¿Qué es el alma (Nefesh)? Cuando deseo unirme con los demás y sentir cómo, a través de esta aspiración, me conecto con deseos similares a los de los demás, el lugar de nuestra unión y la unidad, en sí misma, se llama “Nefesh” en relación conmigo. Puede que cada uno lo sienta de manera diferente, pero para mí Nefesh es el primer paso espiritual. Si más adelante puedo fortalecer esta conexión, a pesar de mi egoísmo cada vez mayor y de los obstáculos, alcanzaré los grados espirituales siguientes: Ruaj, Neshamá, Jayá y Yejidá. Pero el lugar de mi primer contacto, mi deseo de que se produzca la unidad, se llama Nefesh.

¡Tengo que crear un lugar donde todos nuestros deseos se unan! Y cuando todo el mundo esté allí (y yo también), cuando los haya conectado con mi esfuerzo (y ellos me hayan dado la oportunidad de entrar y unirme a ellos), será allí en el lugar de mi esfuerzo y mi unidad con los demás donde finalmente experimentaré todos los estados espirituales de los que nos habla El Zohar.

Todo lo que necesito es desear esta conexión y sentirla como si ya estuviera allí, lo cual indicará mi entrada en el estado de Nefesh. El Zohar me narra lo que ocurre a continuación del Nefesh, es decir, en esta unidad. Nos explica que solamente hay una relación que experimenta altibajos, aventuras varias y estados espirituales. El Zohar no habla sobre ninguna otra cosa. En realidad, El Zohar habla exclusivamente del mundo espiritual, ya que la espiritualidad se puede encontrar sólo en nuestra unidad.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de julio 2010 sobre El Zohar.)

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Tengo grandes esperanzas que ustedes comprendan lo que es el simulador espiritual que queremos implantar. El grupo es algo en extremo indefinido, desconocido y esquivo; es como si estuviera suspendido en el aire en algún sitio. Pero, el simulador es muy tangible en la red de Internet en donde se concentran las preguntas y respuestas, las aspiraciones, metas y aclaraciones.

El mundo espiritual se revela en nuestra conexión en la red que nos enlaza. Es debido a esto que tenemos que construir este espacio en la red de Internet para que nos vincule. Piensen que es una conexión entre nosotros y denle mayor fuerza a cada vez. Al participar todos pueden disfrutar de la inspiración y las impresiones positivas porque es un ambiente menos oscuro y más tangible que el que actualmente podemos “tocar”.

Hoy en día las personas viven en el Internet y descubren allí todo el mundo de los sentidos y una nueva dimensión en lugar de nuestra vida material. Si alcanzamos un estado en que el grupo nos influya y despierte a través del simulador, entonces no desaprovecharemos ni un momento para el avance espiritual.

Es posible que toda la vida de una persona sea tan sólo un momento que puede quedarse sin completar. Eso es porque un momento comienza desde Arriba y lo completamos aquí abajo. El Creador despierta a una persona y ésta tiene que reaccionar. Si responde a la proposición de acercarse, entonces el momento concluye y se inicia el que sigue.

La vida se compone de momentos como estos; constituyen nuestro progreso y determinan qué tanto conseguiremos durante este ciclo de vida. Sin embargo, si la persona no responde, el momento nunca se completa… ¡aprovecha el momento!

(De la lección diaria de Cabalá del 13 de agosto 2010, sobre la Carta No. 18 de Baal ha Sulam.)

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Pregunta:

Respuesta: El grupo nos sirve como unos anteojos o binoculares, sin los cuales es imposible ver al Creador. Seré capaz de verlo sólo a través del grupo. Es mi vasija espiritual y el instrumento para la revelación del Creador.

Sólo el amor nos ayudará. El amor suprime nuestro ego, y éste comienza a actuar en su forma opuesta: como el deseo de sentir placer para otorgar. Por lo tanto, la actitud de la importancia de los amigos es crucial.

En la vida corporal, cuando una persona se forma una meta egoísta, trabaja en un lugar, se le paga en otro, y adquiere algo en un tercer lugar. Ninguno de esos lugares está conectado. En la espiritualidad, todo está unido en un lugar: El esfuerzo, la recompensa, la meta misma, y el resultado son partes de un todo. Por esto es difícil para nosotros entender la espiritualidad ya que estamos acostumbrados al mundo material donde todo está separado.

Sin embargo, tenemos que entender que el amigo y yo, el Creador y yo, personas que nos son lejanas y cercanas, pequeñas, grandes, e iguales en relación a mí, todas constituyen mi Kli espiritual dentro del cual revelo todo. ¡Incluso a mí mismo! Hasta que este Kli sea revelado, no existiré. No seré yo, sino un engaño total, un trozo de egoísmo con el cual me identifico. Cuando descubrimos lo que implica el alma colectiva o el grupo, entonces dentro de ello nos revelamos a nosotros y todo lo restante.

Y por ahora, sólo tengo el punto de ruptura, restricción, y expansión que existe fuera de la espiritualidad y el Creador. Se nos ha dado una sensación de estar fuera de la auténtica realidad, en algún mundo imaginario en nuestros sueños. Mientras estoy en este sueño, si me las arreglo para construir la auténtica realidad que incluye la sociedad, el Creador, y mi auténtico yo, entonces seré capaz de entrar en esta. Mientras tanto, sólo estoy imaginando mi vida.

Toda esta futura realidad es el grupo que necesito construir. Soy yo quien construye mi mundo espiritual, mi alma. De hecho, es mi alma lo que estoy formando con esta realidad engañosa e ilusoria, de este estado inconsciente en que he estado sumergido, con el propósito de hacerme mi propio Creador. Al hacer eso, yo, el grupo, y el Creador nos unimos, y alcanzamos absoluta unidad y adhesión.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de agosto 2010 sobre el artículo, El asunto sobre la importancia de los amigos.)

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En la medida de nuestra unión y participación en las acciones comunes (los congresos, las conferencias, las comunicaciones en el sistema simulador), van a llegar hasta nosotros las olas de la Luz Superior, que poco a poco nos irán acercando a la orilla del mundo superior.

Y debido a que la fuerza superior actúa simultáneamente sobre una gran cantidad de personas distintas, la potencia de este deseo espiritual y la Luz superior que se revela en nuestra unión, comenzarán a influir en toda la humanidad. Esta influencia se llama la difusión de la Cabalá.

De manera inconsciente la gente empezará a percibir este fenómeno, debido a que todos estamos unidos dentro de un alma única. E incluso aquellos que nunca han visto ni oído acerca de ello, empezarán  a balancearse sin remedio en la misma ola y sentirán que se encuentran dentro de la corriente espiritual. El mundo se volverá más sensible a su influencia.

De esta forma ponemos a todo el mundo en movimiento con las olas que creamos juntos; hacemos subir a todo el mundo para luego descender: subimos las chispas del otorgamiento y descendemos el egoísmo. Cada vez más, las chispas del otorgamiento se irán quedando arriba y la gente empezará a preguntarse sobre el propósito de su vida. Es así como aceleramos el proceso de la corrección.

 (De la lección sobre el artículo, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, correspondiente al  19 de agosto 2010).

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Todos los libros escritos por los cabalistas me pueden dar la Luz que reforma. La mayor fuerza de la Luz desciende sobre mí al leer El Libro del Zohar, que es cuando la conexión se produce con la Luz.

Sin embargo, la Luz actúa sólo si todos juntos deseamos alcanzar la garantía mutua, la unidad y el amor, y nos convertimos en “un solo hombre en un solo corazón”, semejantes al del Creador. Qué tan bien lo entendamos, no es tan importante. Si yo no soy capaz de unirme, la fuerza de la Luz vendrá desde arriba a hacerlo.

Tan pronto como yo comience a sentirme conectado a todos los demás en el grado más bajo, el mundo espiritual se me revelará en esa conexión. Esto ocurre dentro de nosotros de la misma manera en que una persona que estaba inconsciente empieza a tomar conciencia y se da cuenta de quién realmente es.

La ocultación desaparece, y siento que esta realidad de la que no tenía conocimiento previo siempre ha estado y sigue estando aquí. Esto depende únicamente de mi deseo de estar conectado con el resto de sus partes.

En la relación correcta entre nosotros, yo encuentro la verdadera realidad.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

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Por un lado, tenemos el mundo del Infinito, que consiste en el placer absoluto en todos sus aspectos: el alcance, la comprensión, el sentimiento, la eternidad y la perfección. Y por otro lado, tenemos este mundo, en el que sentimos una deficiencia en todo.

Sin embargo, para poder tener la oportunidad de existir en él de alguna manera, se lleva a cabo una ocultación del Mundo del Infinito. En este mundo sentimos la deficiencia en una forma que no es tan trágica, a pesar del hecho de que se nos oculta la abundancia infinita. Aparentemente, el Mundo del Infinito va decreciendo, un grado tras otro, creando cinco niveles (cinco mundos) de ocultación de sí mismo. Estamos situados por debajo de todos estos mundos y, por lo tanto, no sentimos  mucho su falta.

Sin embargo, en la medida en que nos desarrollamos, nuestro egoísmo va aumentando. Poco a poco, la Luz se nos revela más y más, haciéndonos experimentar una carencia y maldad cada vez mayores. Por lo tanto, si no nos hacemos similares a la Luz, vamos a seguir sintiéndonos cada vez peor. No es de extrañar que el mundo moderno esté experimentando semejantes cataclismos. Después de todo, nuestro creciente ego nos está haciendo cada vez más opuestos a la Luz.

La diferencia (delta) entre el deseo y la Luz se hace más tangible y, como resultado de esto, sufrimos más. Si no hubiera ocultación de todos estos mundos, no podríamos tolerarnos en absoluto ya que nos percibiríamos en relación a la Luz del Infinito. La disparidad entre nosotros sería tan grande que haría imposible que aceptáramos semejante sensación tan horrible.

 Tal vez hayan experimentado ya esta sensación y, si no, algún día lo harán, ya que todo el mundo necesita pasar por esto una vez en su vida. Se llama la “iluminación de Maljut,” una sensación de oscuridad absoluta frente a ti, algo terriblemente espantoso. Ésta es la revelación del delta entre nuestro mundo y el del Infinito, la cual nos permite sentir, ligeramente, esta horrible oscuridad.

Sin embargo, los 125 grados de ocultación que nos separan de Infinito se crearon, precisamente, para permitirnos tolerar nuestro estado. Detrás de todas estas pantallas de ocultación nos sentimos seguros, como un bebé junto a su madre, sin poder hacer nada por sí mismo, sino sentirse protegido por ella. Del mismo modo, nos sentimos protegidos por todas estas pantallas de ocultación; de lo contrario, seríamos incapaces de tolerar la presión de la Luz Superior.

¡La luz se percibiría como oscuridad! Es el llamado “Pulsa DeNura,” el golpe de la Luz, es decir, cuando la cantidad de Luz es mayor que la que el Kli es capaz de aceptar. Es una sensación muy desagradable ya que constantemente necesitamos estar en equilibrio respecto a todas las influencias, las buenas y las malas. Incluso cuando se nos da la bondad en abundancia, si ésta excede la capacidad de nuestro Kli, no podremos tolerarla. Sabemos que todo el mundo prefiere el clima cálido al frío pero, cuando hace mucho calor, tampoco es bueno y, por supuesto, no es mejor que el frío.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de agosto 2010, sobre Shamati # 34.)

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Cuanto entendemos no tiene ninguna importancia. Si no me siento capaz de unirme, vendrá la fuerza desde arriba y lo hará por mí. En cuando me sienta unido, aunque sea un poco con los demás, en esta conexión descubriré el mundo espiritual. Esto sucede dentro de nosotros como el hombre sin sentido que empieza a volver en sí y sentir donde se encuentra realmente.

El ocultamiento desaparece, siento que la realidad ha estado aquí siempre, la realidad que no percibía antes. Y todo depende solamente de que desee estar conectado a todas las demás partes de esta realidad. En la correcta conexión entre nosotros descubro la verdadera realidad.

(De la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 13 de agosto 2010)

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¡No culpes al Creador si tu progreso espiritual es muy lento e imperceptible! Debemos primero y principalmente revelar el deseo dentro de nosotros. Sin este no seremos capaces de sentir un cambio en nuestros estados.

Todo depende de la persona. Nuestra única tarea es influir unos a otros con el propósito de discernir nuestro deseo correctamente. Podemos estar clamando y ardiendo de deseo, pero es un deseo por algo equivocado, tanto en cantidad como en calidad.

Lo que necesitamos es un deseo claramente discernido donde lo más importante es la calidad del deseo: Qué quiero exactamente, en lugar de cuánto lo quiero. En la espiritualidad la cantidad no es importante, solo la calidad lo es. Llamamos a la calidad de un deseo espiritual, “fuerza.” La fuerza de un deseo en espiritualidad es definida como cuán agudo y preciso es y hacia donde apunta exactamente. Esto requiere una preocupación constante de asegurarte que tu deseo tiene la dirección correcta.

Si les preguntas a las personas cómo imaginan la espiritualidad y qué desean, obtendrás diferentes respuestas de cada persona. Esto solo puede ser discernido al trabajar en el grupo y usar la ayuda de la Luz que todos juntos atraemos durante el estudio porque entendemos que por ahora no tenemos el deseo adecuado por el otorgamiento y la fe. Por lo tanto, queremos que la Luz venga y nos lo explique, ¡Que nos muestre ejemplos y creé un deseo en nosotros! Esto es llamado una necesidad sin una necesidad, la plegaria antes de la plegaria.

Sin embargo, una vez que la persona es traída al grupo, de ahí en adelante depende de él.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de agosto 2010 sobre el artículo, Debes discernir  entre la Torá y el trabajo.)

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¿Qué es la fe por encima de la razón? La Fe es el otorgamiento y por encima de la razón, quiere decir que es más importante que recibir.

 (De la primera parte de la lección diaria de Cabalá el 8 de agosto 2010, sobre La importancia de la Fe que siempre sucede.)

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Del artículo de Rabash “Estas son las generaciones de Noé”: Una persona en un estado de deseos y pensamientos negativos tiene que hacer grandes esfuerzos para superar los argumentos de la inclinación al mal, la cual le dará la lata con preguntas bien conocidas, del tipo: “¿quién?” y “¿qué?” (“¿Quién es el Creador, para que yo tenga que obedecer Su voz? ” y “¿Qué beneficio saco de este trabajo? “), y a la persona no le queda otra salida que superar dichos argumentos y sólo podrá hacerlo con el poder de la fe por encima de la razón. 

En otras palabras, la persona no trabaja de acuerdo a su razón egoísta, definida por sus deseos actuales. Más bien, actúa de acuerdo a la razón que se encuentra en un grado superior, lo cual es un mayor otorgamiento.

De hecho, si obedezco a mi deseo y a la razón  que le sirve, entonces me llamo un “animal”, que tiene la cabeza (la razón) y el cuerpo (deseos) en el mismo nivel o altura. Si quiero ser “hombre” entonces, mi cabeza tiene que estar por encima de mi cuerpo, es decir, por encima de mi deseo. Esto significa que la razón debe servir a un deseo más elevado, es decir, al otorgamiento, el cual está fuera de mí, en lugar de a mi deseo actual, que está dentro de mí.

Hoy en día, el deseo de otorgar está fuera de mí (“hoy” indica mi nivel o grado actual), pero “mañana” (el próximo grado) ya estará dentro de mí. Es por esto que intento todo el tiempo servir a mi prójimo con la cabeza. Así es como trabajo en pos del próximo grado y, gracias a ello se me denomina “hombre”, cuya cabeza está por encima de su cuerpo.  

Ésta es la estructura de los objetos espirituales: GE (la parte superior) del Partzuf inferior, viste a AJaP (la parte inferior) del Superior y hace un cálculo, de acuerdo al Superior, conectándose e intentando ser similar a él. Es decir,  me conecto con el grupo, que sirve como AJaP del Superior para mí, y uso mi razón para servirlo, en vez de servir a mis deseos egoístas (AJaP) los cuales están en un grado inferior.

 El objeto espiritual superior se divide en dos partes: su deseo y la Luz en él. El deseo del superior es el grupo y el ambiente espiritual. En otras palabras, representa todas las partes del alma común que aún no he conectado a mí mismo, y debido a esto me son externas.

Más tarde, todo se unirá en un deseo y en la Luz dentro de él, como está escrito: “Él y Su nombre son uno”.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de agosto, sobre el artículo, Éstas son las generaciones de Noé.)

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Pregunta:

Mi respuesta: La verdad es que no conocemos qué es la unión. ¿Qué significa unirse? ¿Ser amigos, como es en nuestro mundo en donde estamos unidos por los intereses comunes, por los deseos, por nuestras aficiones en las que es agradable estar juntos para jugar fútbol, ir de pesca, beber cerveza o ir al gimnasio? ¿O tal vez debemos ser como la tripulación de un submarino, que ha recibido un entrenamiento  psicológico y está dispuesta a morir por los demás?

Unirse en la espiritualidad significa algo totalmente diferente. La vida espiritual que descubres en esta unión es colectiva.  Esto es semejante a los gemelos siameses: cuando uno muere, también muere el otro. Sólo pueden vivir como uno solo. No hay división en lo “mío” y lo “tuyo”, o “una mitad para uno y otra mitad para el otro”.

Esta vida en común se denomina la unión espiritual pues todo lo que adquieres es a través del vínculo con los otros. Ustedes comparten un “cuerpo”.  Es la vasija espiritual que se denomina el cuerpo del alma y dentro de esta vasija espiritual se encuentra la Luz del alma; es una sola alma. Si esta unicidad desaparece, entonces desaparece también el cuerpo y junto con él desaparece la Luz. Y el resultado es que no existe ni alma ni vida espiritual.

(De la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 04 de agosto 2010).

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Las acciones de una persona se basan en sus hábitos; él percibe y acepta sólo aquello a lo que está acostumbrado. Cualquier otra cosa más allá de lo ordinario, común, pasa desapercibido.

Vivimos en el mundo que elegimos tomando sólo aquello que nos es familiar y acostumbramos del Mundo del Infinito que nos rodea. Para expandir nuestro mundo dentro y a través del mundo de otorgamiento, necesitamos usar la “fe por encima de la razón” y aceptar los estados de otorgamiento, los atributos, deseos, pensamientos y acciones del “mundo opuesto”.

Para lograr esto, debemos reconciliar los dos estados espirituales opuestos internamente, debemos reconocer nuestra existencia egoísta actual (el grado más bajo) que es opuesto a la propiedad o cualidad del otorgamiento (el grado más elevado). Más aún, necesitamos vivir entre estos estados y regocijarnos en la sensación de vació del grado inferior porque nos da la oportunidad de elevarnos por encima de él, al grado superior.

Tales fuerzas descienden sobre mí a través del grupo desde la Luz Superior y me sostiene  “encima del suelo” como un imán. El magnetismo de la verdad y la fe (otorgamiento) que me eleva hacia arriba debe ser más fuerte que la sensación de egoísmo bestial que me tira hacia abajo, hacia el “suelo”.

La verdad, sin embargo, radica en la existencia de ambos estados simultáneamente. Vivir en cada uno de ellos separadamente es una mentira. Aún si estoy en la espiritualidad enteramente, es una mentira. La verdadera existencia está siempre entre dos estados al mismo tiempo: la sensación de la perfección y la carencia, gratitud y oración.

Debería regocijarme de hecho, que puedo experimentar ambos estados al mismo tiempo y que estoy en constante transición. A pesar de estar consciente de los obstáculos y me mantenga por encima de ellos por voluntad,  como un alpinista que sabe que tan pronto como se debilite, inmediatamente llegará su fin. Este es el único estado verdadero de la existencia y debemos entrenarnos para hacer de ello nuestro “estilo de vida” y regocijarnos en él.

 En consecuencia, hay una prueba: ¿Somos capaces de vivir en un estado de alegría a pesar de toda la lucha e insatisfacción, perseverando siempre entre la inspiración y la desesperación?

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de agosto 2010 sobre el artículo, El asunto de la verdad y la fe.)

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Ante todo hay que agradecer que nos lleguen las preguntas de nuestro ego: ¿quién?, ¿qué?, pues se despiertan durante el encuentro del Creador, Moisés y Faraón. El Faraón le dice a Moisés: “¿Quién es el Creador para que yo escuche Su voz?”

¿Recuerdan qué es lo que pasó, como consecuencia de todas estas preguntas, tal como lo relata la Torá? Moisés tiene miedo pero no tiene solución. Y una y otra vez llega junto al Creador, al Faraón, y Faraón, nuestro deseo egoísta, recibe los golpes. Así progresa el hombre.

El Creador dice que a propósito endurece el corazón del Faraón, nuestro ego. Y de repente nos invaden distintos cálculos egoístas, de nuevo se despierta el interés hacia este mundo que parece  estar lleno de las posibilidades. Pensamos que se puede alcanzar el éxito y no entendemos por qué lo abandonamos; ¿dónde está el respeto, el dinero, el poder, la posibilidad de afianzarse a ello  no menos que lo demás?

Todavía tendremos una multitud de preguntas de esta índole y el avance sólo será posible con la ayuda del entorno. Vemos, que hasta que no pasen todas estas “plagas de Egipto”, no se une “el pueblo de Israel” dentro de nosotros. Esto sucede sólo antes del mismísimo final. Y por ahora hay que resistir.

Y toda la fuerza, toda la luz del Creador, la ayuda superior, la podemos recibir sólo a través del entorno; no hay otro camino. La luz llega de los libros cabalistas, pero si no estás conectado con el entorno, éste no actúa sobre ti. Para encontrar al Creador y junto con Él ir al Faraón, necesitas el entorno y las fuentes.

Y así hay que responder a estas preguntas incluso antes de que se despierten en nosotros. No esperes que el reloj suene arriba y lleguen las plagas del Egipto. Empieza ahora a invertir en el grupo y preparar un fuerte apoyo. Si el grupo te da la fuerza, podrás progresar sin sentir las caídas. Tu auto siempre va a correr veloz con este combustible.

(De la lección sobre el artículo de Rabash correspondiente al 3 de agosto 2010).

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Pregunta:

Mi respuesta: Sí. Se puede hacer esta transición sin sufrimientos si lo realizas bajo la influencia del entorno.

El entorno puede inculcarme la aspiración de una meta, incluso la más irreal. Si todos los que me rodean piensan en ella, entonces yo también empezaré aspirar a lo mismo. Por lo tanto, no será difícil que yo valore el atributo del otorgamiento que consideraré como una gran recompensa para reemplazar la recepción que tengo ahora. Pero, la condición es que las personas a mí alrededor piensen y sientan de esta manera.

Un ser humano es como un ordenador (una computadora) y la sociedad puede borrar un programa antiguo e instalar uno nuevo, más avanzado, mejorado y así avanzará en la medida en que esto sucede. La única razón por la que necesitas la inteligencia es para seguir a aquellos que te muestran el camino espiritual. Pero, no es sencillo porque no lo haces para convertirte en un robot, sino por el contrario, para crecer.

Todo el tiempo recibes obstáculos en todo los niveles: inanimado, vegetal, animal y hablante que te impiden seguir el camino espiritual. Y debes humillarte desde la altura de tu enorme egoísmo para seguir a tu mentor espiritual. Por esto es que hay que tener un intelecto agudo para descifrar todas las intrigas y engaños de tu egoísmo y no seguirlo, sino ir por encima de tu razón, y seguir a tu mentor.

Recibimos estados que nos confunden a tal punto que empezamos a menospreciar al maestro e incluso a odiarlo. Pero si puedes elevarte por encima de todo esto y hacerte “nada”, “el polvo bajo los pies de los justos”, significa que estás siguiendo a un justo en el camino espiritual. Resulta que tú eres tan grande como él porque recibes todo lo que él tiene en su mente. Recibes todo esto del Creador, a través de él.

Cuando dicen que el pueblo seguía a Moisés como un rebaño a un pastor, no significa que lo hicieran como animales. Sino que hablan de una forma particular de progreso en que la persona se anula a sí misma ante el maestro, ante Moisés, y a través de él, ante el Creador mismo. Del mismo modo, pasamos del amor a las personas al amor al Creador. De otra manera  no podemos cambiar.

 Cambias tu forma anterior y hallas una nueva, semejante al Creador. Esta acción no te rebaja en modo alguno. Si te anulas a ti mismo en el mundo espiritual ante las Klipot a la altura de los mundos de Asiya, Yetzirá, Beriá, Atzilut  y sigues a tu maestro, entonces asciendes a la altura de estos mundos. Se trata sólo de tu resistencia a los obstáculos que son enviados.

Esto se llama ir “con la fe por encima de la razón”, porque no tengo el mismo conocimiento que mi maestro espiritual y, por consiguiente, me anulo ante él, cancelo mi mente y recibo de él un conocimiento nuevo proveniente de un nivel superior, “la fe”.   La parte inferior de su Partzuf espiritual, AJaP, se sumerge en mí y acepto la oscuridad como Luz, a pesar de que aparezca como oscuridad en mi deseo egoísta. De este modo puedo progresar en mi camino espiritual.

(De la lección sobre el articulo Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, correspondiente al 01 de agosto 2010).

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El Zohar, Capítulo Lej Leja, (Vete por ti) Ítem 237: Cuando el Creador, Biná deseaba crear el mundo, que es ZA, Él hizo surgir una llama de una chispa poderosa y sopló un viento contra el viento, y la llama se oscureció y se encendió. Y Él hizo surgir del interior de los lados del abismo un única gota y las unió – la gota y la llama – y creó el mundo con ellas, ZA.  

La Providencia Superior desciende hasta nosotros desde el sistema llamado GaR del Mundo de Atzilut. Debajo de éste, reside Zeir Anpin a quien llamamos el Creador porque él es el Superior en relación a Maljut del Mundo de Atzilut, que es el lugar de reunión de todas las almas.

En el presente, sin embargo, nuestras almas están rotas y residen debajo de Maljut. Cuando las almas rotas desean la corrección, elevan su plegaria hasta ella. ¿Sin embargo, cómo saben lo que implica esta corrección? ¡Las almas desean estar unidas! Dicen, “Estamos dispuestas para la garantía mutua y para unirnos”. Maljut significa la congregación de almas que añoran al Creador (Isra-El). Sólo aquel que desee estar con los otros sin exclusión podrá entrar a Maljut; y aquel que no lo desee no entrará.

La condición es muy clara y sencilla y todo el mundo es bienvenido. La puerta está abierta. ¡Pasen adentro! Pero en la entrada, tendrás que cumplir con la condición. Si cumples podrás pasar, si no, no podrás entrar. Si quieres entrar, prepárate.

Todas las almas que entran en Maljut, llegan unidas y elevan una plegaria al Creador (Zeir Anpin). Esta plegaria es una petición para volvernos semejantes a Él. En el principio, con la ayuda del grupo, elevamos nuestra primera plegaria a Maljut. Desde Maljut, elevamos la plegaria (MaN) más allá, a Zeir Anpin, que toma nuestra plegaria y la eleva a Biná (Ima Ilaa) y desde allí él recibe la fuerza, la Luz y las pantallas anti egoístas para nosotros. Luego desciende y transmite esta fuerza hasta Maljut que la imparte a las almas que están incluidas en ella. De esta forma, a todos los que han entrado a Maljut se les otorga la Luz entera que les prometieron desde lo alto.

Sobre esto habla El Zohar. Y este es el único sistema que existe en el universo.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de julio 2010 sobre El Zohar.)

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Hemos sido creados a partir del material de “el deseo de disfrutar”. Por lo tanto, necesitamos energía en forma de «placer» con el fin de realizar cualquier acción física o mental.

 Con el fin de tener éxito en este mundo, necesitamos tener la escala adecuada de valores, o en otras palabras, la correcta puesta a punto de “el deseo de disfrutar”. Esto es lo que enseñamos a nuestros hijos: a esforzarse por las cosas buenas y evitar las cosas perjudiciales. Distanciarse del mal significa no dedicar tu energía a trabajar para él.

Sin embargo, no hay ninguna motivación, en nuestro “deseo de disfrutar”, por llegar a lo espiritual, es decir, “el deseo de otorgar“. Después de todo, el mundo espiritual es opuesto a mí; es el deseo de otorgar en lugar del de recibir placer. Este atributo no existe, en absoluto, en mí. Por lo tanto, no soy capaz de sentir el mundo espiritual. Sólo puedo “ver”  lo que evalúo, como más o menos valioso, en “el deseo de disfrutar” y lo catalogo como algo cercano e importante para mí o distante e insignificante.

En la espiritualidad, “en la cualidad es el otorgamiento” todos los criterios, pensamientos y acciones se basan únicamente en el otorgamiento. Sin embargo, “mi deseo de disfrutar” no entiende qué es eso. El otorgamiento pasa a través de mí como una iluminación invisible, que no puedo sentir. Mundos y acciones enteras se llevan a cabo cerca de mí, y yo no las detecto en mi “deseo de disfrutar”, al igual que un animal no entiende las sensaciones de un ser humano.

¿Qué puedo hacer si fui creado de esta manera? ¡Todos los mundos y lo más importante El que me controla, El Creador mismo, pasan inadvertidos para mí! Para poder sentirlos, tengo que empezar a valorar “la cualidad de otorgamiento”.

Por eso se nos ha dado el medio ambiente: los libros de Cabalá, el maestro, y los amigos. Dicho medio ambiente va instalando en mí la importancia del otorgamiento. Aunque yo, personalmente, no opino de esta manera, ellos me cuentan que es así, y  su opinión es importante para mí. He sido creado para absorber la influencia del medio ambiente, y lo que es importante para las personas que me rodean se convierte en importante para mí.

Así pues, aun el otorgamiento, que no tiene ningún valor para mí, empieza a ser importante si todos hablan de él. Se convierte en importante en mi “deseo de disfrutar”, como una buena adquisición. Estoy dispuesto a esforzarme por atraer la Luz Superior que me lleva hacia “el deseo de otorgar” porque esto es importante para mi “deseo de disfrutar”. En la Cabalá esto se llama el trabajo espiritual de uno mismo, Lo Lishma.

Sin embargo, la Luz Superior que atraigo me cambia y sustituye “el deseo de disfrutar” por “el deseo de dar placer” (de Lo Lishma a Lishma). Es entonces cuando entro en la percepción del Mundo Superior. 

 (De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de julio 2010.)

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Pregunta: ¿Si pudiese escoger entre tres periodos del tiempo: antes del Congreso, durante o después del Congreso, cuál diría usted que es el más efectivo?

Mi respuesta: ¡Uno de estos períodos no puede existir sin el otro! Si durante el Congreso no recibí una gran inspiración, si no tengo un descenso después, entonces no tendré nada con lo cual ascender y ninguna fuerza para elevarme. Y estamos hablando de un ascenso al siguiente grado.

Cada ascenso se basa sobre:

1) La recepción de las fuerzas del entorno (recibir la grandeza de la meta y del Creador durante el Congreso);

2) La revelación de nuevos deseos egoístas (descensos, después del Congreso) y;

3) Hacer esfuerzos para ascender por encima de los deseos y encontrar la fuerza que hemos recibido para unirnos lo más pronto posible, incorporarnos al trabajo diario y prepararnos para el próximo congreso).

Antes del Congreso nos preparamos para el encuentro, para unirnos, y recibir las impresiones de la multitud de personas que nos rodean durante el Congreso, para que ellas nos influyan tanto como sea posible y todos nos encontremos dentro de una sensación de reverencia ante las impresiones que recibimos.

Después de todo, la única libertad de elección que tenemos es absorber la fuerza del entorno.

La influencia del entorno es el único medio que tengo para el ascenso espiritual. Entre mayor sea la inspiración que absorba de los demás durante el Congreso, más elevado será el grado al cual accederé al realizar esta inspiración. Debe convertirse en mi propia y constante sensación de pertenencia al deseo común (el Kli).

(De la lección sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot el 28 de julio 2010)

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Por lo tanto, debemos tratar de responder adecuadamente a la llamada que nos hace El Creador, es decir, a la percepción del mundo y de nosotros mismos en cada momento. Debemos ser capaces de tener un diálogo permanente con El Creador en nuestra existencia. Él creó una conexión entre el punto inicial desde donde se dirige a nosotros, la punta de la letra “Yud” (Kutso Shel Yud) y la última letra de HaVaYaH – “Hei“, en la cual nos encontramos nosotros y nuestro mundo.

La conexión entre el punto inicial de la letra “Yud” y el último “Hei” incluye los cinco mundos, 125 grados; después de esto, no sentimos una conexión con el Creador. La conexión se revela de inmediato a medida que ascendemos al primer grado, número 125, Maljut del Mundo de Asiyá. Y a continuación, sigue el grado 124, 123, y así sucesivamente, hasta que subimos al Mundo del Infinito, el grado más alto.

Y todo esto está dentro de HaVaYaH, entre el comienzo de la letra “Yud” y el último “Hei.” Este HaVaYaH (mi conexión con el Creador) comienza a ser más y más claro para mí, como si la niebla (la ocultación) se desvaneciera.

Logro la revelación de la conexión dirigiéndome, constantemente, al Creador en respuesta a su influencia sobre mí, tratando de conectarlo todo a Él, según el principio de “No hay nadie más aparte de Él”. ¿Cómo se puede reaccionar de la manera más adecuada y efectiva? La reacción más eficaz, dirigida, precisamente, al Creador, en cualquier circunstancia, es tratar de llevar a cabo una acción común de “llamamiento al Creador”, junto con los amigos.

Sin embargo, esta llamada sólo es eficaz si se dirige de nuevo a través de la HaVaYaH. Esto se logra mediante la lectura de fuentes cabalísticas auténticas. Cuando lees acerca de lo que sucede en el HaVaYaH, estás dirigiendo Malchut a Keter, es decir, diriges tu unificación a la fuente.

En la medida en que nos unimos, existimos en Maljut. Esto se produce sólo si caminamos juntos, y, al leer El Libro del Zohar, todos juntos, queremos poner en marcha HaVaYaH a través de la Luz reflejada desde su punto inicial: la letra “Yud.” Después de todo, los libros cabalísticos sólo nos hablan sobre la conexión entre Keter, “Yud”, Maljut, y la letra más baja “Hei”. Por lo tanto, cuando leemos sin la revelación y la comprensión de las conexiones en el HaVaYaH, despertamos esta conexión en nosotros mismos y provocamos que este sistema se revele.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Julio de 2010 sobre El Zohar)

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Pregunta:

Respuesta: Nos parece que la proximidad física tiene un impacto positivo sobre la espiritualidad pero, no es necesariamente así. Si una persona realiza un gran esfuerzo por avanzar y lograr un contacto, esté donde esté, siempre gana más que cuando se mueve más rápido y más cerca de donde están los demás. Siempre es más útil tratar de conectar con los demás desde una distancia de, al menos, seis meses. No hay que centrarse en los cuerpos que nos rodean, sino tratar de ver los estados espirituales a través de ellos.

(De la cuarta parte de la lección diaria Cabalá del 28 de julio 2010, sobre la Introducción al libro, Panim uMasbirot Meirot.)

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