Baal HaSulam, Shamati, artículo 69, “Primero será el de corrección del mundo”: Dijo que primero será la corrección del mundo, y luego vendrá la redención completa… que primero se corregirá la parte interior de los mundos y luego la parte exterior… y la raíz de Israel pertenece a la parte interior de los mundos.

“Israel” son aquellos que se sienten atraídos hacia Yashar-El (línea recta hacia el Creador), quienes tienen el “punto en el corazón”. En el pasado en la antigua Babilonia, un grupo de personas descubrieron este deseo y se separaron de los demás, y se denominaron de acuerdo a su dirección hacia la meta. Más tarde este grupo se convirtió en una nación que atravesó edades del desarrollo.

Ahora la historia se repite, una y otra vez hay un grupo que se organiza de acuerdo al mismo principio y también se llama “Israel”, de acuerdo a la dirección de su desarrollo. Este pertenece a la parte interior, porque éste representa los deseos de Galgalta ve Eynaim, las vasijas de otorgamiento.

Este es el significado de “porque ustedes eran el menos numeroso de entre todos los pueblos”. Sin embargo, al corregir el interior, el exterior también se corrige, aunque en pequeñas partes. Y el exterior será corregido cada vez, hasta que todo el exterior sea corregido.

Por lo tanto, es suficiente con que se corrija el “uno por ciento” para corregir al mundo entero, poco a poco, parte por parte.

Esto significa que tenemos que encontrar gente que siente la importancia de la meta de la creación, del desarrollo interior. Ellos deben conectarse para que puedan sentir y entender que nuestra evolución está dirigida. Al conectarse y corregirse a sí mismos, ellos también pasarán la corrección a la parte exterior, así influirán en el mundo entero.

Es por eso que estamos realizando una convención en Estados Unidos, no para la difusión externa, sino para las personas que anhelan descubrir la fuerza superior. Debemos proporcionarles a ellos las condiciones necesarias para que se unan, de tal manera que sean capaces de cumplir con la corrección y entonces ésta fluirá de ellos hacia el mundo.

Ellos tienen que sentir que son responsables de esto, puesto que la parte exterior no puede funcionar de forma independiente. La gente corriente, desde los líderes hasta la gente común, no pueden corregirse por sí mismos. Sólo aquellos que tienen el punto en el corazón pueden hacerlo. Nosotros nos dirigimos a ellos al explicarles de qué depende la corrección y qué deben hacer para ayudarle al mundo.

(77466 – De la lección en New Jersey del 10 de Mayo del 2012, Shamati # 69)

Pregunta: Durante la convención siempre sentimos placer y llenado infinitos, pero en el momento en que la convención se termina, inmediatamente hay una sensación pesada de vacuidad y desgano de continuar.  ¿Qué simboliza este endurecimiento de corazón y cómo deberíamos trabajar con este?

Respuesta: Pienso que sentimos esto después de las convenciones que tuvimos en el pasado. Ahora no deberíamos sentir de esta manera porque ya no trabajamos de una convención a otra, lo cual es la razón por la que solíamos caer después de cada convención, como después de recibir un regalo temporal, el cual no se puede mantener.

Ahora, tenemos que trabajar constantemente en construir nuestra vasija colectiva, y entonces no sentiremos tal descenso profundo aunque habrá ascensos y descensos también en este camino, como debe ser. Esto se debe a que la Providencia superior se revela por el impacto “circundante” y “directo”.  Durante la influencia directa, la Providencia superior se revela un poco y durante la influencia circundante, convoca periodos de exilio.

Cada individuo, todos los grupos, e incluso todo el mundo, atraviesan tales “exilios” y “redenciones” de forma alternada. Estos estados son secuenciales, y la naturaleza está cambiando constantemente: Las estaciones cambian, la eras geológicas, y la eras ecológicas, todo cambia en el proceso sin fin en el que estamos.

Nosotros tenemos que atravesar todos estos procesos, pero nuestro avance debería estar en una línea directa, en la “línea media”. Tendremos que aclararla ya que somos los primeros en empezar este proceso, como “la última generación” del mundo egoísta. Entonces yo no pienso que habrá algún descenso especial después de las convenciones. Nuestras convenciones serán de distinta naturaleza, lo que se determinará en unos cuantos meses.

Dudo que el asunto sobre el descenso después de la convención sea relevante. Pero si alguien aún siente un descenso, debería pedir ayuda a sus amigos. Si todo el grupo está en un estado de descenso, no debería dirigirse a otros grupos para pedir ayuda ya que depende de ellos, como un hombre con un corazón.

Por lo tanto cada uno debería ayudar al otro, manteniendo el dedo en el pulso de todos, cuidando que ningún amigo desaparezca y que ningún grupo caiga si no es una caída con propósito.

(78384 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2012, “Charla sobre las pasadas convenciones”)

Las últimas convenciones indican el comienzo de una nueva era en la que prácticamente tenemos que completar todo lo que hemos aprendido durante tantos años, lo que hemos leído en las cartas y los artículos de Baal HaSulam y Rabash: la conexión con el grupo, la unidad con los amigos y la purificación del lugar dentro del grupo, donde son revelados el mundo espiritual, el Creador, la construcción de la vasija colectiva, la corrección y la ruptura.

En realidad, todas las descripciones se refieren a una acción: la conexión de todos los deseos destrozados, distantes, opuesto que se odian, con la ayuda de la Luz que Reforma, la cual atraemos con nuestra oración colectiva, elevando MAN, durante los talleres, las diferentes actividades de sensibilización, y todo el tiempo hasta que percibimos la meta espiritual de nuestra vida.

Deberíamos ver esto como una tendencia general que afecta todos los aspectos de nuestras vidas: educar a los niños y a los adultos, a nuestros grupos y a todo el mundo, a cada persona, desde un individuo hasta toda la humanidad y al ver esta tendencia, conectarnos en “círculos”, que es la tendencia más importante que nos lleva hacia la corrección de la ruptura y al alcance de la meta de la creación.

Nosotros podemos ver todo el camino que hemos andado hasta ahora como el tiempo de preparación y de ahora en adelante tanto nosotros como el resto del mundo debemos empezar a construir esos círculos.

(78387 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2012, “Charla sobre las pasadas convenciones”)

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Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 141: “Ahora pueden entender el significado de las palabras, “abandónenme a Mí y observen mi ley”. Ellos interpretaron, “Desearía que Me hubieran abandonado y hubieran observado Mi Torá, la Luz en ésta los reforma”.

Existe un enlace entre el Creador y tú, la Luz, la cual es tu deseo corrupto de recibir. Si lo corriges, sentirás el mismo resultado llamado Luz o el Creador es decir “ven y ve” (Boré en hebreo) en la materia misma. El Creador se revela en tu deseo corregido de acuerdo a la corrección de éste.

En general el método por medio del cual corriges tu deseo con el fin de sentir, entender, y revelar al Creador, es llamado “Torá“. Con su ayuda evocas una fuerza especial, la fuerza de otorgamiento, que es externa a ti y con la cual corriges tu deseo. Según el grado en el que la pides, esta fuerza cambia el deseo investido en este y sientes la Luz, el Creador, tu estado sublime.

Esta es la única manera en que puedes avanzar. Si no pides la corrección y acudes al “Creador” que tú has inventado, tu trabajo será estéril, ya que no se corresponde con la realidad.

Pregunta: ¿Qué quiere decir “observar mi ley”?

Respuesta: Significa que todas tus acciones deben estar dirigidas sólo a la corrección de la vasija corrupta de acuerdo al principio: “He creado la inclinación al mal, He creado la Torá como una especia para esta”.

Si tú trabajas de manera correcta en la corrección del deseo, este comienza a tomar la forma del Creador. Entonces comienzas a entenderlo, a reconocerlo, y a adherirte a Él. Tienes un “material” que ha tomado una nueva forma, una forma de otorgamiento y amor. Entonces, a través de la materia del deseo llegas a la adhesión con la forma del Creador.

Pregunta: Si estamos hablando de tener que encontrar el punto del centro del grupo, ¿qué tiene esto que ver con “observar mi ley”?

Respuesta: Es ahí, en el centro del grupo, que corriges tu inclinación malvada. Es ahí y sólo ahí que descubres al Creador, tus estados espirituales avanzados. No hay otro lugar en el que la “materia” malvada del deseo pueda ser revelada excepto en el centro del grupo que debe ser revelado como una montaña de odio, como el “Monte Sinaí“.

Entonces al comprometernos con la garantía mutua, con la alianza, y con la ayuda mutua, comenzamos a descubrir la Luz que Reforma. Esto es también llamado la “recepción de la Torá”: Nosotros la recibimos si sentimos que no podemos corregir nuestra conexión, pero no tratamos de huir del problema. Entonces recibimos la Torá y corregimos la separación, y entonces el Creador se revela.

(78397 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Por qué la próxima etapa del trabajo será la unidad entre los grupos? ¿Cómo está eso conectado con la unidad dentro de cada grupo y con el trabajo individual de la persona?

Respuesta: De hecho, la unidad comienza a partir de un grupo de diez personas. Un humano está construido de tal manera que puede abarcar específicamente esta cantidad de personas. Diez es un número “redondo” conveniente, ni demasiado grande, ni demasiado pequeño. Es llamado el “Minyan”, es decir que puede ser “contado” (Limnot). Nuestra percepción está estructurada de tal manera que comprende sólo este tipo de sistema, ya que este abarca nuestra estructura interna (las diez Sefirot).

Sin embargo, en la lección cuando no estamos hablando de nuestras propias impresiones, sino en general estamos leyendo artículos y discutiendo el material, puede participar en esto un grupo muy grande, que incluye al mundo entero. Por lo tanto, durante los talleres nos sentamos en grupos de diez, mientras que en la lección hay cualquier cantidad de personas capaces de tal clarificación y discusión usando el lenguaje cabalístico.

Sólo necesitamos preocuparnos de que no se vuelva una rutina, y para esto necesitamos incrementar constantemente el deseo dentro de nosotros y la importancia de la meta. Cada vez hablaremos de otro carácter, de un carácter nuevo de la revelación del Creador.

Al unirnos con el grupo, estamos creando un “Uno”, el carácter común para todos nosotros, que no pertenece a ninguno de nosotros, sino a todos nosotros juntos. Es su esencia más elevada, la “amalgamación”. No es simplemente nuestra suma, sino una cierta adición a ello. Esto se debe a que para alcanzar esta suma, cada uno ha hecho concesiones mutuas con su egoísmo. El concepto de Uno, al estar por encima de nosotros, está compuesto de todas esas cancelaciones personales del egoísmo. Así es como construimos una vasija elevada.

Si nos uniéramos simplemente como egoístas por una ganancia común con el fin de construir algo juntos o ganar, como un equipo de futbol, entonces el resultado sería una suma de esfuerzos vacía. Sin embargo, si estamos cancelando nuestro ego, entonces estamos construyendo una nueva vasija común por encima de nosotros.

Esta nos pertenece a todos; a los diez que estamos sentados en un círculo teniendo una discusión y cancelándonos y exaltando al grupo y a los amigos. La Sefira más alta, Keter, es definida por la forma en la que escucho a todos los demás, cómo coloco al grupo, al Creador, y a la meta por encima de mí mismo. Y me valoro a mí mismo como bajo y me rebajo en relación a mis amigos. Así es como Maljut es definida.

Después que cada uno ha clarificado esos dos puntos, Keter y Maljut, unimos todos esos Ketarim y Maljuiot juntos. Y si cada uno lo está haciendo con la capacidad suficiente para el primer nivel de revelación de la Luz, entonces la Luz se revela en esta brecha entre los Ketarim, unidos como uno, y las Maljuiot unidas. Entre ellas ocurre una luminiscencia interna, ya que nos hemos cancelado.

Aun cuando todavía no es la constricción o una pantalla, la Luz ya está siendo revelada y está comenzando a trabajar según el grado de nuestra oposición a nuestro egoísmo y el deseo de unirnos. Esto es así porque todos esos principios ya son espirituales. Estamos exaltando lo espiritual, el otorgamiento, y estamos ignorando lo material, la recepción; estamos tomando las acciones que somos capaces de hacer, como niños pequeños.

Y entonces las diez personas, complementándose entre sí y dispuestas a unirse, están creando una gran tensión, una distancia entre el Keter unido y la Maljut unida, construyendo de esta manera nuestra propia vasija espiritual común. Y cuando la hemos construido entre nosotros diez, entendemos que el resto de los amigos en todo el mundo, están aplicando los mismos esfuerzos justo ahora. Todos nuestros esfuerzos conjuntos están coordinados sin importar el tamaño de cada grupo.

Si después de nuestros esfuerzos de unirnos en un círculo queremos incluir al resto de los grupos dentro de nosotros, entonces estamos uniendo a todos. Y entonces se está formando una vasija verdaderamente enorme y poderosa, capaz de revelar el primer nivel de la Luz, de acuerdo a la similitud de cualidades. Mientras más distancia haya entre el Keter común y la Maljut común, más grande es la vasija, y posiblemente ya será suficiente para la primera revelación de la Luz.

La Luz se revela de una forma discreta, en porciones: Nefesh, Ruaj, Neshama, y en adelante. Y si la revelamos, entonces se revelará en cada grupo y en cada persona de acuerdo a sus esfuerzos personales, más en algunos y menos en otros, según el grado de los esfuerzos que se hayan invertido.

Es por eso que necesitamos anhelar el conectar con nosotros a todos los grupos y amigos separados, e incluso al mundo entero ya que este tiene una vasija enorme. Es ahí donde está el verdadero deseo de disfrutar, y si se nos une incluso de forma pasiva, entonces nos añadirá una gran cantidad de material. Y si nosotros con nuestro anhelo por lo espiritual trabajamos en este material, entonces recibiremos una enorme capacidad adicional.

(78232 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Mayo del 2012, “Charla acerca de las pasadas convenciones”)

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Al estar en este lado del Majsom (barrera), no vemos las razones para nuestras acciones y pensamos que somos independientes. Sin embargo, el resultado en realidad está predeterminado y convoca las acciones que llevarán a este.

Pregunta: Pero se dice que incluso si la recompensa está garantizada, aun así tenemos que hacer nuestro trabajo. Entonces dónde está nuestra interdependencia, ¿nuestro libre albedrío?

Respuesta: Espero que lleguemos a eso y veamos que todo el mundo del Ein Sof (Infinito) se extiende ante nosotros. No importa lo que hagas, el Creador te da todo lo que es bueno, como un invitado sentado frente al anfitrión, tú estás preparado para recibir de Él sólo a través de la “restricción” y de un “Masaj“ (pantalla).

Pregunta: Y cada vez la persona tiene que decidir: “¿Voy a hacer ahora lo que se debe hacer?”

Respuesta: Por supuesto. Entonces descubres el otorgamiento de parte del Creador.

Él quiere enseñarte a recibir con el fin de otorgar. Por parte del Creador no hay limitaciones, pero Él lo hace con el fin de llevarte a Su nivel donde adquirirás el entendimiento y el reconocimiento y no sólo el llenado que es sólo el medio. Si recibes más o menos, esto es sólo el medio, mientras que la meta es alcanzar la adhesión.

La adhesión no es el llenado, sino el placer de ser similar al Creador. Este está por encima del juego de “Luces y vasijas” y es el llenado del “punto en el corazón”, este es el placer supremo.

Por una parte, decimos que la meta de nuestro desarrollo es la adhesión. Por otra parte, decimos que la meta de la creación es el placer y el deleite. Resulta entonces que adhesión es igual a placer.

En realidad, siempre se trata de niveles de placer, ya que el deseo, la vasija, no siente otra cosa que eso. El placer está detrás de cada detalle de mi percepción. Por ejemplo, distingo los colores según el grado en que estos me traen placer.

En cada situación medimos los placeres y usualmente nos conectamos de acuerdo a las formas de estos porque tenemos una forma similar. Hacia arriba y hacia abajo, fortaleza y debilidad, calor y frío, revisamos todo de acuerdo a este principio, y todo surge de la impresión del deseo a partir del llenado o de la carencia de llenado.

Nuestro deseo está dividido en muchos discernimientos y matices que son determinados por nuestros cinco sentidos, de acuerdo a rangos y niveles paralelos. De una manera u otra, no hay nada excepto el deseo. Todo está medido por mi sensación, hasta las cosas más neutrales. Yo no siento ni identifico nada que no toque mis sensaciones. Cada discernimiento que hago recibe una “señal emocional” la cual mido. Detrás de todas las palabras y los nombres hay emociones, el estado en que está mi deseo. En esto está basado mi lenguaje.

Pregunta: Conozco los placeres que me llenan. Sé lo que anhelo ¿Pero qué significa “asemejarse al Creador”? ¿Qué clase de llenado es ese? ¿La sensación de pertenecer a algo grande?

Respuesta: Si tomas la internalidad de tu corazón, algo muy profundo y personal, y tratas de conectar esta chispa oculta al centro del grupo, llenarás tu “punto en el corazón“.

Pregunta: ¿Y esto significa ser similar al Creador?

Respuesta: Si. Porque el centro del grupo es la descripción del Creador. Esta es la imagen trazada en tus vasijas. No sabes lo que es la Luz en sí. Para ti la Luz es un fenómeno que descubres en la vasija. Cuando nuestras vasijas están conectadas, cuando cada uno se anula a sí mismo y quiere alcanzar la conexión de todos los puntos en uno, esta es la descripción del Creador. Esto significa que estamos adheridos a Él.

Por lo tanto, si estoy adherido al grupo, estoy adherido al Creador. Ahí, en el interior entre los amigos están todos los discernimientos de Su retrato.

(78128 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Mayo del 2012, Introducción al Estudio de las Diez Sefirot)

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Pregunta: ¿Cómo puedo preservar el estado permanente de la convención a partir de ahora?

Respuesta: Una convención es un salto hacia la unidad. Si nosotros tenemos tales ejercicios de unidad una vez por semana al tener talleres intensivos llamados “reuniones de amigos”, es posible que nosotros ya no necesitemos tener grandes convenciones para avanzar. Nosotros nos elevaremos de una semana a la próxima al prepararnos nosotros mismos de una reunión a otra.

Todo depende de la preparación, la cual determina qué nivel de unidad seremos capaces de alcanzar en el taller. Necesitamos un gran deseo, el reconocimiento de la importancia de la meta y la unicidad de esa reunión como una acción especial, como el único método por medio del cual nosotros podremos crear un lugar para la revelación del Creador.

De una semana a la otra nosotros viviremos con el sentimiento de la próxima reunión de amigos y el anhelo por la lección día a día. Antes de la lección podemos también sentir de la manera en que lo hacemos antes del taller. La lección puede ser tan intensa debido a que en la lección hablamos acerca del mismo trabajo interno pero con diferentes palabras. En general, nosotros estamos hablando del mismo tema, de la revelación del Creador a los seres creados, dónde tiene lugar y bajo qué condiciones.

Todas nuestras acciones colectivas deberían ser vistas desde esta perspectiva, sin importar lo que hagamos. Todo esto depende de cuánto aprecie la persona cada oportunidad que se le da. Por lo tanto, nosotros no deberíamos esperar las convenciones si no nos preparamos nosotros mismos de una lección a la otra, de una reunión de amigos a la otra y de una convención a la otra.

De lo contrario, no será muy útil una gran convención en sí misma, esta llamará a un despertar temporal pero no a un ascenso. Si la persona no llega con la impresión previa, a ella no se le concederá el ascenso, el avance y una mayor conexión. Esto es debido a que ella no se ha preparado para esto, ella no ha anhelado ni ha tenido la carencia por esto. Ella simplemente estará impresionada por todo lo demás pero no alcanzará un llenado específico.

Así que resulta que sentimos regocijo de una convención a la otra, pero luego caemos otra vez. El regocijo debería estar antes de la convención y la convención en sí misma debería ser un nivel ascendente. En esta convención nosotros lo hemos conseguido hasta cierto punto. Después de elevarnos al próximo nivel y de sentir que nosotros estamos en un estado de descenso, de decepción y de nebulosidad, nosotros deberíamos inmediatamente comenzar a prepararnos para la nueva reunión. Esta reunión puede ser en la próxima lección, en la reunión semanal de amigos o una gran convención.

Todo está determinado  por la preparación. No debería haber ningún “tiempo muerto” en el que yo sólo me siente y espere. Tengo que aumentar la carencia dentro de mí o llenarla a través de la conexión.

(78148 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Mayo del 2012, “Charla acerca de las  pasadas convenciones”)

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Pregunta: El propósito del trabajo en el taller es claro: abrimos el corazón el uno al otro, nos acercamos, nos conectamos.

Respuesta: Están aprendiendo a entender qué es un grupo. Antes sólo escucharon acerca de este. Pero aquí, espero, que comiencen a sentir que hay propiedades especiales insertadas en el grupo sobre las cuales no serán capaces de hacer un escrutinio por su cuenta. Al escuchar específicamente a tu amigo, y sin importar lo que está diciendo porque podría no saber nada (podría haber estado en el grupo por uno o dos meses), escucharás en sus palabras lo que necesitas escuchar.

Pregunta: Existe también otra forma de trabajo de grupo, en el que se lee el texto simplemente y no se hacen comentarios ¿Cuál es la diferencia? ¿Cuándo aplicamos este tipo de trabajo?

Respuesta: Es una pregunta muy seria.

En general, ¿cómo discuten algo entre ustedes cuando están en un gran círculo y dicen algo? También hablas acerca de ti, desde ti mismo, de la grandeza del grupo, de la grandeza de la meta, de la reunión, o acerca del por qué vinieron a la convención.

Es más importante no hablar de lo que está en tu corazón en ese momento dado. No dejas salir lo que sientes en el momento. Como en nuestro mundo, no quieres hablarle a nadie acerca de tus sensaciones más profundas, de tus secretos personales, y es lo mismo aquí. Es decir, no hablo de mi relación con el Creador porque eso sólo me incumbe a mí. Todo el resto, no hace ninguna diferencia.

Pregunta: Cuando trabajamos de forma independiente en el grupo, ¿quién nos ayudará a dejar de hablar a tiempo y a hablar desde el corazón, no desde la mente?

Respuesta: No tengan miedo a equivocarse. No es importante ¡No importa en absoluto!

Aquellos que han estudiado por un mes o dos pueden reunirse en el grupo y tratar de discutir algo entre ellos, balbucear como niños, no importa. Sin embargo crecerán, si sólo hacen lo necesario. No se requiere de la persona ningún conocimiento preliminar, nada. Es más importante actuar de forma simple, con el corazón abierto, y de forma ingenua, y entonces todo funcionará.

(76899 – De la Convención en Vilna del 25 de Marzo del 2012, Taller 4)

Pregunta: ¿Bajo qué condición podemos exigir, atraer, y revelar la fuerza de la Luz Circundante, la Luz que Reforma que nos conectará en garantía mutua para que revelemos al Creador, el mundo espiritual? ¿Cómo podemos exigir esta fuerza para que nos corrija? ¿Qué se necesita para hacerlo?

Respuesta: Deben cumplirse tres condiciones:

1)      la grandeza de la meta,

2)      perder la esperanza en nuestros propios poderes,

3)      conexión con todos los amigos.

Entonces, todos juntos, alcanzaremos la sensación llamada “la plegaria de muchos” tras haber hecho todo lo posible por conectarnos.

La Luz viene y nos reforma ¿Qué significa reformar? Significa una verdadera petición. Es la Luz Circundante la que nos trae la verdadera petición.

Por lo tanto, de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, existe la Luz que clarifica llamada Luz de AB-SAG, y existe la Luz que corrige. Aquí, también participa todo en dos fases.

Primero, hacemos todo lo que podemos. Organizamos convenciones, trabajamos en un grupo, y tratamos de conectarnos, convocando así la Luz que clarifica dónde estamos en realidad. Y nos deja sentir la grandeza de la meta.

Al mismo tiempo, nos muestra cuán bajos somos, en un estado en el que no damos ni un paso hacia ella. Sin embargo, esos dos puntos, la grandeza de la meta y la pérdida de esperanza en nuestros poderes, crean dos polos entre los cuales hay diez Sefirot.

Entonces, el potencial entre ellos activa la Luz de corrección. Este estado es llamado “plegaria” ya que, en una plegaria, existen dos puntos, la grandeza de la meta y el reconocimiento de nuestra propia bajeza. Este llanto interno nos trae la Luz de corrección que conecta esos dos puntos a través de las diez Sefirot y nos presenta la vasija completa.

(77627 – De la Convención One en New Jersey del 12 de Mayo del 2012, Taller 3)

Pregunta: He estado estudiando Cabalá desde hace varios años, y esta semana participaré en mi primera convención. ¿Cómo preparo mi corazón y mente para este evento?

Respuesta: No tenemos otro lugar, otra fuente, otra posibilidad de recibir la fuerza espiritual. El grupo y el estudio, las conversaciones, charlas y difusión, estas cosas son la “prosa” diaria. Naturalmente, también contribuye a nuestra unidad, sin embargo, una convención (Kenes), representa algo más, una convocatoria (Kinus) de corazones.

En la espiritualidad, todo se correlaciona con la unidad, de donde sacamos nuestra fuerza. Cada día tratamos de hablar de ello y de realizarlo, construimos las intenciones, tenemos reuniones de amigos y lecciones especiales cada semana, sin embargo, estos no son estados en los que es realmente posible recibir una fuerza grande y poderosa que nos empuje hacia adelante como en una convención.

Maljut del mundo de Atzilut es llamada la “congregación de Israel” (Knesset Israel), ya que reúne y une todos nuestros deseos que están dirigidos hacia la meta espiritual. En esencia, una convención es la construcción de la Maljut del mundo de Atzilut, la creación de una vasija corregida espiritual unida. No hay alternativa a esto.

Y es por eso ante todo que recomendamos que todos participen en la convención y se aseguren de no perdérsela. La persona no tiene otra oportunidad para recibir la fuerza para el avance espiritual.

Además, basados en la experiencia, sabemos que las convenciones son seguidas por tiempos no muy agradables, por períodos de descenso. Tú necesitas la convención para abastecerte de fuerza y ​​pasar suavemente este descenso como si no existiera. Es como si estuviéramos nivelando la presión entre dos polos. Recibimos el “más” (+) al reunirnos y nos damos una enorme fuerza unos a otros, y cada uno de nosotros recibe el “menos” (-) de forma individual después de la convención, esta negatividad nos divide y nos separa. Sin embargo, yo trabajo con ella con la ayuda de la fuerza común que he recibido de todos los demás, y al final la corrijo.

Yo no tengo otra oportunidad para corregir mi menos, mi egoísmo, mi “veneno”, mi “ángel de la muerte”, mi inclinación al mal. Lo único que puedo hacer es ser inspirado por el ascenso común y utilizarlo para corregir mi descenso personal. Lo mismo sucede en las clases y reuniones de amigos, sin embargo, las convenciones son posibilidades sin precedentes para atraer la fuerza de los amigos, corregir el mal privado en ti, unir y apoyar una conexión unificada con todos, tratando de otorgarles. Así avanzamos.

Ha habido convenciones que en realidad no fueron seguidas por descensos. Pero últimamente hemos comenzado realmente “a caer”, y ahora entendemos que no hay nada artificial aquí. Esto es necesario para la existencia, de lo contrario, moriremos espiritualmente.

Ha llegado el momento: Todas las convenciones están destinadas a recolectar la fuerza, que más tarde nos permitirá corregirnos. Yo no asisto para divertirme y disfrutar, para ir a las lecciones y conciertos con mis amigos. No, yo necesito esta unidad para continuar inmediatamente con esta unidad, corregir mi inclinación al mal, las fuerzas de separación que se despiertan en mí.

Por esto es tan importante ir a la convención y también es muy importante mantener una relación máxima entre nosotros después de él, tratando de sentir la lucha que estamos librando. Si, después de la convención, lleno de tensión y desgarrado por las contradicciones, aún puedo pasar esta etapa de manera uniforme, manteniendo la fuerza que he recibido de todos y mantenerme en el grupo, si, cuando experimente un descenso, me puedo elevarme por encima de él, entonces el “más” (+) y el “menos” (-) se funden en un todo único: La inclinación al mal, un gran deseo se manifiesta en mí, pero una pantalla, el poder de la unidad que he adquirido, regirá por encima de éste.

Esperemos que esta sea la forma en la que usemos nuestras convenciones.

(77442 – De una lección en New Jersey del 09 de Mayo del 2012, Shamati # 25)

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Pregunta: Si el Creador se revela entre nosotros y no en cada persona de forma individual, ¿cómo siente cada persona este campo de una sola fuerza?

Respuesta: Lo espiritual es el otorgamiento. El otorgamiento es algo que se revela por fuera de todas las personas en vez de hacerlo dentro de uno. Dentro de nosotros sólo podemos sentir lo que sentimos ahora: la imagen que llamamos este mundo.

Por lo tanto, si yo quiero revelar algo por encima de mi existencia corpórea, algo por fuera de lo que sucede en mi cuerpo animal, necesito construir un cuerpo nuevo, diferente. Este cuerpo es llamado la unificación entre las personas. Dado que también se crea a partir de cuerpos de animales, nosotros construimos un nuevo cuerpo entre nosotros, que se eleva entre nosotros, y siente nuestra realidad por fuera del cuerpo. Esa realidad es llamada el mundo espiritual o realidad superior, puesto que contiene todas las fuerzas y cualidades, el programa de creación, y su objetivo. Todo se encuentra allí, entre nosotros. Ese campo, la fuerza superior, nos controla. Esta es llamada Luz, Creador, Elokim, y muchos otros nombres.

Por lo tanto no tenemos otra opción sino construir la unidad entre nosotros. Al esforzarnos hacia esta unidad, incluso de manera egoísta, despertamos una cierta influencia de esta en nosotros y empezamos a sentirla en el grado llamado Lo Lishmá. Entonces ésta nos afecta cada vez más, y empezamos a sentir esto en el primer grado espiritual, y luego con mayor intensidad. El poder de nuestra unificación determina el poder de la Luz que Reforma, la sensación de otorgamiento que se está revelando. Sin embargo, todo esto se revela entre nosotros.

Tal es nuestro trabajo. Sólo tenemos que tratar de imaginar este estado constantemente de una manera más auténtica y real, y adjuntar a él todo lo que sabemos de la ciencia, la psicología y las relaciones entre nosotros. Y entonces verás cuán verdadero es. De repente, todo se unirá.

(77445 – De una lección en New Jersey del 10 de Mayo del 2012, Shamati)

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Pregunta: ¿Puede una persona adquirir una pantalla anti egoísta, si ésta sólo puede adquirirse a través del grupo? ¿O es el Creador el único que puede darnos una pantalla?

Respuesta: La Luz llega a través del grupo en respuesta a mi petición y construye una pantalla dentro de mí, la cual me ayuda a elevarme por encima de mi ego y a conectarme con el grupo. Una pantalla es un nexo de unión entre el grupo y yo, o entre el Creador y yo, que es la misma cosa. Ésta me ayuda a superar el egoísmo y, una vez que yo me eleve por encima de mí mismo, me conecto con la Luz, con el Creador, con la esencia del grupo que se revela en el centro del grupo.

No necesitamos otra cosa diferente a la pantalla. Existe mi deseo y existe el grupo en el que se encuentran la Luz y el Creador, y la pantalla me ayuda a conectarme con ellos. Así es como yo entro en el mundo espiritual: en el centro del grupo.

(77696 – Del 4º seminario en la Convención de New Jersey del 13 de Mayo del 2012)

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Pregunta: Cuando una persona estudia de acuerdo al método integral, ¿cómo puede evaluar más adelante si ha tenido éxito en sus estudios?

Respuesta: Si la persona fue capaz de estar en contacto constante con su entorno, ya sea de manera virtual o física, y este contacto le sirvió como una forma de salir de sí misma e ir hacia adentro del sentido y sensación comunes, hacia el pensamiento y el movimiento comunes, hacia adentro de la búsqueda y el análisis de la meta, entonces el tiempo que invirtió, definitivamente no fue en vano. En otras palabras, salir de sí mismo hacia “afuera de sí mismo” debe ser una aspiración constante, así debe ser el movimiento de la persona, y entonces la vida será diferente.

(77345 – De una lectura introductoria “Ser un hombre, el futuro de la educación”, del 27 de Febrero del 2012)

Pregunta: ¿Qué quiere usted decir con la noción del “amor“?

Respuesta: Me refiero a que cada uno de nosotros viva constantemente las preocupaciones de los demás.

Esto funciona de la misma manera en el grupo, donde comenzamos a trabajar de manera práctica para que cada uno de nosotros desee crear el estado de mayor comodidad para los demás. Es decir, yo tengo que comprender y sentir a los otros. Continuamente debo enviarles las señales apropiadas: verbales, físicas, pensamientos, etc.

Yo debo existir dentro de la garantía mutua con ellos, donde cada uno de nosotros les proporciona a todos los demás una actitud o sensación entre nosotros, que estoy seguro que al influirles, recibiré la misma influencia de ellos hacia mí. Por lo tanto, constantemente ascendemos juntos por encima de nuestro egoísmo, en cualidades opuestas. Este tipo de trabajo mutuo es la tarea más importante en el grupo.

Después de adoptar este método, sentiremos constantemente que descendemos repetidamente hacia el egoísmo, a la “gravedad” y a la aparición de diversos obstáculos. Esto continuará hasta la corrección completa, hasta que nos elevemos plenamente por encima del egoísmo.

Sin embargo, en cualquier estado dentro del grupo, e incluso fuera de este: en casa y con los demás, inmediatamente me enfoco en la misma idea, en la misma práctica. Y como resultado, seré capaz de interactuar correctamente con el mundo entero.

(77260 – De una Charla sobre la educación integral del 27 de Febrero del 2012)

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Pregunta: El Creador nos lo da todo, Él nos da a los traductores, las salas de estudio, los centros de aprendizaje, etc. ¿Por qué no nos conceden la corrección?

Respuesta: El Creador puede dárnoslo todo, pero no puede hacer que la creación lo alcance a Él y se vuelva similar a Él.

¿Qué significa eso de que el Creador nos concede las asambleas y nos ofrece la tierra? ¿Por qué creó Él nuestros congresos y los países en los que vivimos? ¿Para qué los necesitamos? Podríamos habernos quedado en el Mundo del Infinito, y eso sería todo. ¿Por qué hemos descendido a través de cinco mundos a este reino? ¿Para sentir los problemas y experimentar los estados por los que pasamos todos? ¿Quién los necesita? Si le preguntas a cualquiera en el mundo, verás que nadie los quiere.

El Creador hizo una sola cosa: ¡un punto!, Nada más. La Luz entró en el punto y comenzó a interactuar con él. La propiedad de la Luz es el otorgamiento, la cualidad del punto es recibir. Ellos constituyen dos estados opuestos: positivo (+) y negativo (-), un poder microscópico de la Luz (otorgamiento) y una pequeña fuerza de recibir contraria a ella. Estas dos fuerzas siguen evolucionando constantemente.

El Creador no hizo nada más que esto. El Creador es algo intermedio, externo, que se llama Atzmuto (Por Él mismo). Para alcanzar las propiedades de Atzmuto y ser capaces de percibirlo, tenemos que combinar ambas propiedades para que sean iguales, similares entre sí; la propiedad de la recepción debe volverse idéntica al atributo de otorgamiento. En otras palabras, la propiedad de recepción debe aprender a otorgar de la forma en la que lo hace el poder de dar.

Cuando nos volvemos iguales al atributo de otorgamiento (la Luz) comenzamos a equilibrarnos entre estas dos fuerzas, experimentando así la fuerza llamada Atzmuto, que creó tanto la Luz como el deseo. La Luz proviene directamente de Atzmuto y es de hecho su propiedad denominada “algo que surge a partir de algo”, mientras que el deseo egoísta representa “algo que surge a partir de la nada”. Sin embargo, ambos se derivan del Creador.

Por lo tanto, tan pronto como logramos similitud entre el deseo y la Luz, al hacerlos paralelos entre sí, comenzamos a sentir una tercera fuerza.

En la Cabalá, esta idea se expresa por medio de la idea de las tres líneas. La línea izquierda representa el poder del deseo (el egoísmo), la línea derecha simboliza el poder de la Luz (otorgamiento), mientras que la línea media, es la tercera fuerza que surge de la comparación entre las dos primeras.

Cuando recibimos una parte que pertenece al deseo y al mismo tiempo, obtenemos otra parte de la Luz, las comparamos dentro de nosotros mismos de tal manera que se equilibren e igualen, así es como nosotros revelamos al Creador mediante la utilización de la línea media.

Aquí estamos hablando de leyes de la física, no hay nada más allá de ellas. Es igual en cualquier ciencia; nosotros utilizamos el método de comparación a fin de encontrar un tercer parámetro, el valor inicial. ¿Cómo más podemos definirlo?

Con el fin de conocerlo, tenemos que demostrar al menos dos de nuestras propiedades opuestas, de manera que al compararlas, otra persona pueda reconocer y entender quiénes somos. Sólo al contrastar diversas cualidades es posible comprender, medir, y pesar algo.

Esta es la razón por la que el Creador nos dio la posibilidad de existir entre un “más (+) y un menos (-)”. Al recibir de Él, y comparar lo que hemos recibido, lo alcanzamos a Él. Esto se aplica a todas las esferas de nuestra vida. En la tecnología, nosotros determinamos cuál es la fuente de energía al saber quién es el consumidor. Sin el egoísmo o la Luz que fluye a través de nuestro ego, no podemos darnos cuenta o sentir con qué estamos tratando.

Después de que el Creador generó un punto negro que es opuesto a la Luz, siguieron evolucionando por su cuenta dos cualidades (más y menos). No hay nada más en juego. El acto de creación se detuvo en ese punto, además, vemos que el avance ocurre por sí mismo y se origina desde los dos opuestos. Ya no hay interferencia en Su nombre Atzmuto (Él, Sí mismo).

Nuestra naturaleza evoluciona constantemente. Esto significa que podemos pronunciar: “¡El Creador no existe!” Vemos que todo lo que nos rodea cumple con ciertas normas, la vida está definida por las rígidas leyes que existen universalmente.

Sin embargo, si nos esforzamos por encontrarlo a Él (alcanzar el nivel superior) tenemos que empezar a ser equivalentes. ¿Cómo?, sólo colocándonos entre “un más” y “un menos”. ¿Cómo nos ponemos en esa condición?, sólo si asociamos nuestro “menos” con nuestro ego y nos las arreglamos para vincular el “más” con el grupo.

Cuando hablamos de “nuestro ego” no nos referimos al deseo de festejar, beber, comer, entretenernos, o tener gran cantidad de tiempo libre. No. Nos referimos a nuestra resistencia a conectarnos con nuestros compañeros de grupo. Este es el único factor que hace la diferencia. Si seguimos tratando de unirnos con nuestros amigos más allá de nuestro ego, finalmente obtendremos tal fuerza dipolar, tal fuerza magnética, que seremos capaces de revelar al Creador dentro de ella. En este nivel de fusión con el grupo, surge la propiedad de Atzmuto.

Estoy hablando de las condiciones físicas y las leyes elementales. No podemos ignorarlas. El problema es que nosotros tenemos que estar situados dentro de este esquema. ¡Lo intentaremos!

(74143 – De la Convención en Vilna del 23 de Marzo del 2012, Lección 1)

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Tenemos que entender que sólo hay dos estados en nuestra vida, en nuestra realidad: un estado de oscuridad, una sombra, o un estado de Luz, de conexión, de revelación del bueno y el benevolente. No hay nada en medio. Si al escuchar acerca de esto la persona constantemente trata de clarificar los estados por los que pasa, ya sea una sombra o la revelación del Creador, ella avanzará en la línea media.

Baal HaSulam, Shamati, artículo 8: “Cuál es la diferencia entre una sombra de Kedushá y una sombra de Sitra Ajra“: “En su lugar, todos los cambios están en los que reciben. Debemos observar dos discernimientos en esta sombra…”

El primero es cuando la persona aún puede unirse con los amigos, al superar los pensamientos acerca de la separación y la “confusión” de los sentidos. Ella aún puede superar la oscuridad y el ocultamiento; aún entiende que ha perdido la meta, el camino hacia el Creador.

Pero en general, nadie lleva a cabo una autocrítica real, “¿Por qué me siento de esta manera? ¿De dónde viene esta sensación?” yo no soy mi propio sicólogo, simplemente me siento bien o mal, como un niño. No calculo quién me envía esos pensamientos y esas sensaciones. Soy “cocinado” en ellas, y me hundo en mi cuerpo, como un niño pequeño.

Aun así la persona debe conocerse y examinarse a sí misma: “¿Qué han evocado mis sensaciones y mis pensamientos?” ¿Cómo puedo ascender por encima de mí mismo, por encima del estado actual? ¿Cómo puedo salir de este pantano tirándome de mi propio cabello?” La persona siempre se ve a sí misma desde un costado, “Si, estoy hundido en mi deseo egoísta. Si, este me controla. Es verdad, no me permite conectarme, no me deja levantarme para la lección, me fuerza a desconectarme, hace que la vida diaria y sus acontecimientos parezcan más importantes. Pero veo que estoy en un estado que es opuesto a la meta”.

¿Cómo puedo entender y reconocer esto? Cuando aún estoy conectado con algo externo, con el grupo. Aquí viene el momento de la verdad, puedo revisar si estaba conectado realmente con el grupo o no. Si no estaba conectado, sólo me siento a mí mismo: me siento mal, no quiero nada, etc. Más aun, ni siquiera trato de tomar esto en cuenta y simplemente fluyo sin ningún pensamiento o deseo en especial.

Pero si estuviera conectado con el grupo, si tuviera una alianza con los amigos, de acuerdo a la cual ellos tienen que ayudarme incluso si caigo y me dirijo en otra dirección, las conexiones internas permanecen, me preocuparía de cómo me ven ellos, y no olvidaría totalmente mi compromiso. Ellos me apoyarían y yo sería capaz de verme desde un costado y aclarar mis sensaciones.

Así estaría dividido en dos: mi propio yo y mi actitud hacia el grupo. Sólo entonces, al aferrarme a la conexión con los amigos, seré capaz de clarificar y revisarme y mediante eso, comenzar el ascenso que sigue al descenso. De otra manera, no tengo oportunidad; simplemente caigo y me voy. Entonces la persona puede superar el primer tipo de sombra, al justificar su actual estado y entender que le fue enviado por el Creador. Entonces ella puede pedir ayuda al Creador.

¿Por qué me vuelvo hacia Él? No para sentirme mejor, porque entonces estaría pidiendo anular mi inclinación al mal, la cual Él ha creado, al añadir la Torá como una especia para ello. Entonces debo pedir la especia, para que el poder del amor y el otorgamiento, el poder de la conexión venga de Arriba, y me permita avanzar hacia la otra línea.

“Cuando uno aún tiene la habilidad de superar la oscuridad y el ocultamiento que siente, justificar al Creador y rogar al Creador que el Creador abra sus ojos para ver que todos los ocultamientos que uno siente vienen del Creador”.

Cuando a la persona se le deja indefensa y sin una salida, cuando maldice al Creador, a los amigos, y la vida, aun así está viéndose a sí mismo desde un costado y de pronto ve una oportunidad para salir, puede exigir que el Creador lo ayude ¿Por qué? Porque ella no acepta el estado en el que la providencia del Creador parece mala, y no puede justificarlo a Él. La persona se siente mal porque piensa de mala manera del bueno y benevolente, al ser opuesto a Él. Si parece malo, es una señal de que soy opuesto al Creador.

Tenemos que construir un Masaj (pantalla) y la Luz que Retorna por encima de todas las situaciones difíciles. Incluso en las peores situaciones yo debo ver al Creador como su fuente, como la Luz que está llena de abundancia infinita, pero que está rota dentro de mí y se convierte en una mala sensación, en una sombra, en oscuridad, ya que mis atributos son opuestos al bueno y benevolente, opuestos del atributo de otorgamiento y amor.

Así avanzamos cada vez que clarificamos las cosas correctamente. Lo principal es descubrir constantemente este punto, “¿Qué siento?” “¿Quién me está enviando esta sensación?” Este es todo el principio de nuestro trabajo y esto es lo que divide a la humanidad en el 1% y el 99%.

(76939 – De una lección en la Convención en Brasil del 3 de Mayo del 2012, Shamati # OCHO)

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El Creador no se alcanza sin un grupo. Por otro lado, un grupo sin el Creador no es un grupo, sino “una silla de escarnecedores”. Así que, el grupo, y el Creador conforman un todo. Esto es lo que se entiende por “Israel, la Torá y el Creador son uno”.

La Torá es la fuerza que nos unifica en un grupo si queremos unirnos a pesar de la fuerza de rechazo. Así que la entrega de la Torá y la garantía mutua están conectadas. Después de todo, la garantía mutua en sí misma es imposible. Nosotros no la implementamos, sino que exigen que ésta se implemente. Esto es llamado “el milagro del éxodo de Egipto”. Nosotros sólo participamos en él, los cambios no se llevan a cabo por medio de nuestro poder, sino sólo de acuerdo a nuestro deseo.

Nuestro trabajo es desearlo así, a regañadientes, tanto como nos sea posible, y entonces llega la respuesta. Al mismo tiempo, ya estamos haciendo el “becerro de oro”, al igual que en el momento de la entrega de la Torá. Esto sucede, pero ¡no nos olvidamos de gritar! Tenemos que estar preparados y exigir el máximo, tanto como podamos. Demandar y no pensar qué pasará después. Aquí se requiere una demanda general. Entonces, recibiremos el poder de la unidad, y si nuestro egoísmo se eleva en el momento siguiente, ya que el sistema está programado de esta manera, no es nuestro problema.

Nuestro problema colectivo es exigir la corrección del egoísmo que se nos da ahora, sólo eso, y nada más. La persona es evaluada de acuerdo a las circunstancias actuales. Sólo tenemos que sentir lo que sea necesario, tanto como podamos en nuestra disposición de atacar.

(76357 – De la Convención en Vilna del 24 de Marzo del 2012, Taller 2)

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Pregunta: ¿Cómo puedo prepararme para un taller de forma correcta? ¿Qué paso yo como participante, a todo el grupo, durante el taller?

Respuesta: Como un líder, yo “lanzo” una pegunta, o una idea, o un estado. Nosotros deberíamos discutir este estado.

Cada uno debería pensar en qué diría sobre este estado, y cómo lo complementaría, no repetir, sino añadir a lo que se ha dicho, entonces llega a ser una opinión conjunta en el tema dado.

Pregunta: ¿De qué debería tener cuidado en un taller? ¿Qué no está permitido decir?

Respuesta: No está permitido decir cosas negativas, sino sólo cosas positivas.

En general, toda la convención se basa en el hecho de que nos elevamos por encima de todos nuestros asuntos negativos: personales, grupales, y del mundo. Sólo pensamos en la unidad y sólo vivimos por esto. Es por esto que no tocamos ningún problema. Los mencionaremos un poco en las conferencias, pero el taller está construido sólo en el ascenso.

Hablamos sólo del grado al que tenemos que elevarnos. Lo imaginamos; tratamos constantemente de adaptarnos a este. Anulándonos a nosotros mismos por medio de la conexión entre nosotros, tratamos de sentir qué es este grado elevado, la Luz que nos rodea, qué cualidad es esta, etc. Es decir, de ninguna manera debes caer bajo el nivel del cual queremos ascender.

Pregunta: ¿Cómo podemos saber si el taller fue exitoso o no?

Respuesta: El taller fue exitoso si la gente se va con la sensación de que han obtenido la cosa más importante.

Pregunta: ¿Qué pueden hacer las personas o los grupos que se conectan con nosotros virtualmente durante el taller?

Respuesta: Ellos deberían participar con nosotros en el taller.

Aquel que está sentado sólo en frente del computador, sentirá nuestra atmósfera. Él escuchará el enfoque del grupo; nosotros lo transmitiremos específicamente para esas personas.

También los grupos discuten la misma pregunta que yo “lanzo” al grupo en frente de mí. A mí no me importa quién está aquí frente a  mí o quien está en el mundo.

Los grupos en todo el mundo discuten el tema del taller y hacen lo mismo como los grupos que están frente a mí. Si él está solo, él escucha el enfoque del grupo y de forma similar participa junto con este.

(76458 – De la lección virtual del 22 de Abril del 2012, Preparación para el Congreso)

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Grupo y desarrollo espiritual

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 Conversaciones desde Colombia

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Pregunta: ¿Cómo podemos imaginar un estado ideal para nosotros mismos: una vasija general (deseo), conexión?

Respuesta: Todos estamos interconectados. Cuando se revela la primera conexión entre nosotros, significa que todos nosotros, sin importar cuantos seamos, si somos billones o millones, revelamos 10 Sefirot entre nosotros mismos. Tal es la estructura del sistema.

Y entonces, estas diez Sefirot comienzan a vibrar y a generar sonidos, como si fueran las cuerdas de una guitarra. Ellas están en constante movimiento, en relaciones armoniosas con las demás. Ni un solo sonido está desafinado con respecto a la armonía general.

Todo este sistema nos revela 10 Sefirot cada vez más perfectas. Además, éstas se vuelven cada vez más claras para nosotros en sus diversos tipos. Estas diversas formas que se nos revelaron aparecen, debido a que cada Sefira individual consta de sus 10 Sefirot propias.

Y cuando todas estas 10 Sefirot interiores que se componen de 10 Sefirot principales, comienzan también a interactuar entre sí generando las armonías superiores de las ondas principales, como en la música o la voz, crean la impresión interior, transmitiendo dentro toda la información acerca de las vasijas y de la Luz que las llena.

Las diferentes Luces son esencialmente impresiones dentro de todos estos deseos, experimentadas de la conexión de las cuerdas que están sonando, de los acordes emergentes. Toda esta música es la revelación.

Todo está dentro de la vasija. El sonido se siente dentro de nuestros deseos, de los órganos de percepción, este no existe por sí mismo en el aire. La música de la Luz siempre se revela como el llenado interior de las letras (las matrices de los deseos), que existen dentro de otras letras. La Luz se manifiesta sólo en el interior de la vasija, o deseo, como resultado de sus cambios.

(76322 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Abril del 2012, El Zóhar)

Cuando la persona llega al punto en el que percibe la realidad como un campo de fuerza, comienza a anexarle a este las propiedades de este mundo, clarificando cómo deben cambiar de forma que se ajusten a esta supuesta imagen espiritual. Entonces le queda más claro que él y todos los demás son deseos que se rechazan entre sí, pero que deben unirse.

Y para unirse, estos necesitan una fuerza adicional que los conecte. Después de todo, cada uno posee sólo una fuerza opuesta que repele a los otros. Pero todos ellos existen en un océano de Luz que es capaz de llevar a cabo cualquier cambio ya que este es la fuerza del Creador. Sin embargo, Él actúa sólo al revelarse los deseos correctos de parte de los seres creados.

Y si a pesar de su mutua repulsión, esos deseos egoístas comienzan a mostrar la más ligera, incluso artificial, aspiración por unirse, el campo de fuerza, la Luz superior, el Creador, comienza a actuar sobre ellos. Por el momento, actúa desde lejos, de acuerdo a la gran distancia que separa una petición artificial de una verdadera. Aun así, los afecta y gradualmente comienza a acercarlos a Él.

Por una parte, la Luz actúa sobre los seres creados con el fin de acercarlos a sí. Y por el otro, como resultado de acercarse, los seres creados, de acuerdo a sus propiedades internas, comienzan a sentir una contradicción incluso más grande y más repulsión el uno con el otro. Se concluye que aquí se manifiestan dos sensaciones opuestas.

Por una parte, la Luz trabaja y nos deja sentir una conexión más fuerte. Pero al mismo tiempo, sentimos cómo nosotros mismos no correspondemos con esta conexión y no la queremos. Sin embargo, necesitamos entender que todas esas revelaciones vienen de la Luz misma, y específicamente gracias a nuestro acercamiento ahora vemos cuán opuestos somos entre nosotros.

Sentimos dos componentes en cada estado: nuestra propia naturaleza egoísta fragmentada y la naturaleza de la Luz, que penetra en nosotros y nos mantiene juntos.

Mientras más avanzamos, más profundamente revelamos nuestra naturaleza malvada y la buena naturaleza de la Luz, hasta que esta separación entre esos dos polos se vuelve una distancia entre el punto de este mundo y el punto del mundo de Infinito.  La diferencia entre esos conceptos es lo que determina el volumen de la vasija en la cual la criatura siente la esencia del Creador en relación a su naturaleza opuesta. Todo el poder de la Luz del Infinito se revela específicamente es esta vasija.

Hasta que la criatura descubre esas diferencias, hasta que no se aclara toda la diferencia entre la intención egoísta y la intención otorgante, la Luz superior permanece en el primer grado, “inanimado” de Nefesh. Después de todo, actúa sólo de acuerdo al deseo y al programa del superior, sin la participación de la criatura, y así sólo se manifiesta aquí la más básica Luz de Nefesh de Nefesh.

Cuando el inferior revela toda su disimilitud con el superior, la revelación del Creador, la cual recibe en relación a sus propias cualidades, es “620″ veces más grande en su poder.

(76410 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de Abril del 2012, Escritos de Baal HaSulam)