Pregunta: ¿Puedo obligarme a mí mismo a cambiar internamente? ¿Existe tal acción? Por ejemplo, si constantemente pienso y me preocupo por las intenciones de los amigos y prendo la alarma del reloj para que me recuerde hacer eso, ¿seré capaz de medir el resultado de tales esfuerzos?

Respuesta: Yo no conozco el resultado. Yo me esfuerzo y no sé lo que voy a encontrar.

Pregunta: ¿Cómo puedo examinar las cosas de esta manera? ¿Cuál es el propósito de tal estudio?

Respuesta: Llevarlo a cabo. Si lo hiciste, el resultado será positivo. Todas las demás preguntas y reclamos provienen del ego: “¿Qué hago para formar esto? ¿Estoy perdiendo algo?”

Trata de separarte de ti mismo lo más que puedas: Existe una misión y no necesito nada más. Suena la alarma del reloj y pienso en los amigos. Luego ellos desaparecen de mi vista hasta el siguiente “ring”. Eso es todo.

Podemos tener éxito. El problema es la debilidad interna: Tú no tienes la suficiente audacia. Después de todo, la audacia hacia el cielo abre las puertas para ti.

En el momento en que ves las cosas de forma inteligente y sin llamar la atención, tú estás tratando de girar la manija de la puerta silenciosamente y de deslizarte hacia el interior. Pero no, tú debes golpear la puerta para que esta se abra.

Pregunta: ¿Cómo puedo adquirir esta audacia hacia el cielo?

Respuesta: La audacia no es cuando yo actúo dubitativamente: “¿Esto merece la pena? ¿Tal vez no somos dignos de ello todavía? Quizás  primero debamos acumular poder y conocimiento…” Audacia es cuando yo demando, aunque sé que no lo merezco. Yo sé eso y aun así lo demando como si el Creador me estuviera debiendo.

Y esto está justificado. Yo entiendo que no puedo salir de mi ego, que el Creador me ha creado de esta manera para que yo realmente no pueda conectarme con los amigos. Sé que estoy de pie ante una pared, porque he descubierto esto después de los esfuerzos que he realizado. Ya he probado muchas cosas y he alcanzado algunas, pero todos mis logros son inútiles frente a este muro. Cada vez la inclinación al mal se apodera de mí y me dice: “Espera un poco, todavía tienes que terminar lo que no has tenido la oportunidad de hacer. Tal vez en un mes o dos, quizá debes repasar Shamati, y acumular poder… pero ahora no estás listo todavía. Deja que los demás lo intenten”.

Tiene que haber audacia aquí, pero una audacia muy seria y profunda: “Yo me lo merezco y eso es todo”. Esto no es un ataque sin sentido, sino un cálculo cuidadoso. Puedo traer conmigo los esfuerzos que hice; yo no demando cosas simplemente, y lo hago junto con los amigos,  No hace ninguna diferencia si nos vemos como una banda de criminales y no como un grupo consolidado, nosotros exigimos de manera decisiva, como gente valiente que no se dará por vencida.

(68053 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Cuál debería ser el resultado de la convención de la Arava?

Respuesta: La palabra “resultado” indica en si misma que nosotros vamos ahí por algún beneficio y que queremos obtener algo.  La verdad es que tengo que elevarme para perderme yo y en vez de esto sentir el “nosotros”.

Esto es todo lo que necesitamos, adquirir la primera vasija espiritual. Esta vasija en esencia es un deseo, una deficiencia y no una propiedad egoísta. El deseo de estar con los otros en particular, es revelado aquí, la conexión con otros. Si esta constante en mi, significa que he adquirido esa vasija.

Pero tú esperas sentir un resultado de nuestra conexión, es decir, tú esperas obtener un llenado egoísta. Comienza a pensar y a ver las diferencias. Existen muchos detalles aquí y es bueno si estás confundido a causa de ellos, entonces tratas de encontrar la verdad.

(68049 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Qué significa la “oración del pobre” que no se queda sin respuesta?

Respuesta: La “oración del pobre” es una petición del hombre que entiende que nada  puede ayudarle salvo el Creador. Él entiende que no tiene ningún derecho, ningún merito, que no ha hecho nada bien y que nadie le ayuda. El está desnudo y sin nada. Incluso su egoísmo ya no le ayuda. Y esto es llamado pobreza total.

En este caso solo del Creador (a través del grupo) puede ayudarlo. Y la ayuda que pide el hombre es la oración del pobre sobre lo más necesario, solo la salvación de su alma.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cábala del 30 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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Es imposible alcanzar el verdadero amor sin la base del odio. Sin odio hay solo amor bestial, un juego de hormonas: Un disparo y tú amas, otro disparo y te encuentras fuera del amor. En nuestro mundo, el amor es en realidad una búsqueda de llenado. Cuando quieres comer, cuando amas la tarta, cuando quiere formar una familia, y cuando amas a tu esposa e hijos. Estos son simplemente diferentes tipos de sensaciones que pueden ser reconstruidos si implantamos determinados electrodos en el cerebro de la persona.

El verdadero amor se construye sólo por encima de odio. De lo contrario, es imposible sentirlo. En nuestro mundo, no hay amor, estamos hablando sobre el amor humano, no de la atracción animal que trae el placer egoísta.

Pregunta: Me recuerda los dibujos animados donde los personajes se encuentran en el aire por encima de un abismo y aún así siguen corriendo por un tiempo antes de mirar hacia abajo.

Respuesta: Exactamente, ellos descubren que están colgando por encima de un abismo, y entonces se caen. Esto es exactamente lo que está sucediendo en el mundo de hoy. Esta es realmente una buena descripción de la crisis. Esta es la razón por la cual, quienes detentan el poder, temen mirar hacia abajo.

Pregunta: ¿Cómo nos aferramos a algo en esta situación? ¿Cómo podemos alcanzar el verdadero amor?

Respuesta: En realidad, soy una persona pequeña y no siento las cosas sublimes, estoy confundido en mi estado actual. Entonces ¿qué debo hacer?

La respuesta es simple: Tú necesitas un grupo. Este es ambas cosas, tanto el diagnóstico de la enfermedad como su cura.

(68209 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Cómo puedo hacerles un regalo a los amigos con los cuales estoy conectado virtualmente a través del Internet?

Respuesta: ¿Durante el encuentro físico les damos regalos materiales? El regalo esta en el corazón. Si realmente tenemos regalos para nuestros amigos, entonces ellos los sentirán. Aquel que da un regalo se llama “superior”, y el que recibe se llama “pequeño”. Y ellos se llaman “amigos” cuando él que recibe siente al que da el regalo, y recibe este regalo con alegría y amor, entendiendo que su amigo de este modo revela su amor. Y al recibir el regalo contesta con amor a su amigo.

Este regalo es solamente una causa y por eso no importa quién da y quien recibe, ambos son iguales. Si esta relación surge entre nosotros, entonces cada uno de nosotros siente el otro, como una madre siente a su niño que está lejos de ella. El amor es más fuerte que la distancia.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Cómo me mantengo en el grupo, a pesar de que creo que los odio?

Respuesta: No es terrible. Todo el mundo experimenta este odio. Vean lo que se dice acerca de los alumnos de Rabí Shimón: gente tan buena y qué odio se reveló entre ellos. Tenemos que verlo como un doctor tratando una enfermedad, y tratarla como un hecho dado sin culpar a nadie.

Tenemos que aceptar el odio como algo natural y esencial, y tenemos que vivir con él.  Tenemos que conocer nuestra naturaleza y al mismo tiempo tratar de elevarnos por encima de ella y construir las relaciones espirituales entre nosotros.

Donde sea que se lleve a cabo nuestro trabajo en conjunto y con la ayuda de la Luz por encima de nuestro ego, es ahí donde tratamos el odio como un médico trata a un paciente. Cuando un médico examina a un paciente, no toma en cuenta su personalidad, sino que analiza la enfermedad y la cura. Así es como debemos actuar.

El ego nos es dado de Arriba para que con su ayuda, por encima de él, construyamos esta conexión entre nosotros. Si tú no siente el odio de los amigos dentro de ti, simplemente no lo ha descubierto todavía.

(67936 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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Si desde el principio no quieres ir de Lo Lishmá  (no en Su nombre) a Lishmá (en Su nombre), hacia el otorgamiento, entonces es preferible no hacer nada en absoluto. Al menos no le pidas al Creador para el bien del ego. Después de todo, acuerdas una asociación con Él, sólo para obtener más de Él.

¿Cómo debemos actuar para no convertirnos en sanguijuelas que exigen “¡Dame tanto este mundo como el mundo por venir!”, sino en lugar de esto, aprender del Creador acerca de Su atributo de otorgamiento sin, “aprovecharme” de su riqueza?

Entonces, el estado de Lo Lishmá es muy delicado, serio, dramático, y cambia la vida. Después de todo, a partir de este punto, puedo ir en dos direcciones completamente diferentes y necesito tomar una decisión.

La búsqueda del significado de la vida, su fuente y objetivo, me lleva hasta este punto, al maestro, al grupo, a los libros, al sistema, y comienzo a aclararlo. A partir de esto, puedo regresar en todo tipo de direcciones, y puedo ir hacia adelante.

Pero ¿cómo puedo descubrir dónde es “adelante” y dónde es “atrás”? Después de todo, no veo la dirección. Me pueden hablar de esto mil veces, pero aun así no lo veo. Necesito aclararlo yo mismo.

Atrás es la muerte y adelante es la vida, pero yo lo percibo de forma completamente diferente ¿Cómo puedo verificarlo para dirigirme constantemente yo mismo?

Con respecto a este punto tengo socios: el grupo, el maestro y por supuesto, el Creador. Ahora necesito organizar todos esos componentes para avanzar en la dirección del bien.

Pero ¿qué es el bien: es lo que es bueno para mí, para mi ego, o se trata de las metas de alguien más? Existen muchas preguntas aquí y necesito aclararlas. Me parece que estoy dentro de una esfera con 360 grados de direcciones para elegir, ¡Y puedo elegir la dirección que me plazca! ¿Hacia dónde debo ir? Esa es la enorme pregunta que la persona enfrenta.

Le toma mucho tiempo hasta que aclara este asunto, y esta aclaración finaliza sólo en Gmar Tikkun (final de la corrección). De esta manera alcanzamos la respuesta a la misma pregunta acerca del significado de la vida con la que llegamos. Aun cuando te pareció que habías comenzado a sentirla y a entenderla antes, en realidad la alcanzamos sólo al final. En realidad dentro de esta pregunta están incluidos todos tus pensamientos y deseos, y todos ellos necesitan ser corregidos y llenados, y entonces significa que llegaste a la respuesta.

Estamos ante este punto, y necesitamos conectarnos juntos: el grupo, el maestro, el Creador, y otro componente, la Torá.

El Creador es la fuente. El grupo, el maestro y Yo, son los medios. La Torá es la fuerza corrección que yo activo. Entonces está dicho, “Israel, la Luz y el Santo, Bendito sea, son Uno”. Y si los conecto todos en un lugar, el camino correcto se abre ante mí.

Este camino no existe por sí mismo, es creado ante mí como una dirección que fue abierta, como una flecha directa, como un vector, bajo la condición de que yo elija todos elementos de los datos correctamente. Necesito organizar correctamente cada vez todos los atributos, mis pensamientos y deseos, para aclarar la dirección, y avanzar hacia adelante una y otra vez. De esta manera, nos corregimos.

(67033 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Enero del 2012, “Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: Es difícil despertarnos entre nosotros por medio de acciones externas, pero las acciones internas se nos escapan ¿Qué debemos hacer?

Respuesta: El punto es que cada uno de ustedes cae dormido y pierde la esperanza. Esto es natural, y continuará hasta que sientan que cada uno depende de los otros y debe cuidar de los otros. Debo entender que mi deseo depende de ti, y el tuyo depende de mí. Sólo entonces llegaremos al deseo real.

Hoy, ustedes están buscando este deseo de forma personal, individualmente, pero no juntos. Cada uno piensa cómo incrementar su propio deseo, pero esto es incorrecto. No serán capaces de hacer eso. Por el contrario, caen dormidos, confiados en las indulgencias de Arriba. Nada más puede suceder, mientras la persona haga el cálculo sólo para sí misma. Solo, nadie es capaz de establecer incluso el más pequeño contacto con la espiritualidad ya que esta es absolutamente opuesta a ella. Aún no podemos imaginar la profundidad de esta división.

Sin embargo, tenemos la oportunidad de dar este salto atravesando la distancia que nos separa del mundo espiritual. Esto depende del grupo, de cómo jugamos dentro de este, de cómo jugamos ese juego del que simplemente no podemos escapar. En esta “obra de teatro” del grupo, debo manifestar constantemente este entorno, su continua puesta en escena: todos nosotros en un escenario juntos en cada acto, en cada escena. Ningún otro medio ayudará sin este.

Está dicho: “Un héroe no se salvará por su propia fuerza”. Se necesita para esto el poder del Creador, pero sólo puede ser convocado a través del grupo. Debemos pensar en esta dirección y en esta puesta en escena, como en el teatro. Necesitamos construir esta obra, en la que todos participen sin excepción. En nuestra obra, le damos la garantía mutua el uno al otro; manifestamos nuestra participación, atención, y la necesidad de cada uno por todos y de todos por cada uno. De otra manera no saldremos de Egipto.

Si están trabajando en esto y encuentran obstáculos en el camino, entonces podemos salir al desierto de la Aravá, ya que tendremos algo con qué ir, tendremos el sufrimiento de todo el Kli que no es capaz de unirse. Está dicho acerca de esto: ¡”Y los hijos de Israel clamaron por el trabajo”! Por su egoísmo, habían construido las maravillosas ciudades de Ramses y Pitóm, mientras que ellos se encontraban viviendo en ciudades pobres, que los amenazaban con no dejarlos salir del exilio.

(67849 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá 26 de Enero del 2012, “Estudio de las Diez Sefirot”)

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Todo nuestro trabajo es crear el entorno. Después de todo no puedes crearte a ti mismo. Esto es lo que tenemos que crear para la humanidad en estos días. Si tengo que corregirme, ¿cómo puedo hacerlo? Simplemente necesito crear a mi alrededor un entorno de calidad, los medios de comunicación y un sistema de educación, para ser el producto de este entorno.

Pero al crearlo, me corrijo a mí mismo. Eso es porque a través del proceso de creación comienzo a sentir cómo se debe construir y cómo debo existir, y en consecuencia qué tipo de entorno debe ser para que me afecte. Yo siento cómo debo construirlo ahora para que tome una forma tal que me influya.

En el proceso de construcción, nos unimos a la mente operativa y comprendemos lo que quiso hacer el Creador con la ruptura, por qué razón preparó estos bloques, madera y materiales de construcción para nosotros, y por qué debemos construir esta casa. Gracias a esto comenzamos a descubrirlo a Él. Parece como si yo estuviera construyendo el entorno para que me corrija, de manera que mi ser corregido sea incorporado en Él y luego…pero no es así. Al crear el entorno llego a conocer al Creador.

(67846 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Enero del 2012, El Zóhar)

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Pregunta: ¿Por qué hubo una necesidad de un gran movimiento de todos los mundos, cuando todo el mundo se elevaron junto con Adam HaRishon (primer hombre) en la tarde del sexto día de la creación, si después pecó y cayó aún más bajo que el lugar en el que nació?

Respuesta: Después del pecado de Adam HaRishon, todos los mundos descendieron al mismo lugar en el que están ahora, que es el mundo de Nikudim. Sin embargo, como resultado de todos los ascensos y descensos, se creó el entorno donde las almas están. De ese punto en adelante, las almas son puestas en un mundo, en un entorno, y gracias a eso, el entorno puede existir.

Los niveles inanimado, vegetativo y animado de los mundos, los mundos de Beria, Yetzira y Assiya (BYA), permiten que las almas existan en una “forma bestial” y les proporcionan las condiciones necesarias para la vida. Pero después de que la persona recibe la vida, puede alcanzar la existencia del alma en el nivel del hablante, además de los niveles inanimado, vegetativo y animado. Con el fin de hacer eso, las almas deben conectarse, y entonces construir una red entre ellas.

Al principio los mundos se elevan sin la participación de la persona, de acuerdo con el plan de la creación. Hay un plan llamado Beito (en su momento) que funciona como un reloj y es llenado paso a paso, como el movimiento de las manecillas de un reloj. Tú puedes acelerar el plan si lo deseas, y haces que el reloj marque más rápido, pero tienes que hacer esfuerzos adicionales para ello. Hay un plan preliminar, y todo se mueve de acuerdo con el plan de la creación y vuelve a su raíz.

El mundo de Atzilut por sí mismo es Galgalta ve Eynaim. Si yo inserto Galgalta ve Eynaim dentro de Awzen, el resultado es el mundo de Beria, si yo inserto el mundo de Atzilut dentro de Jotem, el resultado es el mundo de Yetzira, y si yo lo inserto en Peh, el resultado es el mundo de Assiya. Así los mundos de BYA son una copia del mundo de Atzilut en Awzen, Jotem y Peh (AHP), que es la incorporación de los atributos de Bina y Maljut. Así fueron creados los mundos de Beria, Yetzira y Assiya, que son el entorno de Adam HaRishon.

Ahora el hombre está en el deseo de recibir en el que hay diferentes atributos de otorgamiento, diferentes atributos de vida. Estos atributos de vida no tienen libre albedrío, y son sólo los niveles del inanimado, vegetativo y animado. Es exactamente igual que en nuestro mundo, donde hay niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, que existen y están activos alrededor de la persona, creando para ella un entorno en el que ella puede vivir.

¡Nosotros vivimos en el mundo de Atzilut, por medio de los atributos del Creador que están a nuestro alrededor en las formas naturales del inanimado, vegetativo y animado! Gracias a esto, existimos. Pero si yo no quiero existir por medio del nivel inanimado, vegetativo, o animado, sino más bien por el nivel del hablante, que es el mundo de Atzilut mismo: tengo que elevarme hasta él.

Entonces de los mundos de BYA, yo recojo la información sobre el significado de la vida, del atributo de otorgamiento (Galgalta ve Eynaim) que se incorpora en los atributos de recepción (AHP). Quiero unirme a la fuerza de los atributos de otorgamiento (Galgalta ve Eynaim) y expreso mi deseo de ello, con mis intentos de conectar las partes rotas y elevarlas al mundo de Atzilut.

Yo no elevo las piezas rotas del deseo de recibir al mundo de Atzilut, sino solamente las partes rotas del deseo de otorgar, los puntos en el corazón que fueron separados unos de otros por el deseo de recibir (AHP) que entró en ellos. Yo quiero que la Luz venga y conecte los puntos en el corazón en lo más alto del deseo de recibir. Entonces ellos comenzarán a trabajar mutuamente con el AHP. Esto significa que yo elevo el AHP a Galgalta ve Eynaim.

(57758 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/16/11, “Estudio de las Diez Sefirot”)

Pregunta:

Respuesta: “A través del grupo” significa que mi deseo lo concentro a través del sistema integral. Y si éste es capaz de llegar a ser similar a este sistema integral, es una señal de que mi deseo es similar al deseo del Creador. Está escrito: “Haz tu deseo como el Suyo”.

Si no puedo hacer esto, entonces me dirijo a Él a través del grupo y pido la fuerza de corrección. Pero esto no quiere decir que yo dirijo mi deseo a través del grupo al Creador para que Él pueda responderme y me llene de la fuerza de otorgamiento para poder otorgar en la práctica.

Por el contrario, me dirijo al grupo y veo cuanto los odio, no quiero estar con ellos, soy rechazado y los rechazo. Y entonces, en estos discernimientos, en las luchas y colisiones con todos, precisamente todos estos estados corruptos son lo que elevo y pido: ¡”Corrígelos! ¡Estoy esperando! ¡Quiero unirme con los demás! “Entonces es una maravillosa plegaria.

(67580 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/25/12, El Zóhar)

Pregunta:

Respuesta: No tendrán éxito en eso porque necesitan conectarse y demandar que el Creador esté entre ustedes para enseñarles, para reforzarlos, y llenar sus deseos ¿O quieren alcanzar algo por su cuenta? Todo se alcanza sólo mediante el poder de la plegaria.

Pregunta: Eso es exactamente lo que pasa; fracasamos en unirnos y dirigirnos al Creador con la demanda. Fracasamos en esto una y otra vez, y después somos empujados desde atrás ¿Cómo podemos apresurar este proceso? ¿Cómo puedo obligarme a mí mismo y a los amigos?

Respuesta: Se trata todo de trabajo interno. Aún debemos hablar de ello un poco a pesar de que es interno. Está escrito: “y los hijos de Israel suspiraron por causa del trabajo”. No es posible sin ello. Deben perder la esperanza en sus propios poderes y sólo entonces, unirse y gritar por ayuda.

Baal HaSulam escribió acerca de esto en la carta 57: “Y también quien no recibió el amor del Creador, todo lo que trabajó en purificar su alma el día anterior, parece estar totalmente quemado al siguiente día. Y en cada día y en cada momento uno debe comenzar de nuevo, como si no hubiera hecho nada en toda su vida. Y entonces “Los hijos de Israel suspiraron por causa del trabajo”. Porque vieron que son incapaces por siempre de ver el fruto de su propio trabajo. Y entonces  su suspiro y su plegaria estuvieron completos, y entonces “ellos clamaron” etc., porque el Creador escucha la plegaria y Él sólo espera la plegaria completa”.

(67479 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/23/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Pregunta:

Respuesta: La necesidad del trabajo espiritual, la comprensión de la importancia de la meta. Yo no olvido lo que es importante para mí.

Si la meta espiritual no es importante para mí, entonces debo ganar su importancia de mis amigos. ¿Pero qué pasa si ellos no la aprecian? Entonces resulta que estamos navegando en el océano sin volante. A bordo hay muchas personas, pero ellas no tienen rumbo. Unos pocos marineros gritan que debemos llegar a tierra, pero otros solo se divierten y no prestan atención…

(67482 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Enero del 2012, Talmud Eser Sefirot)

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Nosotros estamos en un estado de ocultamiento y debemos entender que estamos en ocultamiento.

Cuando nosotros sentimos la presencia de algo podría ser que eso se esconda o se revele. De modo que el ocultamiento es parte de la revelación porque yo ya sé acerca de la existencia de algo que está oculto.  Esto significa que las personas que están en un estado de ocultamiento están ya en el camino de la verdad, aún cuando este se oculta de ellos por el momento.

Esto ya es un estado avanzado porque la gente común no siente ese algo que se oculta de ellos.

Nosotros atravesamos cuatro fases: doble ocultamiento, ocultamiento simple, la Providencia de recompensa y castigo, y la Providencia eterna.

En lo concerniente a estos dos ocultamientos, esto ya no es separación, tampoco un estado de inconsciencia. En el ocultamiento doble yo sé que estoy separado de la realidad y que no veo que el Creador determina todo lo que me sucede a mí. En el ocultamiento simple yo siento que mi vida depende de mí al estar frente al Creador. Pero algo que me trajo al ocultamiento en vez de traerme a la revelación depende de mí.

De modo que en un doble ocultamiento yo determino que estoy separado del Creador, y en el ocultamiento simple hay contacto pero yo no realizo Su deseo.

En la siguiente fase, en la fase de la revelación, yo recibo recompensa y castigo de acuerdo al grado que yo realice Su deseo. El castigo es eventualmente también una recompensa porque gracias a este yo avanzo. Esto me demuestra dónde tengo que corregirme todavía, es decir dónde estoy yo “detrás” del nivel actual porque la persona no es obligada a hacer algo que esté más allá de su poder.

Eventualmente, yo paso a la Providencia eterna después de haber corregido todos mis atributos, y alcanzo el entendimiento mutuo total con el Creador.

Todos estos estados tuvieron la intención de hacernos entender la Providencia del Creador. Esta comprensión es el signo, el significado, la base de todo nuestro éxito y bienestar. Si yo sé que recibo golpes por alguna razón, esto ya no es un sufrimiento sin sentido, sino un castigo que me hará bien o el bien en sí mismo. Todo depende aquí del nivel en el que estoy y de mi actitud hacia los castigos.

Podría ser que como resultado de los golpes a mi egoísmo yo me sienta tan feliz que me eleve por encima de estos sentimientos y entre en un estado Jafetz Jesed.  Por consiguiente no tengo nada pero yo no sufro. Al parecer ¿es esto imposible? ¿Dónde está la envidia, la lujuria, el honor? Todo permanece por debajo, pero se requiere mucho trabajo para alcanzar eso.

Entonces nosotros poco a poco atravesamos las fases de ocultamiento y revelación y subimos los niveles de los mundos espirituales. Esto se trata de discernimientos individuales acerca de los estados internos de la persona, pero está claro que ellos se llevan a cabo solamente si yo intento estar incorporado en el entorno correcto tanto como pueda.  De lo contrario, no seré capaz de elevarme.

A veces es agotador vincular todo el trabajo interno con el trabajo en el grupo. Pero en realidad esto no es problema, yo solo debería comprobar y conectar estos dos componentes con más cuidado. Todo el trabajo está en el grupo, todo el sentimiento está dentro de mí.

(67378 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta:

Respuesta: El grupo, por supuesto. El maestro solo te guía, te enseña, y tú deberías llevar a cado sus indicaciones exactamente como él te lo dice.

Pregunta: Pero el grupo me parece que son como muchas líneas, mientras que el maestro es una.

Respuesta: Estamos conectados como ruedas dentadas: Todos están conectados a mí y yo esto conectado a todos. Yo  les doy a los amigos algo de mí y recibo otorgamiento de ellos. Así formamos una “esfera” colectiva.

Pregunta: Pero las ruedas dentadas tienen un motor que las mueve.

Respuesta: No, ellas se mueven por sí mismas. Eventualmente la Luz superior las mueve cuando es revelada en la buena relación mutua entre ellas. Esta energía está escondida entre ellas, en su otorgamiento mutuo. Entonces resulta que ellas son como un motor eterno que opera con amor.

Se nos dice que es imposible destruir una “ciudad de marginados”. Aun si sus habitantes son criminales, si hay amor entre ellos es imposible derrotarlos.

Pregunta: Entonces, ¿Cuál es el trabajo de una rueda dentada?

Respuesta: Adherirse a otros, recibir deficiencias de ellos y llenarlos. Esto es lo que todos deberían hacer. Finalmente, veras frente a ti a los grandes de la generación quienes están completamente corregidos, excepto por la parte que tú tienes que llenar en ellos. Lo uno no contradice lo otro: Puedes tratar al grupo como Maljut de Ein Sof.

Pregunta: Entonces, ¿tengo que recibir el poder de los amigos para poder darles poderes? Así que ellos ¿son fuertes o débiles?

Respuesta: Esto trabaja de ambas formas. No existe otra manera: Ellos son los más grandes y ellos son los más pequeños. Por una parte, yo recibo fuerza de ellos y en ellos revelo al Creador, y por la otra, ellos carecen de lo que yo tengo que darles y sin mi ellos no lo sentirán.

Pregunta: ¿Y el Creador es revelado por encima de esto?

Respuesta: No, Él es revelado adentro, en la conexión mutua entre nosotros. Si hay una conexión de otorgamiento, entonces en esta aspiración descubrimos la Luz superior. No está por encima de nosotros; nosotros somos los que lo creamos y lo encendemos.

(67372 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta:

Respuesta: Aquel punto de unidad que obtuvimos ya ha desaparecido, se ha escondido, y fue borrado de nuestra sensación, y no deberíamos lamentar aquello. No deberíamos tratar de mantenerlo a la fuerza. Sólo necesitamos llevar la calidez y el entusiasmo de aquella elevación espiritual  ya que después de todo necesitamos sentir una base segura. No podemos quedar suspendidos en el aire.

Ha llegado el tiempo de preocuparnos por un nuevo punto de unidad. Conectarse no significa abrazarse y tomarse de las manos. La unidad se determina por la medida en la que soy capaz de separarme de mí mismo. En la conexión con los demás, no se necesita nada de mí; por el contrario, no hay ni rastro de la conexión real en ella. No puedo conectarme con los otros. En la conexión solo necesita participar el “anti yo”, cuando me convierto a mí mismo, mientras me opongo a deshacerme de todo lo que tengo en la mente y en la sensación, de todo lo que conozco.

Así,  en primer lugar y principalmente, necesito anular mi “yo”, y entonces la Luz que reforma trabaja en mí, y con lo que queda, yo me uno a los estados formados por mis amigos. Por lo tanto, juntos descubrimos la unidad entre nosotros, si encontramos nuestros puntos dentro de los corazones, dentro del ego, con la ayuda de la Luz que reforma que los invierte desde el posterior de la divinidad hacia el rostro de la divinidad; si nos conectamos los unos con los otros, entonces esta conexión ya es digna de adhesión con los justos, con las almas elevadas.

Descubrimos nuestra conexión con ellos y nos alistamos para confiarnos a nosotros mismos para que cuiden de nosotros. Puesto que ahora nos ponemos en contacto con ellos. Antes que hubiera un contacto con ellos, simplemente nos hablaban desde lejos. Y entonces veremos cómo los autores del Zóhar, Rabash y Baal HaSulam nos cuidan y nos elevan.

(66795 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Enero del 2012, El Zóhar)

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Pregunta:

Respuesta: En el grupo nos vestimos uno sobre el otro en un cierto orden, y finalmente todos formamos un círculo. Nosotros no tenemos que pensar en ello. Es una estructura predeterminada que no puede cambiar. Sólo las conexiones entre nosotros cambian: con qué intensidad cada uno se conecta con los demás. Pero no podemos cambiar el orden de quien se conecta con quién o toda la red que se forma con la caída de las almas después de la ruptura. Su estructura está determinada a partir de Maljut de Ein Sof.

¡Nosotros no cambiamos nada en la realidad! Nosotros sólo abrimos o cerramos el flujo de abundancia de Luz, porque después de la primera restricción, esta depende de nuestras intenciones. Pero la estructura del sistema nunca cambia. Incluso cuando decimos que ciertos Partzufim espirituales se elevan o descienden, se conectan unos con otros y luego se separan, nos estamos refiriendo exclusivamente al paso de la abundancia de la Luz y no a la forma en que ellos se organizan en la relación de unos con otros en la estructura general.

Es como una estructura de hierro en la que ciertas conexiones se pueden romper, pero es imposible cambiar la estructura en sí, porque todo es construido de acuerdo a la escalera de los niveles espirituales que se extienden desde arriba hacia abajo. Incluso durante la ruptura se mantuvo el orden preciso, que determina cómo las chispas (las Luces y las vasijas) se dividieron. Al igual que antes de la ruptura, la altura fue determinada por la intención de otorgamiento, así que después de la ruptura es determinada por la intención para mí mismo, de acuerdo con un orden egoísta preciso. Esto significa que no sólo es importante el todo, sino que él ¡es absolutamente esencial!

En el grupo hay “superior” e “inferior”: cada uno es a la vez superior e inferior en comparación con otros, y juntos todos forman un círculo. Todos están conectados con un conjunto por la intención del otorgamiento, aunque nadie es igual a otro. Tal vez por esto, tú serás capaz de entender cuan diferente es cada uno de los demás, y si hay algo dentro de él que no existe en ningún otro, y en esto él es la cabeza de todos, es imposible de reemplazar o destruir un solo atributo, porque entonces no habría la totalidad.

(67365 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Enero del 2012, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta:

Respuesta: Primero, tienes que averiguar qué significa, “eliminarse a uno mismo”. ¿Significa dejar de existir? ¿Qué sucederá después?

“Yo”: Esta es mi razón, emociones, mente, y corazón. Si se me priva de ellos, sólo mi organismo corporal permanecerá ¿Entonces, qué sigue? Mi intelecto y emociones tampoco dependen de mí. Esta es la forma en que crecí y fui criado; fui esculpido de cierta forma: ¿Este soy yo? ¿Esto es lo que realmente soy? ¿Qué puedo eliminar aquí? ¿Dónde está el “yo” que estoy rechazando?

Si no sientes que tienes algo qué cancelar, pero estás trabajando a través del grupo para aferrarte al Creador (como está escrito: “del amor de las criaturas al amor del Creador”), y si descubres rechazo y odio, entonces sabes qué eliminar. Esto es lo que llamamos “yo”, la revelación de la verdadera esencia de este, su resistencia, y nula disposición para conectarse con otros.

Es la fuerza de la ruptura que se oculta en mí, la misma Reshimó, la información que desciende a mí luego que ocurrió la ruptura. Anteriormente, solía estar conectado con otros; ahora detecto mi anterior conexión y me aseguro de que existe. Dependiendo de si siento la conexión con otros o no, de si aún poseo un deseo de conectarme o no, comienzo a dilucidar mis Reshimot (genes de información) rotas.

Mi descubrimiento de que estoy en oposición a otros es la primera revelación del Faraón. Sin embargo, si no aplico un esfuerzo nunca lo discerniré ¿Tal vez aún no estoy en Egipto, o ya estoy ahí pero mis “siete años de abundancia” aún no terminan? Entonces, todavía disfruto de las comidas en común, asambleas de amigos, lugares placenteros, y pasar tiempo con mis cariñosos amigos.

Cuando terminan los siete años de abundancia, surgen disturbios, problemas, discusiones, y desacuerdos, pero la persona se da cuenta de que esto se le ha dado a propósito y no trata de huir de ello. Trata con fuerza de superar su separación, su odio, y desprecio hacia lo que lo rodea.

En este punto (si la persona no abandona el camino), comienza a caer en cuenta de la importancia de tales condiciones y entiende que no hay opción y esta es la forma en que debe ser.

Ahora, se encuentra de frente directamente con el Faraón. Todo se trata de trabajo interno que normalmente no puede ser detectado en el exterior. Es todo un periodo de esfuerzo y de toma de consciencia del hecho de que no hay nada que pueda hacer porque es el Creador quien le revela la fuerza de fragmentación; como está dicho: “Acerquémonos al Faraón, ya que Yo he endurecido su corazón.”

El Creador le muestra a la persona cuán débil es y su rechazo hacia amar a su prójimo. En este momento, la persona está dispuesta a hacer cualquier cosa para alcanzar el amor fraternal. Está dispuesta a pasar por todas las “diez plagas egipcias”, a cruzar el Mar Rojo (Yam Sof, Mar Final), y a aceptar la conexión mutua y la responsabilidad para acercarse al poder de la Luz que reforma llamada Torá en pos de la autocorrección y el alcance del amor de los seres creados, porque al hacerlo eventualmente alcanzará el amor del Creador.

¿Puedes imaginar, cuánto soporte y cuidado uno tiene que obtener de su entorno y desde Arriba para no huir con su egoísmo que se está volviendo más fuerte y siempre lo persigue? él debe entender que “el Creador los hizo uno en contra del otro”: existe ya sea “una vara o una serpiente” (otorgamiento o egoísmo) y no hay nada en medio, es uno o el otro.

(66932 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Enero del 2012, Shamati # 59)

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Podemos ver al Creador como bueno y benévolo sólo a través del entorno.

“Creador” (Bore) significa “ven y ve” (“Bo-Re”). ¿A dónde debo yo llegar entre la red corregida entre nosotros? Allí descubrimos las Luces de NRNHY y su generalización llamado el Creador.

Por lo tanto, la fuerza que llena nuestras relaciones mutuas corregidas se revela como buena y benévola.

Pregunta: ¿En nuestras convenciones, bajo la fuerte influencia del entorno, parece que sentimos al bueno y benévolo, pero no alcanzamos la revelación?

Respuesta: Para alcanzar la revelación necesitamos toda una vasija. Intentamos descubrir el atributo de otorgamiento, de manera que esté por encima de nosotros hasta cierta medida. Este estado no tiene que ser perfecto, pero debe ser estable. Realmente necesitamos desear que esto suceda. Mientras tanto nos falta la presión, la sensación de necesidad.

También podría ser que cuando nos reunimos y nos conectamos, lo disfrutamos y eso nos quita el sabor de la cualidad. Tú comes, bailas y abrazas a los amigos y te sientes bien y podría ser que eso no te deje ningún espacio para hacerte una pregunta, para una exigencia. Pero la alegría y la exigencia deben ir de la mano. Todo depende de la preparación.

Pregunta: Entonces, ¿qué es realmente “bueno y benévolo”?

Respuesta: Es cuando yo descubro en las vasijas de recepción y en las vasijas de otorgamiento que el Creador ha creado todo en Su honor. Entonces puedo recibir toda la bondad y disfrutarla, y dirigir todo hacia el placer de otorgarle a Él.

(67221 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Enero del 2012, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta:

Respuesta: Recibo todo de Arriba y debo prepararme para la máxima aclaración independiente. Cada estado debe estar dividido en dos partes. Por una parte, viene del Creador y no quiero arruinarlo con mis deseos, pensamientos, y sensaciones. Y por otra parte, entiendo que no hay nada qué sentir excepto mis propias vasijas ¿Entonces cómo lo hago?

La evaluación sólo puede ser hecha de una manera: comparando una sensación con la otra, comparando una intención con la otra. Para no ser parcial, debo siempre calibrarme de acuerdo a cierto parámetro, de acuerdo al grupo. Así que debo hacer esfuerzos para ser incorporado al espíritu general del grupo, y en relación a este, debo revisar: ¿Me siento bien o mal, y cómo interpreto si es bueno o malo de manera que yo avance?

Constantemente aclaro las cosas internamente, exigiendo la Luz que Reforma a través del grupo, tratando de aclarar las cosas con su ayuda de manera que me sienta en el estado opuesto. Para hacer eso, primero necesito tratar de justificar al Creador, incluso si me siento mal. Entonces trato de elevarme junto con la intención hasta el buen estado, no por placer, sino porque soy similar al Creador de acuerdo a la equivalencia de forma. Después de todo, Su meta es hacer bien a sus seres creados.

Así culmino mi aclaración. Y así es como sucede cada vez.

(67218 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Enero del 2012, Shamati # 1)

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Pregunta:

Respuesta: El ojo de la aguja no es una entrada a pesar de que se llame así. Esta es nuestra disposición para el trabajo, la disposición para aceptar todo lo que viene de Arriba.

El ojo de la aguja es en primer lugar la aguja misma. No se trata sólo de una pequeña abertura. Esto significa que estoy listo para todo lo que el Creador está haciendo conmigo puesto que todas Sus acciones sobre mí son muy dolorosas y opuestas a mi deseo de recibir placer.

Por lo tanto, uno tiene que avanzar hacia ellas muy lenta y gradualmente. La persona permite a la Luz superior la posibilidad de actuar según el grado de su disposición, al menos en alguna forma externa para salir de sí misma, de su ego, y acercarse a los demás.

Por esta razón por la cual se nos da un grupo. Cuando tú eres capaz, de alguna manera, de conectarte con tus amigos, la Luz actuará sobre ti y tú sentirás que eres capaz de tolerar esto. Esta ruptura consigo misma, eleva a la persona mientras supera su ego.

(66679 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/17/12, El Zóhar)

De acuerdo a tu actitud hacia tu cuerpo, hacia tus deseos, puedes evaluar tu progreso.

El cuerpo humano por sí mismo no puede moverse porque todo está determinado por el deseo que debe ser satisfecho luego. ¿Cómo podemos hacer los movimientos que no traen satisfacción a nuestro egoísmo que se llaman “dar” (Lishma)? Esto es imposible.

¿Cómo podemos al menos acercarnos a esto? ¡Es imposible acercarnos excepto por el engaño!  Para ello, podemos utilizar la influencia del entorno u otra influencia externa, que despierte en nosotros “la envidia, la lujuria, y el honor que sacan a la persona del mundo material” y le traen una satisfacción egoísta a su cuerpo. Por lo tanto, no éste tiene otra opción que moverse.

Sin embargo, cualquier cambio es posible sólo a través de la Luz Circundante. Esta luz llega a nosotros, aún cuando actuemos por motivos egoístas. Está claro que no podemos movernos de otra manera. Pero si, no obstante, yo quiero actuar supuestamente en aras de mi placer, entonces la Luz Circundante viene y nos acerca a esto.

(66840 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de Enero del 2012, Shamati # 108)

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La persona atraviesa un largo camino hasta que se da cuenta de que se trata su trabajo.

Ellos dicen que sólo es posible disfrutar cuando se está en equivalencia de forma con el Creador. ¿Tú quieres disfrutar? Aprende de Él cómo disfrutar del otorgamiento, pero el otorgamiento no como tú lo ves, no el otorgamiento de la satisfacción personal egoísta. El verdadero placer del otorgamiento hacia el Creador es de la única cosa que puedes disfrutar.

Esto significa que hay una incongruencia doble: Tenemos que cambiar tanto nuestros deseos como nuestras intenciones, el lugar donde se siente el placer. Cuando la persona pasa a estos nuevos deseos, los cuales no entiende en absoluto, se le dice: Aquí tienes, ahora disfruta. Esto es completamente diferente a lo que ella imagina hoy en su estado egoísta presente. Ella deberá cambiar su percepción varias veces.

Atravesando por todo esto, ella sólo puede mantenerse en el grupo, en el entorno. Después de todo, cada vez que avanza un poco, siente que es cada vez más similar a un niño, que cada vez está más confusa y que pierde más y más su poder. Esto es tan diferente a la manera común, familiar en la que avanzamos donde obtenemos más, nos volvemos más comprensivos, más sensitivos, que la persona no puede soportar tal “progreso”, el cual parece estar yendo en la dirección opuesta.

Ella no entiende cómo es posible trabajar, sentir un vacío cada vez mayor y carecer de entendimiento, es simplemente un estado de muerte, de total impotencia en el que no hay luz al final del túnel, una total oscuridad, el Mar Rojo (Mar final, Yam Sof en hebreo). ¿Es esto a lo que se le llama avance?

La persona se siente totalmente perdida, pero si ella continúa a pesar de todo, comienza a descubrir que sin entrar en estos estados, es imposible llegar a los deseos verdaderos: a recibir con el fin de otorgar. Ya no queda nada de su estado anterior, ni sentimiento, ni comprensión, ni el enfoque anterior, ni la intención o el propósito del avance común. Todo parece completamente nuevo y tan diferente a su experiencia previa, que es simplemente imposible verla desde tan lejos.

Lo único que puede ayudarle en este caso es organizar el apoyo a su alrededor e incorporarse a las actividades, a los estudios, al trabajo de grupo, y a la difusión, para que ella pueda desarrollarse en forma gradual, al igual que un niño que juega y al mismo tiempo crece. Y así, paso a paso, ella avanzará gradualmente hacia el estado en el que pueda soportar la idea espiritual.

Empieza a entender que hay muchos métodos espirituales y místicas en el mundo, pero aquí ella pasa a través de un método que la llevará a una nueva realidad al cambiar su percepción. Y sólo entonces ella entenderá lo que estaba pasándole.

Por lo tanto, es imposible explicarles esto a todos. Es por esto que se dice: “Un millar entran en la habitación y solo uno sale a enseñar”. Después de todo, si el alma de la persona está dispuesta a alcanzar la verdad a cualquier costo, esta se mantiene en el camino.

Si ella está realmente preparada para eso, entonces el entorno puede ayudarla a pasar por estas etapas con rapidez, y mientras está en esta vida ¡alcanzar el mundo de la verdad!

(66599 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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En la “Introducción al Libro del Zohar“, Baal HaSulam explica que la parte del cerebro responsable de nuestra percepción de la realidad está construida de manera similar a una máquina fotográfica a través de la cual vemos el mundo dividido.

Esto, por supuesto, es una mentira y no existe tal división. Pero el punto es que hay un Creador y un ser creado, y el ser creado debe alcanzar al Creador como resultado de su desarrollo. Alcanzar al Creador sólo es posible mediante la observación hacia el exterior, por lo que el ser creado tiene que sentir que existe separadamente del Creador, parado frente a Él.

Entonces, mediante la comparación de los dos opuestos, la criatura comprueba y entiende los atributos inversos, se da cuenta que está frente al Creador, se da cuenta de que está mal y que necesita corrección para ser semejante al Creador y llegar a la adhesión con Él. Así alcanza el nivel “humano” en él.

Para permitirle a la persona evaluar todos estos atributos, entender, conocer, aclarar y corregir su percepción, la realidad está dividida en dos, de tal manera que le parezca a la persona que ella y el mundo exterior existen por separado.

Esto, por supuesto, ni siquiera se acerca a la verdad. La suposición de que existe una persona y que el Creador se encuentra por fuera de ella, por fuera del mundo de Ein Sof, tampoco es cierta. Pero tal sensación es necesaria para que vayamos añadiendo nuestro esfuerzo a la construcción de nuestra vasija y al logro de la comprensión y la revelación. Entonces ella será un “humano” que construye todo esto con su libre albedrío.

Es como darle a un niño juegos desafiantes y rompecabezas para que trabaje y gracias a ellos él crece, entiende, ve, prueba, hace un esfuerzo, y se construye a sí mismo. Lo mismo nos sucede con la doble percepción, la cual hace que nos sintamos a nosotros mismos y por fuera de nosotros, al mundo.

Todo nuestro trabajo es hacer esfuerzos para conectar las dos partes en una visión de conjunto llamada “no existe nadie más que Él” e “Israel, la Torá y el Creador son uno”. Esto significa sentirme a mí mismo y al resto del mundo externo como uno solo, y entender que primero tengo que preocuparme por el mundo exterior y sólo entonces preocuparme por mí mismo. Después de todo, tendré que proveer sólo lo necesario para la existencia de mi cuerpo bestial, y tengo que tratar de ver todo lo demás, a todo el mundo externo, como lo más preciado, como mi alma.

Entonces revelaré que el mundo externo también soy yo. Esto se debe a que lo trataba como algo opuesto a mí que yo odiaba, rechazaba y trataba de permanecer lejos de él; lo que me permitió aprender sobre mí mismo, sobre mi carácter, y sobre la “inclinación al mal“. Tuve la oportunidad de luchar con todos los atributos buenos, los imperceptibles, los toscos y los crueles y por medio de ellos alcanzar al Creador.

Después de todo, en cada incidencia de odio hacia el mundo externo, de alguna manera existe una necesidad de la ayuda del Creador. Así que mi rechazo hacia el mundo exterior y mi decisión de conectarme a él, el poder que recibo para ello del Creador y la unidad que alcance, todo esto me trae a la adhesión con el Creador.

Así que resulta que hay acciones de conexión con el mundo externo y existe la aceptación de este mundo, el sentimiento de unidad o el Creador. Mediante la creación de esta división del yo y el mundo exterior y la “zona neutral” (“Klipat Noga”) entre nosotros, yo consigo ayuda de parte del Creador, un estado que está parcialmente preparado para alcanzar la conexión con Él por medio de esta falsa percepción.

(66254 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Enero del 2012, Shamati # 36)

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El grupo es una parte del mundo externo para mí, pero no puedo trabajar con el mundo entero de una sola vez para obtener una respuesta de todos y medirme en relación al mundo.

Entonces encuentro un grupo, una parte de este mundo externo con el que puedo conectarme y trabajar para aclarar las cosas. En realidad, por una parte es extraño, una parte que me resulta externa, pero está cercano a mí de acuerdo a su meta, percepción, y estudios. Entonces vale la pena que me yo conecte al grupo para obtener potencia y apoyo de este. Veo que con ellos será más fácil que yo avance.

Eventualmente comienzo a entender que no es un grupo de personas, sino que son justo las partes de mi alma que necesito reunir y añadir a mí mismo. O tal vez al contrario: necesito salir de mí mismo y encontrarme dentro de ellos en lugar de estar en mi “yo” presente.

Después, junto con el grupo, queremos expandir nuestra relación con todo el mundo en un círculo más amplio. Este círculo no comparte la misma meta; tiene aspiraciones diferentes. Esta es mi parte más externa.

Las partes de mi alma son llamadas “raíz”, “alma”, “cuerpo”, “vestidura” y “estancia”. “Raíz, alma y cuerpo” son la parte interna, las cuales siento como mi yo, la “vestidura” es la parte externa pero que está adherida a la persona, y la “estancia” es la parte más externa.

Y así juego con el grupo como la parte externa más cercana a mí, que está dispuesta a unirse al mismo propósito. No lo veo como un grupo de personas sino como mis deseos que sólo están vestidos en esas máscaras que gesticulan para mí. Pero entiendo que debo conectarme a ellos porque es ahí donde alcanzo la meta. Si salgo de mi ego y me incorporo a ellos, ahí encontraré el atributo de otorgamiento.

Pero no podemos sólo trabajar entre nosotros en nuestra conexión. Necesitamos trabajar juntos en algo externo. Esta cosa externa es el mundo. Pero aquí también, mis deseos parecen oponerse a mí; esos son mis siete mil millones de diferentes deseos que me están mostrando que no pertenecen a mí. Mi ego me separa de ellos y me ciega, me confunde, y me obliga a percibirlos como extraños y opuestos a mí.

Debo trabajar con el mundo, pero es mucho más difícil que trabajar con el grupo. Después de todo, al menos tengo algo en común con el grupo; una meta, estudios, y procesos comunes. En el grupo es como si estuviera en el jardín de niños, en condiciones confortables que constantemente me ayudan a salir de mí mismo.

Pero el mundo externo no tiene condiciones que me ayuden: Ahí todo está en mi contra. Lo único que nos une es un problema colectivo, aun cuando nos parece que nos dirigimos a metas diferentes. Al huir del dolor el mundo eventualmente no tiene opción, llegará a la misma meta que yo veo como buena y deseable. Entonces debo relacionarme con todos los círculos a mi alrededor, el grupo y el resto del mundo, como conmigo mismo. Sólo me son presentados por el Creador en su forma opuesta de manera que cada vez aprenda a trabajar con un círculo más externo. Percibo el círculo interno y junto con este comienzo a trabajar en los círculos más externos.

No podemos preocuparnos sólo entre nosotros. Como una joven pareja: ¿Cuánto tiempo pueden mirarse entre ellos antes de llegar a conocerse y acostumbrarse el uno al otro? ¡Después necesitan tener un hijo para cuidar ambos de él!

(66217 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Enero del 2012, Shamati # 36)

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