Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 141: “Ahora pueden entender el significado de las palabras, “abandónenme a Mí y observen mi ley”. Ellos interpretaron, “Desearía que Me hubieran abandonado y hubieran observado Mi Torá, la Luz en ésta los reforma”.

Existe un enlace entre el Creador y tú, la Luz, la cual es tu deseo corrupto de recibir. Si lo corriges, sentirás el mismo resultado llamado Luz o el Creador es decir “ven y ve” (Boré en hebreo) en la materia misma. El Creador se revela en tu deseo corregido de acuerdo a la corrección de éste.

En general el método por medio del cual corriges tu deseo con el fin de sentir, entender, y revelar al Creador, es llamado “Torá“. Con su ayuda evocas una fuerza especial, la fuerza de otorgamiento, que es externa a ti y con la cual corriges tu deseo. Según el grado en el que la pides, esta fuerza cambia el deseo investido en este y sientes la Luz, el Creador, tu estado sublime.

Esta es la única manera en que puedes avanzar. Si no pides la corrección y acudes al “Creador” que tú has inventado, tu trabajo será estéril, ya que no se corresponde con la realidad.

Pregunta: ¿Qué quiere decir “observar mi ley”?

Respuesta: Significa que todas tus acciones deben estar dirigidas sólo a la corrección de la vasija corrupta de acuerdo al principio: “He creado la inclinación al mal, He creado la Torá como una especia para esta”.

Si tú trabajas de manera correcta en la corrección del deseo, este comienza a tomar la forma del Creador. Entonces comienzas a entenderlo, a reconocerlo, y a adherirte a Él. Tienes un “material” que ha tomado una nueva forma, una forma de otorgamiento y amor. Entonces, a través de la materia del deseo llegas a la adhesión con la forma del Creador.

Pregunta: Si estamos hablando de tener que encontrar el punto del centro del grupo, ¿qué tiene esto que ver con “observar mi ley”?

Respuesta: Es ahí, en el centro del grupo, que corriges tu inclinación malvada. Es ahí y sólo ahí que descubres al Creador, tus estados espirituales avanzados. No hay otro lugar en el que la “materia” malvada del deseo pueda ser revelada excepto en el centro del grupo que debe ser revelado como una montaña de odio, como el “Monte Sinaí“.

Entonces al comprometernos con la garantía mutua, con la alianza, y con la ayuda mutua, comenzamos a descubrir la Luz que Reforma. Esto es también llamado la “recepción de la Torá”: Nosotros la recibimos si sentimos que no podemos corregir nuestra conexión, pero no tratamos de huir del problema. Entonces recibimos la Torá y corregimos la separación, y entonces el Creador se revela.

(78397 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Por qué la próxima etapa del trabajo será la unidad entre los grupos? ¿Cómo está eso conectado con la unidad dentro de cada grupo y con el trabajo individual de la persona?

Respuesta: De hecho, la unidad comienza a partir de un grupo de diez personas. Un humano está construido de tal manera que puede abarcar específicamente esta cantidad de personas. Diez es un número “redondo” conveniente, ni demasiado grande, ni demasiado pequeño. Es llamado el “Minyan”, es decir que puede ser “contado” (Limnot). Nuestra percepción está estructurada de tal manera que comprende sólo este tipo de sistema, ya que este abarca nuestra estructura interna (las diez Sefirot).

Sin embargo, en la lección cuando no estamos hablando de nuestras propias impresiones, sino en general estamos leyendo artículos y discutiendo el material, puede participar en esto un grupo muy grande, que incluye al mundo entero. Por lo tanto, durante los talleres nos sentamos en grupos de diez, mientras que en la lección hay cualquier cantidad de personas capaces de tal clarificación y discusión usando el lenguaje cabalístico.

Sólo necesitamos preocuparnos de que no se vuelva una rutina, y para esto necesitamos incrementar constantemente el deseo dentro de nosotros y la importancia de la meta. Cada vez hablaremos de otro carácter, de un carácter nuevo de la revelación del Creador.

Al unirnos con el grupo, estamos creando un “Uno”, el carácter común para todos nosotros, que no pertenece a ninguno de nosotros, sino a todos nosotros juntos. Es su esencia más elevada, la “amalgamación”. No es simplemente nuestra suma, sino una cierta adición a ello. Esto se debe a que para alcanzar esta suma, cada uno ha hecho concesiones mutuas con su egoísmo. El concepto de Uno, al estar por encima de nosotros, está compuesto de todas esas cancelaciones personales del egoísmo. Así es como construimos una vasija elevada.

Si nos uniéramos simplemente como egoístas por una ganancia común con el fin de construir algo juntos o ganar, como un equipo de futbol, entonces el resultado sería una suma de esfuerzos vacía. Sin embargo, si estamos cancelando nuestro ego, entonces estamos construyendo una nueva vasija común por encima de nosotros.

Esta nos pertenece a todos; a los diez que estamos sentados en un círculo teniendo una discusión y cancelándonos y exaltando al grupo y a los amigos. La Sefira más alta, Keter, es definida por la forma en la que escucho a todos los demás, cómo coloco al grupo, al Creador, y a la meta por encima de mí mismo. Y me valoro a mí mismo como bajo y me rebajo en relación a mis amigos. Así es como Maljut es definida.

Después que cada uno ha clarificado esos dos puntos, Keter y Maljut, unimos todos esos Ketarim y Maljuiot juntos. Y si cada uno lo está haciendo con la capacidad suficiente para el primer nivel de revelación de la Luz, entonces la Luz se revela en esta brecha entre los Ketarim, unidos como uno, y las Maljuiot unidas. Entre ellas ocurre una luminiscencia interna, ya que nos hemos cancelado.

Aun cuando todavía no es la constricción o una pantalla, la Luz ya está siendo revelada y está comenzando a trabajar según el grado de nuestra oposición a nuestro egoísmo y el deseo de unirnos. Esto es así porque todos esos principios ya son espirituales. Estamos exaltando lo espiritual, el otorgamiento, y estamos ignorando lo material, la recepción; estamos tomando las acciones que somos capaces de hacer, como niños pequeños.

Y entonces las diez personas, complementándose entre sí y dispuestas a unirse, están creando una gran tensión, una distancia entre el Keter unido y la Maljut unida, construyendo de esta manera nuestra propia vasija espiritual común. Y cuando la hemos construido entre nosotros diez, entendemos que el resto de los amigos en todo el mundo, están aplicando los mismos esfuerzos justo ahora. Todos nuestros esfuerzos conjuntos están coordinados sin importar el tamaño de cada grupo.

Si después de nuestros esfuerzos de unirnos en un círculo queremos incluir al resto de los grupos dentro de nosotros, entonces estamos uniendo a todos. Y entonces se está formando una vasija verdaderamente enorme y poderosa, capaz de revelar el primer nivel de la Luz, de acuerdo a la similitud de cualidades. Mientras más distancia haya entre el Keter común y la Maljut común, más grande es la vasija, y posiblemente ya será suficiente para la primera revelación de la Luz.

La Luz se revela de una forma discreta, en porciones: Nefesh, Ruaj, Neshama, y en adelante. Y si la revelamos, entonces se revelará en cada grupo y en cada persona de acuerdo a sus esfuerzos personales, más en algunos y menos en otros, según el grado de los esfuerzos que se hayan invertido.

Es por eso que necesitamos anhelar el conectar con nosotros a todos los grupos y amigos separados, e incluso al mundo entero ya que este tiene una vasija enorme. Es ahí donde está el verdadero deseo de disfrutar, y si se nos une incluso de forma pasiva, entonces nos añadirá una gran cantidad de material. Y si nosotros con nuestro anhelo por lo espiritual trabajamos en este material, entonces recibiremos una enorme capacidad adicional.

(78232 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Mayo del 2012, “Charla acerca de las pasadas convenciones”)

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Al estar en este lado del Majsom (barrera), no vemos las razones para nuestras acciones y pensamos que somos independientes. Sin embargo, el resultado en realidad está predeterminado y convoca las acciones que llevarán a este.

Pregunta: Pero se dice que incluso si la recompensa está garantizada, aun así tenemos que hacer nuestro trabajo. Entonces dónde está nuestra interdependencia, ¿nuestro libre albedrío?

Respuesta: Espero que lleguemos a eso y veamos que todo el mundo del Ein Sof (Infinito) se extiende ante nosotros. No importa lo que hagas, el Creador te da todo lo que es bueno, como un invitado sentado frente al anfitrión, tú estás preparado para recibir de Él sólo a través de la “restricción” y de un “Masaj“ (pantalla).

Pregunta: Y cada vez la persona tiene que decidir: “¿Voy a hacer ahora lo que se debe hacer?”

Respuesta: Por supuesto. Entonces descubres el otorgamiento de parte del Creador.

Él quiere enseñarte a recibir con el fin de otorgar. Por parte del Creador no hay limitaciones, pero Él lo hace con el fin de llevarte a Su nivel donde adquirirás el entendimiento y el reconocimiento y no sólo el llenado que es sólo el medio. Si recibes más o menos, esto es sólo el medio, mientras que la meta es alcanzar la adhesión.

La adhesión no es el llenado, sino el placer de ser similar al Creador. Este está por encima del juego de “Luces y vasijas” y es el llenado del “punto en el corazón”, este es el placer supremo.

Por una parte, decimos que la meta de nuestro desarrollo es la adhesión. Por otra parte, decimos que la meta de la creación es el placer y el deleite. Resulta entonces que adhesión es igual a placer.

En realidad, siempre se trata de niveles de placer, ya que el deseo, la vasija, no siente otra cosa que eso. El placer está detrás de cada detalle de mi percepción. Por ejemplo, distingo los colores según el grado en que estos me traen placer.

En cada situación medimos los placeres y usualmente nos conectamos de acuerdo a las formas de estos porque tenemos una forma similar. Hacia arriba y hacia abajo, fortaleza y debilidad, calor y frío, revisamos todo de acuerdo a este principio, y todo surge de la impresión del deseo a partir del llenado o de la carencia de llenado.

Nuestro deseo está dividido en muchos discernimientos y matices que son determinados por nuestros cinco sentidos, de acuerdo a rangos y niveles paralelos. De una manera u otra, no hay nada excepto el deseo. Todo está medido por mi sensación, hasta las cosas más neutrales. Yo no siento ni identifico nada que no toque mis sensaciones. Cada discernimiento que hago recibe una “señal emocional” la cual mido. Detrás de todas las palabras y los nombres hay emociones, el estado en que está mi deseo. En esto está basado mi lenguaje.

Pregunta: Conozco los placeres que me llenan. Sé lo que anhelo ¿Pero qué significa “asemejarse al Creador”? ¿Qué clase de llenado es ese? ¿La sensación de pertenecer a algo grande?

Respuesta: Si tomas la internalidad de tu corazón, algo muy profundo y personal, y tratas de conectar esta chispa oculta al centro del grupo, llenarás tu “punto en el corazón“.

Pregunta: ¿Y esto significa ser similar al Creador?

Respuesta: Si. Porque el centro del grupo es la descripción del Creador. Esta es la imagen trazada en tus vasijas. No sabes lo que es la Luz en sí. Para ti la Luz es un fenómeno que descubres en la vasija. Cuando nuestras vasijas están conectadas, cuando cada uno se anula a sí mismo y quiere alcanzar la conexión de todos los puntos en uno, esta es la descripción del Creador. Esto significa que estamos adheridos a Él.

Por lo tanto, si estoy adherido al grupo, estoy adherido al Creador. Ahí, en el interior entre los amigos están todos los discernimientos de Su retrato.

(78128 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Mayo del 2012, Introducción al Estudio de las Diez Sefirot)

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Pregunta: ¿Cómo puedo preservar el estado permanente de la convención a partir de ahora?

Respuesta: Una convención es un salto hacia la unidad. Si nosotros tenemos tales ejercicios de unidad una vez por semana al tener talleres intensivos llamados “reuniones de amigos”, es posible que nosotros ya no necesitemos tener grandes convenciones para avanzar. Nosotros nos elevaremos de una semana a la próxima al prepararnos nosotros mismos de una reunión a otra.

Todo depende de la preparación, la cual determina qué nivel de unidad seremos capaces de alcanzar en el taller. Necesitamos un gran deseo, el reconocimiento de la importancia de la meta y la unicidad de esa reunión como una acción especial, como el único método por medio del cual nosotros podremos crear un lugar para la revelación del Creador.

De una semana a la otra nosotros viviremos con el sentimiento de la próxima reunión de amigos y el anhelo por la lección día a día. Antes de la lección podemos también sentir de la manera en que lo hacemos antes del taller. La lección puede ser tan intensa debido a que en la lección hablamos acerca del mismo trabajo interno pero con diferentes palabras. En general, nosotros estamos hablando del mismo tema, de la revelación del Creador a los seres creados, dónde tiene lugar y bajo qué condiciones.

Todas nuestras acciones colectivas deberían ser vistas desde esta perspectiva, sin importar lo que hagamos. Todo esto depende de cuánto aprecie la persona cada oportunidad que se le da. Por lo tanto, nosotros no deberíamos esperar las convenciones si no nos preparamos nosotros mismos de una lección a la otra, de una reunión de amigos a la otra y de una convención a la otra.

De lo contrario, no será muy útil una gran convención en sí misma, esta llamará a un despertar temporal pero no a un ascenso. Si la persona no llega con la impresión previa, a ella no se le concederá el ascenso, el avance y una mayor conexión. Esto es debido a que ella no se ha preparado para esto, ella no ha anhelado ni ha tenido la carencia por esto. Ella simplemente estará impresionada por todo lo demás pero no alcanzará un llenado específico.

Así que resulta que sentimos regocijo de una convención a la otra, pero luego caemos otra vez. El regocijo debería estar antes de la convención y la convención en sí misma debería ser un nivel ascendente. En esta convención nosotros lo hemos conseguido hasta cierto punto. Después de elevarnos al próximo nivel y de sentir que nosotros estamos en un estado de descenso, de decepción y de nebulosidad, nosotros deberíamos inmediatamente comenzar a prepararnos para la nueva reunión. Esta reunión puede ser en la próxima lección, en la reunión semanal de amigos o una gran convención.

Todo está determinado  por la preparación. No debería haber ningún “tiempo muerto” en el que yo sólo me siente y espere. Tengo que aumentar la carencia dentro de mí o llenarla a través de la conexión.

(78148 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Mayo del 2012, “Charla acerca de las  pasadas convenciones”)

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Pregunta: El propósito del trabajo en el taller es claro: abrimos el corazón el uno al otro, nos acercamos, nos conectamos.

Respuesta: Están aprendiendo a entender qué es un grupo. Antes sólo escucharon acerca de este. Pero aquí, espero, que comiencen a sentir que hay propiedades especiales insertadas en el grupo sobre las cuales no serán capaces de hacer un escrutinio por su cuenta. Al escuchar específicamente a tu amigo, y sin importar lo que está diciendo porque podría no saber nada (podría haber estado en el grupo por uno o dos meses), escucharás en sus palabras lo que necesitas escuchar.

Pregunta: Existe también otra forma de trabajo de grupo, en el que se lee el texto simplemente y no se hacen comentarios ¿Cuál es la diferencia? ¿Cuándo aplicamos este tipo de trabajo?

Respuesta: Es una pregunta muy seria.

En general, ¿cómo discuten algo entre ustedes cuando están en un gran círculo y dicen algo? También hablas acerca de ti, desde ti mismo, de la grandeza del grupo, de la grandeza de la meta, de la reunión, o acerca del por qué vinieron a la convención.

Es más importante no hablar de lo que está en tu corazón en ese momento dado. No dejas salir lo que sientes en el momento. Como en nuestro mundo, no quieres hablarle a nadie acerca de tus sensaciones más profundas, de tus secretos personales, y es lo mismo aquí. Es decir, no hablo de mi relación con el Creador porque eso sólo me incumbe a mí. Todo el resto, no hace ninguna diferencia.

Pregunta: Cuando trabajamos de forma independiente en el grupo, ¿quién nos ayudará a dejar de hablar a tiempo y a hablar desde el corazón, no desde la mente?

Respuesta: No tengan miedo a equivocarse. No es importante ¡No importa en absoluto!

Aquellos que han estudiado por un mes o dos pueden reunirse en el grupo y tratar de discutir algo entre ellos, balbucear como niños, no importa. Sin embargo crecerán, si sólo hacen lo necesario. No se requiere de la persona ningún conocimiento preliminar, nada. Es más importante actuar de forma simple, con el corazón abierto, y de forma ingenua, y entonces todo funcionará.

(76899 – De la Convención en Vilna del 25 de Marzo del 2012, Taller 4)

Pregunta: ¿Bajo qué condición podemos exigir, atraer, y revelar la fuerza de la Luz Circundante, la Luz que Reforma que nos conectará en garantía mutua para que revelemos al Creador, el mundo espiritual? ¿Cómo podemos exigir esta fuerza para que nos corrija? ¿Qué se necesita para hacerlo?

Respuesta: Deben cumplirse tres condiciones:

1)      la grandeza de la meta,

2)      perder la esperanza en nuestros propios poderes,

3)      conexión con todos los amigos.

Entonces, todos juntos, alcanzaremos la sensación llamada “la plegaria de muchos” tras haber hecho todo lo posible por conectarnos.

La Luz viene y nos reforma ¿Qué significa reformar? Significa una verdadera petición. Es la Luz Circundante la que nos trae la verdadera petición.

Por lo tanto, de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, existe la Luz que clarifica llamada Luz de AB-SAG, y existe la Luz que corrige. Aquí, también participa todo en dos fases.

Primero, hacemos todo lo que podemos. Organizamos convenciones, trabajamos en un grupo, y tratamos de conectarnos, convocando así la Luz que clarifica dónde estamos en realidad. Y nos deja sentir la grandeza de la meta.

Al mismo tiempo, nos muestra cuán bajos somos, en un estado en el que no damos ni un paso hacia ella. Sin embargo, esos dos puntos, la grandeza de la meta y la pérdida de esperanza en nuestros poderes, crean dos polos entre los cuales hay diez Sefirot.

Entonces, el potencial entre ellos activa la Luz de corrección. Este estado es llamado “plegaria” ya que, en una plegaria, existen dos puntos, la grandeza de la meta y el reconocimiento de nuestra propia bajeza. Este llanto interno nos trae la Luz de corrección que conecta esos dos puntos a través de las diez Sefirot y nos presenta la vasija completa.

(77627 – De la Convención One en New Jersey del 12 de Mayo del 2012, Taller 3)

Pregunta: Si el Creador se revela entre nosotros y no en cada persona de forma individual, ¿cómo siente cada persona este campo de una sola fuerza?

Respuesta: Lo espiritual es el otorgamiento. El otorgamiento es algo que se revela por fuera de todas las personas en vez de hacerlo dentro de uno. Dentro de nosotros sólo podemos sentir lo que sentimos ahora: la imagen que llamamos este mundo.

Por lo tanto, si yo quiero revelar algo por encima de mi existencia corpórea, algo por fuera de lo que sucede en mi cuerpo animal, necesito construir un cuerpo nuevo, diferente. Este cuerpo es llamado la unificación entre las personas. Dado que también se crea a partir de cuerpos de animales, nosotros construimos un nuevo cuerpo entre nosotros, que se eleva entre nosotros, y siente nuestra realidad por fuera del cuerpo. Esa realidad es llamada el mundo espiritual o realidad superior, puesto que contiene todas las fuerzas y cualidades, el programa de creación, y su objetivo. Todo se encuentra allí, entre nosotros. Ese campo, la fuerza superior, nos controla. Esta es llamada Luz, Creador, Elokim, y muchos otros nombres.

Por lo tanto no tenemos otra opción sino construir la unidad entre nosotros. Al esforzarnos hacia esta unidad, incluso de manera egoísta, despertamos una cierta influencia de esta en nosotros y empezamos a sentirla en el grado llamado Lo Lishmá. Entonces ésta nos afecta cada vez más, y empezamos a sentir esto en el primer grado espiritual, y luego con mayor intensidad. El poder de nuestra unificación determina el poder de la Luz que Reforma, la sensación de otorgamiento que se está revelando. Sin embargo, todo esto se revela entre nosotros.

Tal es nuestro trabajo. Sólo tenemos que tratar de imaginar este estado constantemente de una manera más auténtica y real, y adjuntar a él todo lo que sabemos de la ciencia, la psicología y las relaciones entre nosotros. Y entonces verás cuán verdadero es. De repente, todo se unirá.

(77445 – De una lección en New Jersey del 10 de Mayo del 2012, Shamati)

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Pregunta: El Creador nos lo da todo, Él nos da a los traductores, las salas de estudio, los centros de aprendizaje, etc. ¿Por qué no nos conceden la corrección?

Respuesta: El Creador puede dárnoslo todo, pero no puede hacer que la creación lo alcance a Él y se vuelva similar a Él.

¿Qué significa eso de que el Creador nos concede las asambleas y nos ofrece la tierra? ¿Por qué creó Él nuestros congresos y los países en los que vivimos? ¿Para qué los necesitamos? Podríamos habernos quedado en el Mundo del Infinito, y eso sería todo. ¿Por qué hemos descendido a través de cinco mundos a este reino? ¿Para sentir los problemas y experimentar los estados por los que pasamos todos? ¿Quién los necesita? Si le preguntas a cualquiera en el mundo, verás que nadie los quiere.

El Creador hizo una sola cosa: ¡un punto!, Nada más. La Luz entró en el punto y comenzó a interactuar con él. La propiedad de la Luz es el otorgamiento, la cualidad del punto es recibir. Ellos constituyen dos estados opuestos: positivo (+) y negativo (-), un poder microscópico de la Luz (otorgamiento) y una pequeña fuerza de recibir contraria a ella. Estas dos fuerzas siguen evolucionando constantemente.

El Creador no hizo nada más que esto. El Creador es algo intermedio, externo, que se llama Atzmuto (Por Él mismo). Para alcanzar las propiedades de Atzmuto y ser capaces de percibirlo, tenemos que combinar ambas propiedades para que sean iguales, similares entre sí; la propiedad de la recepción debe volverse idéntica al atributo de otorgamiento. En otras palabras, la propiedad de recepción debe aprender a otorgar de la forma en la que lo hace el poder de dar.

Cuando nos volvemos iguales al atributo de otorgamiento (la Luz) comenzamos a equilibrarnos entre estas dos fuerzas, experimentando así la fuerza llamada Atzmuto, que creó tanto la Luz como el deseo. La Luz proviene directamente de Atzmuto y es de hecho su propiedad denominada “algo que surge a partir de algo”, mientras que el deseo egoísta representa “algo que surge a partir de la nada”. Sin embargo, ambos se derivan del Creador.

Por lo tanto, tan pronto como logramos similitud entre el deseo y la Luz, al hacerlos paralelos entre sí, comenzamos a sentir una tercera fuerza.

En la Cabalá, esta idea se expresa por medio de la idea de las tres líneas. La línea izquierda representa el poder del deseo (el egoísmo), la línea derecha simboliza el poder de la Luz (otorgamiento), mientras que la línea media, es la tercera fuerza que surge de la comparación entre las dos primeras.

Cuando recibimos una parte que pertenece al deseo y al mismo tiempo, obtenemos otra parte de la Luz, las comparamos dentro de nosotros mismos de tal manera que se equilibren e igualen, así es como nosotros revelamos al Creador mediante la utilización de la línea media.

Aquí estamos hablando de leyes de la física, no hay nada más allá de ellas. Es igual en cualquier ciencia; nosotros utilizamos el método de comparación a fin de encontrar un tercer parámetro, el valor inicial. ¿Cómo más podemos definirlo?

Con el fin de conocerlo, tenemos que demostrar al menos dos de nuestras propiedades opuestas, de manera que al compararlas, otra persona pueda reconocer y entender quiénes somos. Sólo al contrastar diversas cualidades es posible comprender, medir, y pesar algo.

Esta es la razón por la que el Creador nos dio la posibilidad de existir entre un “más (+) y un menos (-)”. Al recibir de Él, y comparar lo que hemos recibido, lo alcanzamos a Él. Esto se aplica a todas las esferas de nuestra vida. En la tecnología, nosotros determinamos cuál es la fuente de energía al saber quién es el consumidor. Sin el egoísmo o la Luz que fluye a través de nuestro ego, no podemos darnos cuenta o sentir con qué estamos tratando.

Después de que el Creador generó un punto negro que es opuesto a la Luz, siguieron evolucionando por su cuenta dos cualidades (más y menos). No hay nada más en juego. El acto de creación se detuvo en ese punto, además, vemos que el avance ocurre por sí mismo y se origina desde los dos opuestos. Ya no hay interferencia en Su nombre Atzmuto (Él, Sí mismo).

Nuestra naturaleza evoluciona constantemente. Esto significa que podemos pronunciar: “¡El Creador no existe!” Vemos que todo lo que nos rodea cumple con ciertas normas, la vida está definida por las rígidas leyes que existen universalmente.

Sin embargo, si nos esforzamos por encontrarlo a Él (alcanzar el nivel superior) tenemos que empezar a ser equivalentes. ¿Cómo?, sólo colocándonos entre “un más” y “un menos”. ¿Cómo nos ponemos en esa condición?, sólo si asociamos nuestro “menos” con nuestro ego y nos las arreglamos para vincular el “más” con el grupo.

Cuando hablamos de “nuestro ego” no nos referimos al deseo de festejar, beber, comer, entretenernos, o tener gran cantidad de tiempo libre. No. Nos referimos a nuestra resistencia a conectarnos con nuestros compañeros de grupo. Este es el único factor que hace la diferencia. Si seguimos tratando de unirnos con nuestros amigos más allá de nuestro ego, finalmente obtendremos tal fuerza dipolar, tal fuerza magnética, que seremos capaces de revelar al Creador dentro de ella. En este nivel de fusión con el grupo, surge la propiedad de Atzmuto.

Estoy hablando de las condiciones físicas y las leyes elementales. No podemos ignorarlas. El problema es que nosotros tenemos que estar situados dentro de este esquema. ¡Lo intentaremos!

(74143 – De la Convención en Vilna del 23 de Marzo del 2012, Lección 1)

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De hecho, toda la Torá habla acerca de las intenciones así como de la dirección en la que la gente debe orientar sus deseos, su trabajo, moldearlos y organizarlos de tal manera que gradualmente alcancen un nivel más alto de similitud con la Luz. La Luz no desciende hasta nosotros en su forma simple y abstracta; ya está “moldeada de antemano”. Después de que la Luz entra en el deseo, este se transforma en concordancia con Sus cualidades propias para que comiencen a armonizarse uno con el otro.

En nuestro mundo, vemos como el agua entra fácilmente en las vasijas y toma su forma. Sin embargo, en la espiritualidad es diferente: El mezclarse no ocurre hasta que la forma del llenado y la de las vasijas coincidan completamente. Este estado es llamado “mezcla” o “plena similitud de propiedades“, que debe ser adecuado a las condiciones que son diferentes en cualquier nivel particular de avance. Se espera un nivel más alto, una similitud más fuerte de propiedades; cada paso subsecuente requiere de un grado mucho más alto de similitud, hasta que alcancemos una fase en la que la vasija adquiera la forma de la Luz y finalmente estas se unan. Esta es la razón por la cual nosotros constantemente buscamos la forma correcta que nos permita correspondernos con la forma de la Luz.

La Luz es siempre amable y hace el bien. Es siempre la misma; está permanentemente en calma absoluta, como se nos dice: “Yo, HaVaYaH, no cambio”. Es decir que Su intención es ser siempre el mismo. Todos los cambios pasan dentro de nosotros, y es por esto que tenemos que buscar constantemente una forma que debemos adquirir para poder ser “adecuados” para la Luz, para el Creador.

De manera similar, cuando las personas se enamoran y tratan de ganar sentimientos recíprocos, ellas piensan como deberían verse, sobre qué hablar, y cómo comportarse de tal manera que sea adecuado y aceptable para la otra persona. Cuando llega la Luz, debemos actuar de la misma forma.

La Luz trae progresivamente ciertas condiciones que son llamadas “peldaños espirituales”. Cada uno de ellos está asociado con un tipo de Luz específica que se “inviste” de forma particular y permanece dentro de la vasija adecuada. Nuestra tarea es traer nuestras “vestiduras” a la similitud con Él. Entonces, ocurrirá el contacto entre la Luz, Sus “ropajes” a un nivel más alto, y el deseo (los ropajes altruistas de la Luz a un peldaño más abajo). Solo bajo tales circunstancias ellos se unirán.

Toda la Torá está dedicada a este proceso; no existe nada, salvo esto. En  cada nivel, desde el peor y el más bajo, hasta el más elevado y más alto, todo está definido solo por la similitud entre la vasija y la Luz. La correspondencia entre la vasija y la Luz es llamada “intención“. Toso esto se trata del lugar hacia dónde está orientada la vasija y qué se esfuerza por tener. No existe nada más que este reino.

Solo nos parece que hay objetos materiales alrededor nuestro en este mundo que nos confunden y esconden de nosotros la verdadera esencia de nuestras actividades. Sin importar con qué tratemos en este mundo, aun así interactuamos con los niveles de nuestra adecuación a la Luz.

El lenguaje de la Cabalá habla de esto abierta y claramente; explica el tipo de cambios internos que tenemos que alcanzar, para poder revelar la Luz general. Nuestro deber mientras aprendemos Cabalá es “probarnos” todo lo que aprendemos y ver si la “vestidura” nos queda y en este punto entender como debería ser nuestra unidad.

(74967 - De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Abril del 2012, El Estudio de las Diez Sefirot)

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Shamati # 8: “¿Cuál es la diferencia entre la sombra de Kedushá y la sombra de Sitra Ajra?“: Está escrito (Cantar de los Cantares, 2), “Hasta que sople la brisa del día, y huyan las sombras”. Debemos comprender qué representan las sombras en el trabajo. El hecho es que cuando uno no siente Su Providencia y que Él dirige el mundo siendo “Bueno y Benefactor”…

El gobierno del Creador es absolutamente bueno. Este es el alcance al que debemos llegar. El Creador es inmutable y no estamos esperando que Él cambie de ninguna manera. Está escrito, “Yo no cambio”. Aquel que es eternamente bueno y hace el bien no puede ser diferente. Él es absoluto y Su otorgamiento es constante. La Luz superior está en absoluto reposo y lo llena todo.

Sin embargo, nosotros revelamos a Aquel que es bueno y hace el bien al cambiar nuestra percepción para que podamos ir desde el infinito negativo, desde una realidad que parece peor que la muerte, hasta el infinito positivo, el bien mayor, y entonces, a pesar de nuestras propias sensaciones, por encima de ellas, sentir que todo es bueno. Esta es la clase de pantalla (Masaj) y percepción que tenemos que adquirir.

En el deseo egoísta sentiremos los peores estados posibles, los cuales no podemos ni siquiera imaginar, y aún así, por encima de nuestros deseos nos corregiremos a fin de comprender y sentir que esto es lo mejor posible. Ese es el tipo de diferencia que debe abrirse entre nuestras sensaciones en el deseo y lo que revelaremos conscientemente.

El Creador no cambia. Él sólo nos envía constantemente estados que se vuelven más difíciles y desagradables, tanto para el cuerpo animado como para el alma, para que por encima de ellos que podamos formar la percepción opuesta, impregnada de otorgamiento y amor. Al llevar a cabo el otorgamiento, precisamente por encima de  toda la pesadez, yo revelo la buena voluntad del Creador y llego a identificarme con Él.

Así, la persona revela la vida espiritual sólo en el trasfondo de las circunstancias difíciles y malas. De lo contrario, no podría separarse de nuestro mundo y entrar en la espiritualidad.

Hoy en día este proceso está tomando proporciones globales. Esto se debe a que hasta ahora nos hemos desarrollado en el egoísmo común, primero de forma lineal, y en los últimos 200 años, de manera exponencial. Sin embargo, el egoísmo aun no nos conectó unos con otros en un todo global e integral. Pero hoy el mundo entero es un grupo, que está desconectado, roto, y en la necesidad de corrección.

Este grupo se divide en dos partes:

- El “99 por ciento”, que se vuelve cada vez más interconectado e interdependiente con cada día que pasa, y más limitado en sus vidas. Esto se expresa de manera diferente en todas partes, y la misma tendencia surgió solo recientemente, aunque está desarrollándose a gran velocidad.

- El grupo dentro de esta sociedad, es el “uno por ciento”. El grupo interno se diferencia por su deseo de alcanzar el secreto del desarrollo: ¿por qué ocurre esto y con qué propósito? ¿Qué nos está pasando? ¿Cuál es la razón para el proceso actual? ¿Cómo podemos controlarlo, o al menos ir a la par con él?

Ahí es donde llegamos a la noción de una “sombra”, que hace que la vida de una persona sea difícil y que lanza sobre él como una carga que se vuelve cada vez más pesada, privándole de interesarse en los placeres habituales. Del mismo modo, la persona que desea avanzar espiritualmente siente pesadez en su comprensión y conciencia y tiene un tiempo difícil para recordar la importancia del camino y de la meta. Todo esto nos sucede para que podamos entender que tenemos que tomar las riendas en nuestras propias manos, y que todas las dificultades son evocadas por la inclinación al mal, que hizo el Creador. La Luz superior nos trae constantemente nuevos problemas y una mayor pesadez para que podamos ver la “sombra” en esto y ascender por encima de ella.

Lo que pasa es que cuando uno no se siente Su Providencia, que Él dirige el mundo en la forma del “Buena que hace el bien”, esto se considera como una sombra que oculta al sol. En otras palabras, así como la sombra corporal que tapa el sol no cambia el sol de ninguna manera, y el sol brilla en su máxima potencia, de la misma manera aquel que no se siente la existencia de Su Providencia no induce ningún cambio Arriba.

La actitud del Creador hacia nosotros sigue siendo la misma, absolutamente bondadosa, y es sólo nuestra sensación la que atraviesa cambios para que podamos elevarnos por encima de dudas y preguntas, aceptando continuamente el gobierno del Creador como 100% bondadoso. Cuando completamos un ascenso, se nos envía una sombra mayor, lo que significa una mayor pesadez, confusión, dudas, y las espinas entre amigos. Pero sin importar lo que el Creador prepare entre nosotros, debemos recogernos nosotros mismos y entender que todo viene de Él. No existe nadie además de Él. Y por lo tanto, en cada momento tenemos que darnos cuenta Su bondad.

Si no completamos el momento actual con la sensación de Aquel que es bueno y hace el bien, entonces no avanzamos, puesto que no pudimos superar aun el grado actual. Por lo tanto, en cada estado, primero debemos experimentar malas sensaciones, confusión y falta de energía para llegar a la lección, una pérdida de interés en el camino y en la unificación con el grupo. Esto sucede constantemente, y si no nos concentramos en cada momento, entonces el foco desaparece inmediatamente. Esto se debe a que nuestro deseo egoísta trabaja sin parar, como un contador con ruedas que siempre están en movimiento. Éste “espesa” constantemente nuestro deseo para que nos hundamos más profundamente en la vida de nuestro mundo.

Como resultado, si no apoyamos la conexión, si no nos ayudamos unos a otros, si no “nos aferramos con nuestras uñas”, entonces nos dispersamos en todas direcciones. Los grupos se caen a pedazos y de repente no podemos encontrar nada de sus cimientos. Ese es el significado de la “sombra”, la libertad de las obligaciones anteriores, la falta de sensibilidad, que de repente se filtra a través de nosotros como una niebla espesa, que sumerge todo en la oscuridad. Esta sombra oculta de nosotros la meta, la importancia de la unificación y el camino espiritual.

Al final, todas las sombras, la externa y la interna, la privada y la general, vienen para que nosotros podamos hacer esfuerzos, trabajar a pesar de ellas y por encima de ellas para revelar la participación, la unificación, la conexión, y con el tiempo, al Creador, Aquel que es bueno y hace el bien. Incluso si no vemos con claridad al Creador y Su gobierno, sin embargo, por medio de un análisis con nuestros sentimientos y mente, sin embargo llegamos a esta sensación. Esta es la conclusión del nivel actual en el que nosotros corregimos la inclinación al mal que el Creador nos dio.

La inclinación al mal sólo emerge entre las personas que quieren unirse, que tienen la intención de corregir la ruptura. No se revela a las masas, al “99 por ciento”. Ellos no tienen la inclinación al mal. Ellos no están pensando en unirse con los demás con el fin de corregir la ruptura espiritual. Sólo nosotros atravesamos esta corrección, añadiéndola a nosotros.

(76936 – De una lección de la Convención en Brasil del 3 de Mayo del 2012, Shamati # OCHO)

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“José” se encuentra en un punto dentro de la persona que puede crecer sólo cuando se posiciona en el reino del Faraón (deseo egoísta).  La pequeña chispa de Luz es llamada “una vela delgada” (Ner Dakik). La “vela delgada”  deliberadamente se localiza dentro del ego porque esta crece dentro de él y de pronto se transforma en otorgamiento. Por consiguiente, José fue a Egipto, creció (se expandió) allí (es decir que sus hermanos se juntaron a él). Él representa la chispa que se desarrolla sólo dentro del ego humano.

El egoísmo se construye de tal forma que sólo puede valorar algo que se considera “lucrativo” (beneficioso). Este identifica las “ventajas” sólo en el tipo de llenado, que se denomina “el trabajo de las mujeres” dado que es opuesto  al abrumador llenado que es el llamado “trabajo de los hombres”. Es por esto que se dice que el Faraón ordenó matar a cada niño judío y dejar vivas a las niñas.

Nosotros damos a luz a los “hijos” y entonces  los matan ya que no tenemos idea de cómo trabajar con las intenciones con el fin de otorgar. Entonces, estos nacen nuevamente  a través de nuestros esfuerzos para otorgar al menos de forma mínima, pero nuestro ego mata otra vez estos esfuerzos. Nuestro intelecto reconoce aquello que tenemos que otorgar y que lo manejamos para generar tales intenciones, pero entonces nuevamente los anula con nuestro ego.

Nuestro trabajo es reconocer por medio de nuestro deseo que nos toca dar a luz  a nuestros “hijos” y entonces los destruimos otra vez. Estamos aterrados por lo que hicimos, y por el hecho de que no tenemos nada más. Después de pasar la tortura y de darnos cuenta que somos incapaces de hacer algo en cuanto al estado de las cosas, paso a paso, adquirimos un nuevo deseo: una Reshimo informativa que se llama “Moshe” (Moisés)

“Moshe“ empieza a crecer y a desarrollarse en la casa del Faraón. Pareciera como si viniese del lado del Faraón. El Faraón lo desarrollo y lo eleva, le enseña su sabiduría, le da poder. Después de 40 años en el palacio del Faraón, Moisés consiguió todo excepto que a él no se le expuso el conocimiento sobre el Creador.

 Moshe continuó creciendo dentro de sus deseos, los cuales se sometieron a la corrección y sintió que a pesar de sus esfuerzos, él no podía convertirlos en otorgamiento. En este punto sus deseos adquirieron gradualmente el “punto de Moshe“, es decir la chispa que en primer lugar fue oculta a tal medida que era totalmente difícil de alcanzar. Sin embargo, la chispa siguió creciendo. Debido a esto continuamos dando a luz “hijos”, es decir intenciones de otorgar. Creemos que somos capaces de dar y una y otra vez “matamos” nuestros esfuerzos.

La persona continúa exterminando a sus “hijos” hasta que con gran pena empieza a darse cuenta que todos los esfuerzos de otorgar no lo llevan a ninguna parte. Damos a luz un “hijo” (intención de otorgar), el cual es, de hecho, nuestro próximo nivel que nos direcciona a “salir” de Egipto. Este paso es el resultado de nuestro esfuerzo en el trabajo del grupo; este proviene de nuestros esfuerzos reales. En algún punto, adquirimos en realidad el deseo de otorgar, pero más tarde nos enfriamos y actuamos de forma egoísta nuevamente. Es decir el Faraón “se traga” nuestros recién nacidos.

(74972 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

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Tenemos que entender que sólo hay dos estados en nuestra vida, en nuestra realidad: un estado de oscuridad, una sombra, o un estado de Luz, de conexión, de revelación del bueno y el benevolente. No hay nada en medio. Si al escuchar acerca de esto la persona constantemente trata de clarificar los estados por los que pasa, ya sea una sombra o la revelación del Creador, ella avanzará en la línea media.

Baal HaSulam, Shamati, artículo 8: “Cuál es la diferencia entre una sombra de Kedushá y una sombra de Sitra Ajra“: “En su lugar, todos los cambios están en los que reciben. Debemos observar dos discernimientos en esta sombra…”

El primero es cuando la persona aún puede unirse con los amigos, al superar los pensamientos acerca de la separación y la “confusión” de los sentidos. Ella aún puede superar la oscuridad y el ocultamiento; aún entiende que ha perdido la meta, el camino hacia el Creador.

Pero en general, nadie lleva a cabo una autocrítica real, “¿Por qué me siento de esta manera? ¿De dónde viene esta sensación?” yo no soy mi propio sicólogo, simplemente me siento bien o mal, como un niño. No calculo quién me envía esos pensamientos y esas sensaciones. Soy “cocinado” en ellas, y me hundo en mi cuerpo, como un niño pequeño.

Aun así la persona debe conocerse y examinarse a sí misma: “¿Qué han evocado mis sensaciones y mis pensamientos?” ¿Cómo puedo ascender por encima de mí mismo, por encima del estado actual? ¿Cómo puedo salir de este pantano tirándome de mi propio cabello?” La persona siempre se ve a sí misma desde un costado, “Si, estoy hundido en mi deseo egoísta. Si, este me controla. Es verdad, no me permite conectarme, no me deja levantarme para la lección, me fuerza a desconectarme, hace que la vida diaria y sus acontecimientos parezcan más importantes. Pero veo que estoy en un estado que es opuesto a la meta”.

¿Cómo puedo entender y reconocer esto? Cuando aún estoy conectado con algo externo, con el grupo. Aquí viene el momento de la verdad, puedo revisar si estaba conectado realmente con el grupo o no. Si no estaba conectado, sólo me siento a mí mismo: me siento mal, no quiero nada, etc. Más aun, ni siquiera trato de tomar esto en cuenta y simplemente fluyo sin ningún pensamiento o deseo en especial.

Pero si estuviera conectado con el grupo, si tuviera una alianza con los amigos, de acuerdo a la cual ellos tienen que ayudarme incluso si caigo y me dirijo en otra dirección, las conexiones internas permanecen, me preocuparía de cómo me ven ellos, y no olvidaría totalmente mi compromiso. Ellos me apoyarían y yo sería capaz de verme desde un costado y aclarar mis sensaciones.

Así estaría dividido en dos: mi propio yo y mi actitud hacia el grupo. Sólo entonces, al aferrarme a la conexión con los amigos, seré capaz de clarificar y revisarme y mediante eso, comenzar el ascenso que sigue al descenso. De otra manera, no tengo oportunidad; simplemente caigo y me voy. Entonces la persona puede superar el primer tipo de sombra, al justificar su actual estado y entender que le fue enviado por el Creador. Entonces ella puede pedir ayuda al Creador.

¿Por qué me vuelvo hacia Él? No para sentirme mejor, porque entonces estaría pidiendo anular mi inclinación al mal, la cual Él ha creado, al añadir la Torá como una especia para ello. Entonces debo pedir la especia, para que el poder del amor y el otorgamiento, el poder de la conexión venga de Arriba, y me permita avanzar hacia la otra línea.

“Cuando uno aún tiene la habilidad de superar la oscuridad y el ocultamiento que siente, justificar al Creador y rogar al Creador que el Creador abra sus ojos para ver que todos los ocultamientos que uno siente vienen del Creador”.

Cuando a la persona se le deja indefensa y sin una salida, cuando maldice al Creador, a los amigos, y la vida, aun así está viéndose a sí mismo desde un costado y de pronto ve una oportunidad para salir, puede exigir que el Creador lo ayude ¿Por qué? Porque ella no acepta el estado en el que la providencia del Creador parece mala, y no puede justificarlo a Él. La persona se siente mal porque piensa de mala manera del bueno y benevolente, al ser opuesto a Él. Si parece malo, es una señal de que soy opuesto al Creador.

Tenemos que construir un Masaj (pantalla) y la Luz que Retorna por encima de todas las situaciones difíciles. Incluso en las peores situaciones yo debo ver al Creador como su fuente, como la Luz que está llena de abundancia infinita, pero que está rota dentro de mí y se convierte en una mala sensación, en una sombra, en oscuridad, ya que mis atributos son opuestos al bueno y benevolente, opuestos del atributo de otorgamiento y amor.

Así avanzamos cada vez que clarificamos las cosas correctamente. Lo principal es descubrir constantemente este punto, “¿Qué siento?” “¿Quién me está enviando esta sensación?” Este es todo el principio de nuestro trabajo y esto es lo que divide a la humanidad en el 1% y el 99%.

(76939 – De una lección en la Convención en Brasil del 3 de Mayo del 2012, Shamati # OCHO)

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Si yo pudiera asomarme desde mi pequeña envoltura y ver dónde estoy en este mundo global, cómo tratar a toda la humanidad que como una sola alma va a través de diferentes cambios para acercarse a su estado perfecto, yo percibiría mi vida un poco diferente. No podría mirar mi vida personal, una vida que es tan pequeña como la vida de una hormiga, que no debería tomarse en cuenta en absoluto.

Si te incluyes en el gran proceso global junto con los demás, tú sentirás que estás en el flujo infinito de la vida. Mientras tanto nosotros deberíamos aprender qué hacer con el fin de sentir la eternidad de la naturaleza y ser incluidos en ella. Entonces desde esta altura tú serás capaz de solucionar todos tus problemas personales.                                

Pero si nosotros tratamos de solucionarlos en el nivel corporal ordinario, no seremos capaces de resolver nada. La evidencia de eso son todos los vanos intentos de corregir la situación actual que han tomado los gobiernos.

No hay otros medios para corregir nuestro estado personal, con excepción de la educación y la formación integral.

Por lo tanto, una mujer que se siente muy mal porque no pudo encontrar una pareja con quien construir una familia y tener hijos, debería entender que es así cómo la naturaleza quiere obligarla a estar incluida en el mundo entero como una mujer.

Como resultado de estar incluida  en el mundo, que es el resultado de la educación integral, ella comienza a entender las conexiones que ella debe tener con los demás. Ella comienza a sentir cuán buena es esa conexión recíproca con el mundo.

Entonces ella conocerá al hombre adecuado y ellos comenzarán a aprender cómo ellos pueden apoyarse mutuamente el uno al otro, con el fin de elevarse al nivel espiritual y comenzar a ser uno, a pesar de que ellos puedan ser diferentes y permanecer cada uno en su propio ego.

Al instante la percepción personal cambia, todo funcionará de inmediato. Ellos querrán estar más fuertemente conectados y tener hijos de modo que la conexión mutua puede ser implementada espiritualmente. Este espíritu los obligará a formar una familia.

(77084 – De la “Charla sobre una nueva vida ” # 19 del 2 de Febrero del 2012)

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Siempre hemos creído que el amor a amigos, el grupo y la diseminación son juegos de niños, con los cuales estamos obligados a tratar. Muchos de nosotros piensan: “Esto se trata del mundo superior, mientras que nosotros tenemos que lidiar con algún tipo de diseminación. ¿Por qué debería yo ofrecerle esto a la gente? ¿Para qué necesito esto?”

Pero gradualmente, bajo la influencia de la Luz superior, en nuestra conciencia, cambia en nosotros el reconocimiento de lo que está pasando. Solo después de varios años, la persona comienza a entender que la implementación del método se cumple solo en su conexión con otros, que el mundo espiritual no está en algún lugar sobre el océano, u otro lugar, sino que está aquí. Solo tienes que cambiarte a ti mismo y cambiar tu percepción interna, ahora quieres todo para ti, pero tienes que alcanzar el estado opuesto para salir de ti mismo, y en vez de hacerlo hacia adentro, apunta hacia afuera.

El reconocer que todo depende de tu actitud interna hacia el mundo, es un cambio muy significativo. Le toma realmente un largo tiempo a la Luz para influir en nosotros.

Cada lección, cada adición, es otra pequeña porción de Luz Circundante que influye desde la distancia en nosotros, acercándonos más.

Hay grandes cambios que se llevan a cabo todo el tiempo. Pero son tantos que toman varios años.

En el pasado tomaba muchos años, digamos 20 años. Hoy puede limitarse a unos cuantos años. Podría muy bien ser que cuando las masas lo alcancen, aun que sea un poco, al anhelarlo y hacer esfuerzos en esta dirección, tomará menos tiempo.

Esto aun es un cambio en la conciencia, en nuestro reconocimiento, puesto que ya no piensas más en términos de tiempo y distancia como si el mundo superior estuviera en algún lugar lejano. Tú ya entiendes que está aquí, y es simplemente tu actitud hacia esto y la forma en la que piensas, lo que lo crea.

(76638 – Del Kab.tv de “Fundamentos de la Sociedad Integral” del 08 de Abril del 2012)

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El hombre, por naturaleza, no quiere simplemente vivir su vida sino que quiere entenderla: ¿Qué lo mueve, a través de qué programa, y hacia qué propósito es dirigido? Y es por esto que estudia la vida, o en otras palabras, estudia la Naturaleza.

Yo habito en el mundo y estoy expuesto a la influencia de varios factores. Sin embargo, cómo soy gobernado es algo desconocido para mí. Un niño pequeño es movido por impulsos internos, y podemos ver claramente cómo la naturaleza innata lo pone en movimiento. Pero en los adultos esto es menos aparente.

El asunto es que sólo puedes investigar algo, si estás al menos un paso por encima de esto. Entonces es como si yo “absorbiera” el objeto de investigación en mí mismo, llevara a cabo un análisis y síntesis, y extrajera conclusiones. Esto es posible porque mi percepción emocional y racional es más elevada que el objeto de mi estudio.

Pero ¿qué sucede si estoy dentro de la Naturaleza, la cual trabaja sobre mí y es la fuente de mis pensamientos y deseos? En este caso no sé qué me sucederá el próximo momento, cómo se desarrollará mi vida, qué sucederá en el mundo en el que dependo de todos. Hay información aquí que no puedo traer a mi razón, a mi sensación.

¿Cómo puedo mantener esto bajo control? Después de todo, estoy totalmente confundido; no estoy extrayendo de la vida todo lo bueno que podría extraer. Vemos esto de primera mano en la humanidad, que no sabe por qué vive, cómo, o para qué. Incluso personas prominentes, inteligentes, en última instancia terminan siguiendo su propia rutina.

Por lo tanto, sólo podemos examinar realmente nuestra vida bajo la condición de que estemos por encima de ella ¿Pero cómo puede hacerse esto? Aquí necesitamos algunos medios para el ascenso por encima de nuestra naturaleza. Entonces, mientras aún permanezco como yo, al mismo tiempo, me veré desde arriba, desde el costado de una Naturaleza universal, desde ese reino donde se generan todos los pensamientos y deseos.

Existen personas en el mundo que verdaderamente sienten lo que sucederá mañana o incluso en unos años. Hoy, los científicos también están reconociendo la presencia de cierto estrato de información en nuestra realidad. Dentro de este, se establecen los destinos de cada uno de nosotros y del mundo como un todo, todo el programa mediante el cual nos desarrollamos. Sin embargo, somos incapaces de establecer una conexión con este por nuestra cuenta, y es por esto que incluso nuestro futuro inmediato nos es desconocido. Y más importante aún, no sabemos cómo actuar correctamente hoy con el fin de asegurar este futuro.

En generaciones pasadas, no nos atraía particularmente conocer el “estrato donde está el programa”. La vida no era todavía tan complicada y confusa, así que era suficiente como era para nosotros. Está escrito: Porque con mucha sabiduría viene mucho sufrimiento…” Hoy, sin embargo, al no querer ver lo que está sucediendo, no mitigamos nuestro sufrimiento, sino al contrario, lo reforzamos. Tengo un problema: No sé qué sucederá mañana y el día que le sigue, cómo comportarme para que todo vaya bien, y no obstante, saber esto es absolutamente necesario en nuestros días.

El transcurso del desarrollo nos ha traído a esta etapa en la cual debemos revelar el programa de la vida. Sin este, afrontaremos la amenaza de los peligros y gran sufrimiento. Y de cualquier manera, hemos madurado y nos hemos desarrollado a tal grado que esta pregunta nos corroe y pide nuestra intervención en el programa. Al final, simplemente estamos obligados a revelar toda nuestra Naturaleza, ascendiendo hacia el estrato integrado que contiene la información. Sólo entonces tomaremos decisiones y nos enfrentaremos con los problemas de acuerdo al conocimiento adquirido y aseguraremos una buena continuación del camino.

(76647 – De la conferencia en Colombia del 29 de Abril del 2012, “Grupo y desarrollo espiritual”)

Pregunta: ¿Durante el taller, la eliminación de mi “yo” ocurre en el nivel de los sentimientos? Yo sentí que los pensamientos que surgen en el proceso de tratar de elevarme emocionalmente me lo impidieron.

Respuesta: Todo ocurre sólo en los sentimientos. Si surgen las molestias en los pensamientos, no hay suficiente sentimiento. Esto significa que tú todavía tienes que avanzar, profundizar y relacionarte con los pensamientos de cómo corregir las molestias, es decir, la corrección de tu anhelo.

Sin embargo, tú nunca serás capaz de avanzar a través de los pensamientos. Ellos existen sólo para modificar ligeramente los sentimientos, enfocarlos, relajarlos, y eliminarlos. Pero todo lo que se lleva a cabo sólo en los deseos, porque los deseos son la materia. De este modo, los pensamientos han sido diseñados exclusivamente para trabajar con los deseos.

(76507 – De la Convención en Vilna del 24 de Marzo del 2012, Taller 2)

Las personas que estudian con nosotros desde hace años me preguntan: “Bueno, ¿Cuándo finalmente yo…? ¿Qué sucederá al final?”, y yo no sé qué responderles.

¡Tú ya estás en el mundo superior, comienza a sentirlo! ¡Y si este se oculta de ti, haz lo que tengas que hacer para que se revele! ¡Después de todo, yo no te daré esta clave!

¿Por qué todos ven en mí a alguien que ejecuta las cosas y no a un guía? ¡Yo no puedo llenar nada!

Supongamos que yo fuera el entrenador de un atleta que tiene que participar en los Juegos Olímpicos. No puedo participar en su lugar. Soy un entrenador. Puedo aconsejarle y enseñarle, puedo darle diferentes actividades para que lleve a cabo: psicológicas, físicas, masajes, etc., todo lo que un atleta necesita. Pero no puedo participar en su lugar. ¡Es lo mismo aquí!

Un maestro de Cabalá es como un maestro de escuela o de universidad, que te saca hacia el mundo. Entonces tienes que alcanzar tu propia meta por ti mismo, alcanzar tus propios logros usando el conocimiento que recibiste de tu maestro. Es lo mismo aquí.

Por lo tanto, es inútil que me preguntes: “¿Cuándo?” Esto debes preguntártelo sólo tú mismo.

Yo puedo incluso sentarme aquí en el escenario y no decir una palabra durante dos días, mientras que tú estás trabajando en tu interioridad. ¡Esta sería una convención maravillosa! Podríamos transmitirla a todo el mundo, y nuestros amigos de todo el mundo podían hacer lo mismo. Nosotros obtendremos ese estado. Tú ni siquiera puedes imaginar qué fuerza reside en ese momento entre ustedes. ¡Esta podría ser una experiencia increíble!

¡Sólo concentración interna!

Y en el exterior, la ayuda de los amigos y mis instrucciones.

(76217 – De la Convención en Vilna del 25 de Marzo del 2012, Lección 5)

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Pregunta: ¿Cuál es exactamente nuestro trabajo en unidad?

Respuesta: Yo tengo que anhelar una conexión con el texto que estudiamos, querer que todo lo que dice se cumpla en mi conexión con la vasija general, con todo el deseo. Yo quiero descubrir todos los fenómenos de los que habla El Zóhar acerca de mi conexión con el grupo.

El Zóhar habla acerca de los niveles inanimado, vegetativo y animado del deseo, nada más. De modo que éste habla acerca de los sabios, la tierra, los árboles, los animales y los burros, todo se aplica a las cuatro fases del deseo. No deberíamos apartarnos de su significado interno e imaginar un cuadro externo.     

Incluso si esto nos “desvía”, nosotros tenemos que aferrarnos a la internalidad tan fuertemente como podamos y mantener siempre esta lucha dentro de nosotros con éxitos variados. Lo principal es intentarlo, lo cual significa que tú estás ejecutando las correcciones y elevando la internalidad por sobre la externalidad, elevándola cada vez más alto.

Estas son las más grandes correcciones, las cuales sólo podemos realizar como el nivel más bajo del sistema. Hasta ahora, nadie pudo hacer eso, incluso ni los grandes cabalistas del pasado. Nosotros, en nuestra generación, llevamos a cabo el trabajo más importante al elevar la internalidad por encima de la externalidad  en la base del sistema.

(76319 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Abril del 2012, El Zóhar)

Pregunta: ¿Cómo podemos imaginar un estado ideal para nosotros mismos: una vasija general (deseo), conexión?

Respuesta: Todos estamos interconectados. Cuando se revela la primera conexión entre nosotros, significa que todos nosotros, sin importar cuantos seamos, si somos billones o millones, revelamos 10 Sefirot entre nosotros mismos. Tal es la estructura del sistema.

Y entonces, estas diez Sefirot comienzan a vibrar y a generar sonidos, como si fueran las cuerdas de una guitarra. Ellas están en constante movimiento, en relaciones armoniosas con las demás. Ni un solo sonido está desafinado con respecto a la armonía general.

Todo este sistema nos revela 10 Sefirot cada vez más perfectas. Además, éstas se vuelven cada vez más claras para nosotros en sus diversos tipos. Estas diversas formas que se nos revelaron aparecen, debido a que cada Sefira individual consta de sus 10 Sefirot propias.

Y cuando todas estas 10 Sefirot interiores que se componen de 10 Sefirot principales, comienzan también a interactuar entre sí generando las armonías superiores de las ondas principales, como en la música o la voz, crean la impresión interior, transmitiendo dentro toda la información acerca de las vasijas y de la Luz que las llena.

Las diferentes Luces son esencialmente impresiones dentro de todos estos deseos, experimentadas de la conexión de las cuerdas que están sonando, de los acordes emergentes. Toda esta música es la revelación.

Todo está dentro de la vasija. El sonido se siente dentro de nuestros deseos, de los órganos de percepción, este no existe por sí mismo en el aire. La música de la Luz siempre se revela como el llenado interior de las letras (las matrices de los deseos), que existen dentro de otras letras. La Luz se manifiesta sólo en el interior de la vasija, o deseo, como resultado de sus cambios.

(76322 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Abril del 2012, El Zóhar)

Cuando la persona llega al punto en el que percibe la realidad como un campo de fuerza, comienza a anexarle a este las propiedades de este mundo, clarificando cómo deben cambiar de forma que se ajusten a esta supuesta imagen espiritual. Entonces le queda más claro que él y todos los demás son deseos que se rechazan entre sí, pero que deben unirse.

Y para unirse, estos necesitan una fuerza adicional que los conecte. Después de todo, cada uno posee sólo una fuerza opuesta que repele a los otros. Pero todos ellos existen en un océano de Luz que es capaz de llevar a cabo cualquier cambio ya que este es la fuerza del Creador. Sin embargo, Él actúa sólo al revelarse los deseos correctos de parte de los seres creados.

Y si a pesar de su mutua repulsión, esos deseos egoístas comienzan a mostrar la más ligera, incluso artificial, aspiración por unirse, el campo de fuerza, la Luz superior, el Creador, comienza a actuar sobre ellos. Por el momento, actúa desde lejos, de acuerdo a la gran distancia que separa una petición artificial de una verdadera. Aun así, los afecta y gradualmente comienza a acercarlos a Él.

Por una parte, la Luz actúa sobre los seres creados con el fin de acercarlos a sí. Y por el otro, como resultado de acercarse, los seres creados, de acuerdo a sus propiedades internas, comienzan a sentir una contradicción incluso más grande y más repulsión el uno con el otro. Se concluye que aquí se manifiestan dos sensaciones opuestas.

Por una parte, la Luz trabaja y nos deja sentir una conexión más fuerte. Pero al mismo tiempo, sentimos cómo nosotros mismos no correspondemos con esta conexión y no la queremos. Sin embargo, necesitamos entender que todas esas revelaciones vienen de la Luz misma, y específicamente gracias a nuestro acercamiento ahora vemos cuán opuestos somos entre nosotros.

Sentimos dos componentes en cada estado: nuestra propia naturaleza egoísta fragmentada y la naturaleza de la Luz, que penetra en nosotros y nos mantiene juntos.

Mientras más avanzamos, más profundamente revelamos nuestra naturaleza malvada y la buena naturaleza de la Luz, hasta que esta separación entre esos dos polos se vuelve una distancia entre el punto de este mundo y el punto del mundo de Infinito.  La diferencia entre esos conceptos es lo que determina el volumen de la vasija en la cual la criatura siente la esencia del Creador en relación a su naturaleza opuesta. Todo el poder de la Luz del Infinito se revela específicamente es esta vasija.

Hasta que la criatura descubre esas diferencias, hasta que no se aclara toda la diferencia entre la intención egoísta y la intención otorgante, la Luz superior permanece en el primer grado, “inanimado” de Nefesh. Después de todo, actúa sólo de acuerdo al deseo y al programa del superior, sin la participación de la criatura, y así sólo se manifiesta aquí la más básica Luz de Nefesh de Nefesh.

Cuando el inferior revela toda su disimilitud con el superior, la revelación del Creador, la cual recibe en relación a sus propias cualidades, es “620″ veces más grande en su poder.

(76410 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de Abril del 2012, Escritos de Baal HaSulam)

Trata de ver constantemente dos estados: el estado real que ves y el estado deseado. La mayoría del tiempo estamos en un estado más bien latente, y la forma en la que la persona se establece, depende de ella. Si se te dan despertamientos positivos o negativos desde Arriba, tú comienzas a actuar. Pero si no eres empujado desde atrás, estás medio dormido, como en un sueño. Es aquí donde se concentra el trabajo principal, la búsqueda de cómo estimularte a ti mismo. Esto es el fin de que veas tu estado con la Luz verdadera y que imagines el estado deseado, de manera que la brecha entre ambos te muestre cuán equivocado estás y cuánto más hay por hacer. Entonces, empiezas a buscar los medios para cambiar tu estado.

Todo depende del despertar desde abajo, pero obtienes la energía para eso desde afuera, porque no hay nada en nosotros, excepto la máquina que se despierta bajo la influencia de una fuerza externa. Al igual que un motor que funciona sólo si se recibe combustible o la electricidad continuamente. En el momento en que el suministro de energía se interrumpe, éste se detiene inmediatamente. Esta energía operante, puede venir de de la fuente real, del Creador, y obligar a nuestro motor a funcionar, o puede venir cuando la persona la evoca por sí misma. Esta es la parte humana del motor, cuando la persona se conecta con la red eléctrica y funciona por sí misma.

Tú puedes operar sólo por medio del grupo, por la equivalencia de forma. Cuanto más adaptable seas a la fuente de energía superior, al proveedor de electricidad, en el otorgamiento y en un deseo de hacer el bien a los demás y al Creador, más fácilmente te conectas con el origen de la electricidad, con la Luz. Y entonces la Luz influye en ti y opera tu motor.

La energía de la vida siempre viene de afuera, de la Luz. Nosotros recibimos constantemente una pequeña chispa de vitalidad que nos vivifica y nos permite existir. Además de esta chispa, recibimos un despertar desde Arriba, de acuerdo al tiempo, a diferentes períodos, y a los cambios individuales y globales que uno debe atravesar.

Todo depende siempre de nuestro despertar desde abajo que es la parte principal. Todo nuestro avance es por medio del despertar desde abajo, todos los 125 pasos los  atravesamos mientras percibimos una deficiencia de nuestra parte. Tenemos que operar nuestra máquina nosotros mismos, por medio del anhelo del otorgamiento. Al operar de esta manera avanzamos paso a paso y cada vez nuestras acciones se vuelven más cualitativas.

(76044 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

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