¿Cómo podemos imaginar el estado superior en el cual el Creador te revela que ama a todos aquellos que te odian y odia a todos aquellos que te aman, incluyéndote a ti mismo? Te parece que Él no te trae ningún bien y que no hay nada peor que eso. Ante ti están el Faraón, Bilam, Balak, Amalek y Hitler todos en uno y tú sabes cómo superar esto porque también viene hacia ti del Creador, aun cuando es indirectamente.

Mientras más avanzamos hacia el amor, más grandes son los obstáculos con los que nos topamos. Los superas y el “ángel de la muerte” se vuelve el “ángel sagrado” ante nuestros ojos.

Pregunta: No entiendo este estado. Después de todo, el Creador aun es percibido como bueno y benévolo ¿Lo veo junto con el sufrimiento de otros y mi propio sufrimiento en el pasado?

Respuesta: Ves todo el sufrimiento que existe en la realidad. Esta es una imagen horrible: un sufrimiento monstruoso, ni un gramo de placer, ni un día de reposo, sólo dolor y sufrimiento por miles de años luz. El sufrimiento está en todos lados. Existe un vacío total en el deseo de recibir, no aquí y ahí, no de vez en cuando, sino un cien por ciento de sufrimiento.

Este estado es llamado la iluminación de la Shejiná, y por encima de ello, revelas al bueno y benévolo. De otra manera, ¿Cómo sería posible descubrirlo a Él? Si el Creador sólo te trae bondad, entonces lo descubres en las vasijas egoístas. Pero si lo descubres en toda la profundidad del negro abismo que está enfrente de ti, entonces lo descubres a Él en tus vasijas de otorgamiento que tienen por objetivo el otorgar.

Más aun, verás que Él es bueno sólo hacia aquellos que son tan malos como Él, y malos hacia aquellos que son buenos, en contraste con Él. Así es como te parecerá.

Nuestro trabajo es sólo elevarnos por encima de las vasijas de recepción. Si ves que las acciones del Creador no se ajustan al otorgamiento, esto aparece ante ti intencionalmente como un obstáculo en el camino, por encima del cual debes elevarte.

Pregunta: ¿Y qué descubro tras este ascenso?

Respuesta: El deseo de recibir, la vasija general de Maljut de Ein Sof, en una forma totalmente vacía: oscuridad, desesperanza, preocupación, y miedo, las terribles pruebas de Job, y llenas esta con la Luz de Jassadim y con amor.

Pregunta: Eso significa que luego de haberme corregido me siento bien, no importa cuánta oscuridad se me revele. Y ahora veo el pasado y ¿qué veo? ¿He sufrido o no?

Respuesta: Este ya es el siguiente nivel, el cual tienes que determinar. En Gmar Tikkun por supuesto no te parece que hayas sufrido.

Pregunta: ¿Qué es el sufrimiento que siento ahora?

Respuesta: Ahora no eres la misma persona que alcanzará el Gmar Tikkun. Eventualmente no te reconocerás en tu estado presente. Las sensaciones dejadas atrás no son tú.

Pregunta: ¿Entonces qué soy ahora?

Respuesta: Algo virtual.

Pregunta: ¿Entonces para qué necesitamos todos los estados presentes?

Respuesta: Los sientes con el fin de prepararte, en ellos haces todo lo que está en tu poder. Se nos dice: “Me he esforzado y he encontrado”. Estás preparándote hasta que encuentras, hasta que te elevas por encima del Majsom (barrera), hasta entonces, el verdadero “tú” no existe.

(68061 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: En la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot” Baal HaSulam dice que una persona puede esclavizarse y forzarse a sí misma a guardar las 612 Mitzvot. ¿Qué significa eso? ¿De qué acción está hablando?

Respuesta: Después que la persona revela sus 612 deseos en todos los 125 niveles de su deseo, en todas las formas e incorporaciones, trata de trabajar en ellas con la intención para otorgar. Este esfuerzo se realiza al pedir un Masaj, con el cual recibe y trata de otorgar. Entonces la persona llena todos los deseos de los demás que son revelados en ella.

Gracias a esta corrección, alcanza el deseo número 613, el deseo final de amor que está en la incorporación de todos los otros deseos. El deseo general, el que lo incluye todo, es revelado a la persona, no cómo uno de los 613, sino como una combinación de todos ellos, toda la vasija espiritual, un deseo totalmente nuevo y desconocido que no puede ser alcanzado de ninguna otra manera. En este la persona descubre al Creador.

 Ella mira la gran vasija, la cual llenó cuando actuó con la intención para otorgar y que trató como al Creador. Entonces la persona de pronto entiende al Creador, no sus acciones, sino al Creador en sí. Está escrito, “De tus actos te conoceremos”. Ahora la persona entiende no sólo la bondad con la cual el Creador nos llena a todos nosotros, sino al Creador en Sí.

Nosotros no sabemos qué es. No se trata de la actitud del Creador hacia nosotros, sino del Creador en Sí, en la forma pura, sin consideración de nosotros. Yo he alcanzado una equivalencia de forma con Él. Ahora veo lo que significa otorgar, y de estas acciones lo alcanzo a Él, alcanzo la mitad superior de Keter.

Esto es lo que el Creador quiere de Sus seres creados. Toda la creación existe llegar allí, a la cumbre. Es allí donde alcanzo al Creador  desconectado de la creación

(68056 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Puedo obligarme a mí mismo a cambiar internamente? ¿Existe tal acción? Por ejemplo, si constantemente pienso y me preocupo por las intenciones de los amigos y prendo la alarma del reloj para que me recuerde hacer eso, ¿seré capaz de medir el resultado de tales esfuerzos?

Respuesta: Yo no conozco el resultado. Yo me esfuerzo y no sé lo que voy a encontrar.

Pregunta: ¿Cómo puedo examinar las cosas de esta manera? ¿Cuál es el propósito de tal estudio?

Respuesta: Llevarlo a cabo. Si lo hiciste, el resultado será positivo. Todas las demás preguntas y reclamos provienen del ego: “¿Qué hago para formar esto? ¿Estoy perdiendo algo?”

Trata de separarte de ti mismo lo más que puedas: Existe una misión y no necesito nada más. Suena la alarma del reloj y pienso en los amigos. Luego ellos desaparecen de mi vista hasta el siguiente “ring”. Eso es todo.

Podemos tener éxito. El problema es la debilidad interna: Tú no tienes la suficiente audacia. Después de todo, la audacia hacia el cielo abre las puertas para ti.

En el momento en que ves las cosas de forma inteligente y sin llamar la atención, tú estás tratando de girar la manija de la puerta silenciosamente y de deslizarte hacia el interior. Pero no, tú debes golpear la puerta para que esta se abra.

Pregunta: ¿Cómo puedo adquirir esta audacia hacia el cielo?

Respuesta: La audacia no es cuando yo actúo dubitativamente: “¿Esto merece la pena? ¿Tal vez no somos dignos de ello todavía? Quizás  primero debamos acumular poder y conocimiento…” Audacia es cuando yo demando, aunque sé que no lo merezco. Yo sé eso y aun así lo demando como si el Creador me estuviera debiendo.

Y esto está justificado. Yo entiendo que no puedo salir de mi ego, que el Creador me ha creado de esta manera para que yo realmente no pueda conectarme con los amigos. Sé que estoy de pie ante una pared, porque he descubierto esto después de los esfuerzos que he realizado. Ya he probado muchas cosas y he alcanzado algunas, pero todos mis logros son inútiles frente a este muro. Cada vez la inclinación al mal se apodera de mí y me dice: “Espera un poco, todavía tienes que terminar lo que no has tenido la oportunidad de hacer. Tal vez en un mes o dos, quizá debes repasar Shamati, y acumular poder… pero ahora no estás listo todavía. Deja que los demás lo intenten”.

Tiene que haber audacia aquí, pero una audacia muy seria y profunda: “Yo me lo merezco y eso es todo”. Esto no es un ataque sin sentido, sino un cálculo cuidadoso. Puedo traer conmigo los esfuerzos que hice; yo no demando cosas simplemente, y lo hago junto con los amigos,  No hace ninguna diferencia si nos vemos como una banda de criminales y no como un grupo consolidado, nosotros exigimos de manera decisiva, como gente valiente que no se dará por vencida.

(68053 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Lo Lishmá (no en su nombre) es cuando acuerdo ser socio con el Creador. No tengo otra opción ya que después de todo quiero alcanzar todo lo que existe en el mundo. Esta es la forma en la que comienzo, como un egoísta, como todos nosotros.

Pero más adelante, pierdo la esperanza de adquirir lo deseado. Si fueran adquisiciones corporales, aplicaría más esfuerzo dado que sé que este es el truco, o iría a estudiar a una universidad si fuera necesario el conocimiento, o lo robaría, pero de una forma u otra habría alcanzado lo que quería.

Pero si mi meta está por encima de este mundo y quiero llegar a la raíz de mi alma, descubrir la meta de mi vida, de dónde viene y cuál es el plan para esta, entonces no seré capaz de encontrar eso en este mundo. Y es aquí que veo que no tengo opción, y no podemos arreglárnoslas con nuestras propias fuerzas, y así llegamos a la sabiduría de la Cabalá.

Y aquí se me dice, “¿Quieres alcanzar eso? Es posible, pero para hacerlo necesitas otorgar al Creador”. Y entonces percibo al Creador como un socio, como la autoridad tributaria, donde pienso que puedo tener una ganancia para mí bajo la condición de que le destine a Él el porcentaje que merece.

Si este es Su sistema, si Él creó al mundo, y estoy en este mundo como un trabajador, como un implementador, entonces está claro para mí lo que pide el Dueño. Como está escrito: “La tienda está a abierta y el dueño da crédito. El libro está abierto y la mano escribe. Y quien quiera tomar prestado puede tomar prestado”. Así subconscientemente, veo al Creador como mi socio que pedirá Su parte.

Lo Lishmá, es mi acuerdo de asociación con el Creador. En realidad, me gustaría obtener toda la ganancia para mí y no compartir con nadie; me gustaría que la espiritualidad continuara como la corporalidad, con las mismas condiciones. Pero no hay opción, estoy forzado a compartir: “Dime cuánto necesitas Tú, yo estoy de acuerdo”.

Incluso si fuera el 99%, pero si me queda el 1% yo lo aprecio, entonces estoy preparado para trabajar por este. El obrero en la fábrica trabaja por un pago de 1000 dólares por mes, mientras que el dueño de la fábrica puede ganar millones. Aquí, es lo mismo. Por lo tanto, hago un acuerdo para asociarme con el Creador, y esto es lo que hace cada uno de nosotros. No tenemos que mentirnos a nosotros mismos. Nuestro ego no entiende otro camino.

Y aquí está la clave: ¿Cómo debo relacionarme con este socio? ¿Llevo mi egoísmo a esta sociedad con Él y divido: Eso es mío y eso es Tuyo?

Algunas veces quiero tomarlo todo para mí. Algunas veces en realidad acepto darle todo a Él, pero claro, eso es bajo la condición de que yo también obtenga algo de ella. Subconscientemente esta tiene ese significado para mí, en mi acuerdo de darlo todo, en todo esto, debe haber alguna ganancia para mí.

En la medida en que mi estado de Lo Lishmá me parece un estado perfecto, cuando quiero darle todo al Creador, me veo a mí mismo en mi imaginación como adherido al Creador, y entonces todo lo que Él reciba será mío. Así que estoy preparado para darle a Él como a mi bebé, donde no me arrepiento de nada de lo que le doy ya que la naturaleza me obliga a sentir que es mío. Es como si fuera yo, yo mismo, e incluso más importante que yo.

Ya sea que lo quiera o no, no tengo otra opción que situarme en esta especie de asociación inconsciente que beneficia al ego, como con el impuesto sobre la renta. Y si es posible ocultar de alguna manera los impuestos, entonces es claro que esto no va a funcionar con el Creador

Por lo tanto, si estamos dentro de nosotros mismos, nuestros deseos de alcanzar el otorgamiento del Creador son egoístas, son un juego “arreglado” desde el principio. Podemos estar de acuerdo en otorgar sólo por desesperación, o por falta de otra opción, o porque se espera recibir un pago. Todos quieren un socio tan poderoso que lo controla todo; es una alianza muy conveniente. Esta es la base de todas las religiones.

Pero nuestra meta es reconocer la alianza egoísta en este punto, y corregirla. Ya que es especialmente en este punto en el que luchamos: si mi relación con el Creador se volverá mi “poción de muerte” o el “elíxir de la vida”. ¿Iré de Lo Lishmá a Lishmá o permaneceré completamente dentro del mortal ego? Aquí está el punto crítico.

(67036 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Cómo puedo hacerles un regalo a los amigos con los cuales estoy conectado virtualmente a través del Internet?

Respuesta: ¿Durante el encuentro físico les damos regalos materiales? El regalo esta en el corazón. Si realmente tenemos regalos para nuestros amigos, entonces ellos los sentirán. Aquel que da un regalo se llama “superior”, y el que recibe se llama “pequeño”. Y ellos se llaman “amigos” cuando él que recibe siente al que da el regalo, y recibe este regalo con alegría y amor, entendiendo que su amigo de este modo revela su amor. Y al recibir el regalo contesta con amor a su amigo.

Este regalo es solamente una causa y por eso no importa quién da y quien recibe, ambos son iguales. Si esta relación surge entre nosotros, entonces cada uno de nosotros siente el otro, como una madre siente a su niño que está lejos de ella. El amor es más fuerte que la distancia.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Cómo me mantengo en el grupo, a pesar de que creo que los odio?

Respuesta: No es terrible. Todo el mundo experimenta este odio. Vean lo que se dice acerca de los alumnos de Rabí Shimón: gente tan buena y qué odio se reveló entre ellos. Tenemos que verlo como un doctor tratando una enfermedad, y tratarla como un hecho dado sin culpar a nadie.

Tenemos que aceptar el odio como algo natural y esencial, y tenemos que vivir con él.  Tenemos que conocer nuestra naturaleza y al mismo tiempo tratar de elevarnos por encima de ella y construir las relaciones espirituales entre nosotros.

Donde sea que se lleve a cabo nuestro trabajo en conjunto y con la ayuda de la Luz por encima de nuestro ego, es ahí donde tratamos el odio como un médico trata a un paciente. Cuando un médico examina a un paciente, no toma en cuenta su personalidad, sino que analiza la enfermedad y la cura. Así es como debemos actuar.

El ego nos es dado de Arriba para que con su ayuda, por encima de él, construyamos esta conexión entre nosotros. Si tú no siente el odio de los amigos dentro de ti, simplemente no lo ha descubierto todavía.

(67936 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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Si desde el principio no quieres ir de Lo Lishmá  (no en Su nombre) a Lishmá (en Su nombre), hacia el otorgamiento, entonces es preferible no hacer nada en absoluto. Al menos no le pidas al Creador para el bien del ego. Después de todo, acuerdas una asociación con Él, sólo para obtener más de Él.

¿Cómo debemos actuar para no convertirnos en sanguijuelas que exigen “¡Dame tanto este mundo como el mundo por venir!”, sino en lugar de esto, aprender del Creador acerca de Su atributo de otorgamiento sin, “aprovecharme” de su riqueza?

Entonces, el estado de Lo Lishmá es muy delicado, serio, dramático, y cambia la vida. Después de todo, a partir de este punto, puedo ir en dos direcciones completamente diferentes y necesito tomar una decisión.

La búsqueda del significado de la vida, su fuente y objetivo, me lleva hasta este punto, al maestro, al grupo, a los libros, al sistema, y comienzo a aclararlo. A partir de esto, puedo regresar en todo tipo de direcciones, y puedo ir hacia adelante.

Pero ¿cómo puedo descubrir dónde es “adelante” y dónde es “atrás”? Después de todo, no veo la dirección. Me pueden hablar de esto mil veces, pero aun así no lo veo. Necesito aclararlo yo mismo.

Atrás es la muerte y adelante es la vida, pero yo lo percibo de forma completamente diferente ¿Cómo puedo verificarlo para dirigirme constantemente yo mismo?

Con respecto a este punto tengo socios: el grupo, el maestro y por supuesto, el Creador. Ahora necesito organizar todos esos componentes para avanzar en la dirección del bien.

Pero ¿qué es el bien: es lo que es bueno para mí, para mi ego, o se trata de las metas de alguien más? Existen muchas preguntas aquí y necesito aclararlas. Me parece que estoy dentro de una esfera con 360 grados de direcciones para elegir, ¡Y puedo elegir la dirección que me plazca! ¿Hacia dónde debo ir? Esa es la enorme pregunta que la persona enfrenta.

Le toma mucho tiempo hasta que aclara este asunto, y esta aclaración finaliza sólo en Gmar Tikkun (final de la corrección). De esta manera alcanzamos la respuesta a la misma pregunta acerca del significado de la vida con la que llegamos. Aun cuando te pareció que habías comenzado a sentirla y a entenderla antes, en realidad la alcanzamos sólo al final. En realidad dentro de esta pregunta están incluidos todos tus pensamientos y deseos, y todos ellos necesitan ser corregidos y llenados, y entonces significa que llegaste a la respuesta.

Estamos ante este punto, y necesitamos conectarnos juntos: el grupo, el maestro, el Creador, y otro componente, la Torá.

El Creador es la fuente. El grupo, el maestro y Yo, son los medios. La Torá es la fuerza corrección que yo activo. Entonces está dicho, “Israel, la Luz y el Santo, Bendito sea, son Uno”. Y si los conecto todos en un lugar, el camino correcto se abre ante mí.

Este camino no existe por sí mismo, es creado ante mí como una dirección que fue abierta, como una flecha directa, como un vector, bajo la condición de que yo elija todos elementos de los datos correctamente. Necesito organizar correctamente cada vez todos los atributos, mis pensamientos y deseos, para aclarar la dirección, y avanzar hacia adelante una y otra vez. De esta manera, nos corregimos.

(67033 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Enero del 2012, “Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Qué quiere el Creador a través del Libro del Zóhar?

Respuesta: El Creador no quiere nada. Él quiere lo que tú quieres. Él está constantemente en la ley de otorgamiento absoluto. Y las Reshimot (genes de información) se despiertan en ti todo el tiempo y te revelan cuán opuesto eres a esta propiedad total de otorgamiento que gobierna en todo el mundo.

Mientras más fuertemente se abran en ti las Reshimot, más opuesto te sentirás a esta ley, a esta fuerza, en diversas formas. Día a día, tu mundo te parecerá mucho peor desde cualquier lado.

¿Quieres quedarte en este? Quédate ¿Quieres alejarte de la miseria? ¡Avanza! ¿Quieres hacer algo contigo mismo? Hazlo. Usa este poder del bien ¿Cómo? Si te esfuerzas por ello, entonces descubrirás su mayor impacto sobre ti. Si no te esfuerzas, no descubrirás.

El Creador no cambia. Mediante tu aspiración, serás capaz de atraer más ayuda, más poder de Él. Y si no lo anhelas a Él, si le das la espalda a Él, revelarás algo diferente.

El Creador no quiere nada. Sólo decimos: “Su deseo es traer placer a las criaturas” porque pensamos que Su deseo es el mismo que el de nosotros, que este opera y realiza. Si opera y realiza, pero de una forma que no cambia. Y es por eso que, en contraste con nuestro mundo, este es un estado estático, en el que todo depende de ti. Todos los cambios dependen de ti.

Las Reshimot te son reveladas sólo a ti para que sientas cambios; no es Él quien está cambiando en cada momento. El Creador no cambia; la Luz está en reposo absoluto. La criatura quería llevar a cabo la primera restricción (Tzimtzum Alef) y lo hizo; la segunda restricción, ¡Por favor hazla! y el Creador acepta, pero nada más. La criatura hace todo. Sólo relatamos en nuestro lenguaje terrenal que el Creador actúa en todo.

Así, si quieres cambiar algo, no debes olvidar que somos nosotros los que cambiamos.

(67949 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Enero del 2012, El Zóhar)

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Pregunta: Es difícil despertarnos entre nosotros por medio de acciones externas, pero las acciones internas se nos escapan ¿Qué debemos hacer?

Respuesta: El punto es que cada uno de ustedes cae dormido y pierde la esperanza. Esto es natural, y continuará hasta que sientan que cada uno depende de los otros y debe cuidar de los otros. Debo entender que mi deseo depende de ti, y el tuyo depende de mí. Sólo entonces llegaremos al deseo real.

Hoy, ustedes están buscando este deseo de forma personal, individualmente, pero no juntos. Cada uno piensa cómo incrementar su propio deseo, pero esto es incorrecto. No serán capaces de hacer eso. Por el contrario, caen dormidos, confiados en las indulgencias de Arriba. Nada más puede suceder, mientras la persona haga el cálculo sólo para sí misma. Solo, nadie es capaz de establecer incluso el más pequeño contacto con la espiritualidad ya que esta es absolutamente opuesta a ella. Aún no podemos imaginar la profundidad de esta división.

Sin embargo, tenemos la oportunidad de dar este salto atravesando la distancia que nos separa del mundo espiritual. Esto depende del grupo, de cómo jugamos dentro de este, de cómo jugamos ese juego del que simplemente no podemos escapar. En esta “obra de teatro” del grupo, debo manifestar constantemente este entorno, su continua puesta en escena: todos nosotros en un escenario juntos en cada acto, en cada escena. Ningún otro medio ayudará sin este.

Está dicho: “Un héroe no se salvará por su propia fuerza”. Se necesita para esto el poder del Creador, pero sólo puede ser convocado a través del grupo. Debemos pensar en esta dirección y en esta puesta en escena, como en el teatro. Necesitamos construir esta obra, en la que todos participen sin excepción. En nuestra obra, le damos la garantía mutua el uno al otro; manifestamos nuestra participación, atención, y la necesidad de cada uno por todos y de todos por cada uno. De otra manera no saldremos de Egipto.

Si están trabajando en esto y encuentran obstáculos en el camino, entonces podemos salir al desierto de la Aravá, ya que tendremos algo con qué ir, tendremos el sufrimiento de todo el Kli que no es capaz de unirse. Está dicho acerca de esto: ¡”Y los hijos de Israel clamaron por el trabajo”! Por su egoísmo, habían construido las maravillosas ciudades de Ramses y Pitóm, mientras que ellos se encontraban viviendo en ciudades pobres, que los amenazaban con no dejarlos salir del exilio.

(67849 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá 26 de Enero del 2012, “Estudio de las Diez Sefirot”)

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Todo nuestro trabajo es crear el entorno. Después de todo no puedes crearte a ti mismo. Esto es lo que tenemos que crear para la humanidad en estos días. Si tengo que corregirme, ¿cómo puedo hacerlo? Simplemente necesito crear a mi alrededor un entorno de calidad, los medios de comunicación y un sistema de educación, para ser el producto de este entorno.

Pero al crearlo, me corrijo a mí mismo. Eso es porque a través del proceso de creación comienzo a sentir cómo se debe construir y cómo debo existir, y en consecuencia qué tipo de entorno debe ser para que me afecte. Yo siento cómo debo construirlo ahora para que tome una forma tal que me influya.

En el proceso de construcción, nos unimos a la mente operativa y comprendemos lo que quiso hacer el Creador con la ruptura, por qué razón preparó estos bloques, madera y materiales de construcción para nosotros, y por qué debemos construir esta casa. Gracias a esto comenzamos a descubrirlo a Él. Parece como si yo estuviera construyendo el entorno para que me corrija, de manera que mi ser corregido sea incorporado en Él y luego…pero no es así. Al crear el entorno llego a conocer al Creador.

(67846 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Enero del 2012, El Zóhar)

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Pregunta: ¿Por qué hubo una necesidad de un gran movimiento de todos los mundos, cuando todo el mundo se elevaron junto con Adam HaRishon (primer hombre) en la tarde del sexto día de la creación, si después pecó y cayó aún más bajo que el lugar en el que nació?

Respuesta: Después del pecado de Adam HaRishon, todos los mundos descendieron al mismo lugar en el que están ahora, que es el mundo de Nikudim. Sin embargo, como resultado de todos los ascensos y descensos, se creó el entorno donde las almas están. De ese punto en adelante, las almas son puestas en un mundo, en un entorno, y gracias a eso, el entorno puede existir.

Los niveles inanimado, vegetativo y animado de los mundos, los mundos de Beria, Yetzira y Assiya (BYA), permiten que las almas existan en una “forma bestial” y les proporcionan las condiciones necesarias para la vida. Pero después de que la persona recibe la vida, puede alcanzar la existencia del alma en el nivel del hablante, además de los niveles inanimado, vegetativo y animado. Con el fin de hacer eso, las almas deben conectarse, y entonces construir una red entre ellas.

Al principio los mundos se elevan sin la participación de la persona, de acuerdo con el plan de la creación. Hay un plan llamado Beito (en su momento) que funciona como un reloj y es llenado paso a paso, como el movimiento de las manecillas de un reloj. Tú puedes acelerar el plan si lo deseas, y haces que el reloj marque más rápido, pero tienes que hacer esfuerzos adicionales para ello. Hay un plan preliminar, y todo se mueve de acuerdo con el plan de la creación y vuelve a su raíz.

El mundo de Atzilut por sí mismo es Galgalta ve Eynaim. Si yo inserto Galgalta ve Eynaim dentro de Awzen, el resultado es el mundo de Beria, si yo inserto el mundo de Atzilut dentro de Jotem, el resultado es el mundo de Yetzira, y si yo lo inserto en Peh, el resultado es el mundo de Assiya. Así los mundos de BYA son una copia del mundo de Atzilut en Awzen, Jotem y Peh (AHP), que es la incorporación de los atributos de Bina y Maljut. Así fueron creados los mundos de Beria, Yetzira y Assiya, que son el entorno de Adam HaRishon.

Ahora el hombre está en el deseo de recibir en el que hay diferentes atributos de otorgamiento, diferentes atributos de vida. Estos atributos de vida no tienen libre albedrío, y son sólo los niveles del inanimado, vegetativo y animado. Es exactamente igual que en nuestro mundo, donde hay niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, que existen y están activos alrededor de la persona, creando para ella un entorno en el que ella puede vivir.

¡Nosotros vivimos en el mundo de Atzilut, por medio de los atributos del Creador que están a nuestro alrededor en las formas naturales del inanimado, vegetativo y animado! Gracias a esto, existimos. Pero si yo no quiero existir por medio del nivel inanimado, vegetativo, o animado, sino más bien por el nivel del hablante, que es el mundo de Atzilut mismo: tengo que elevarme hasta él.

Entonces de los mundos de BYA, yo recojo la información sobre el significado de la vida, del atributo de otorgamiento (Galgalta ve Eynaim) que se incorpora en los atributos de recepción (AHP). Quiero unirme a la fuerza de los atributos de otorgamiento (Galgalta ve Eynaim) y expreso mi deseo de ello, con mis intentos de conectar las partes rotas y elevarlas al mundo de Atzilut.

Yo no elevo las piezas rotas del deseo de recibir al mundo de Atzilut, sino solamente las partes rotas del deseo de otorgar, los puntos en el corazón que fueron separados unos de otros por el deseo de recibir (AHP) que entró en ellos. Yo quiero que la Luz venga y conecte los puntos en el corazón en lo más alto del deseo de recibir. Entonces ellos comenzarán a trabajar mutuamente con el AHP. Esto significa que yo elevo el AHP a Galgalta ve Eynaim.

(57758 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/16/11, “Estudio de las Diez Sefirot”)

Pregunta:

Respuesta: “A través del grupo” significa que mi deseo lo concentro a través del sistema integral. Y si éste es capaz de llegar a ser similar a este sistema integral, es una señal de que mi deseo es similar al deseo del Creador. Está escrito: “Haz tu deseo como el Suyo”.

Si no puedo hacer esto, entonces me dirijo a Él a través del grupo y pido la fuerza de corrección. Pero esto no quiere decir que yo dirijo mi deseo a través del grupo al Creador para que Él pueda responderme y me llene de la fuerza de otorgamiento para poder otorgar en la práctica.

Por el contrario, me dirijo al grupo y veo cuanto los odio, no quiero estar con ellos, soy rechazado y los rechazo. Y entonces, en estos discernimientos, en las luchas y colisiones con todos, precisamente todos estos estados corruptos son lo que elevo y pido: ¡”Corrígelos! ¡Estoy esperando! ¡Quiero unirme con los demás! “Entonces es una maravillosa plegaria.

(67580 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/25/12, El Zóhar)

La diferencia entre hombres y mujeres, entre el Creador y la criatura, es su oposición.

La naturaleza del Creador (Zeir Anpin) es el otorgamiento, y en la criatura (Nukva) el otorgamiento sólo puede estar en la intención. Y si esta intención es correcta, entonces el otorgamiento se produce por el hecho de que esta recibe, y cuanto más, mejor.

Siendo ese el caso, el Kli espiritual (vasija) que nosotros debemos desarrollar, se encuentra por encima del deseo, en la intención. Por lo tanto, no comprendemos cómo es posible calcularla.

Cuando la persona empieza a estudiar, después de cierto tiempo, ve que existe una montaña ante ella y que en su punto más alto se encuentra el templo del Creador, el lugar a cual debe llegar. Sin embargo, cuanto más avanza, más es rechazada por este y más confusa se vuelve ella. De esta manera, el conocimiento de la Torá se opone al conocimiento de los dueños de casa. De hecho, el que avanza con la ayuda de su ego constantemente refuerza sus poderes, sus conocimientos, su seguridad, su comprensión, y siente más apoyo.

Sin embargo, quien realmente trate de escalar la montaña del Creador debe despegarse cada vez más y más del suelo estable, por lo tanto, experimenta una mayor confusión y falta de comprensión. Él tiene que aceptar este rechazo específicamente como la asistencia que necesita para construir su vasija espiritual, la parte femenina, Nukva, para ser similar al otorgamiento, al hombre, al Creador, haciendo un ejemplo de Él.

La dificultad en el avance real es que no es compatible con nuestra comprensión común, sino que exige que nosotros nos convenzamos a nosotros mismos y aceptemos las condiciones impuestas al hombre por el Creador. Esta es la única manera de progresar.

Por lo tanto, en el camino hacia el templo aparecen constantemente con mayor fuerza y poder policías y guardias intransigentes, y ellos lanzan a la persona de la altura que ha alcanzado. De hecho, cada vez que la persona alcanza algún tipo de cambio en sí misma, ella comienza a comprenderlo. Esta comprensión destruye su vasija espiritual, debido a que esta ¡se encuentra completamente en la fe por encima de la razón! La comprensión lo borra.

Y para ser ayudados a no quedar atrapados en nuestro conocimiento, sino que avancemos más y más en la fe por encima de esto, somos lanzados desde la montaña y nos vemos obligados a comenzar de nuevo desde cero. Pero cada vez alcanzamos una altura mayor. Esto significa que somos capaces de renunciar a nuestro ego, en una u otra manera, con la ayuda de la Luz que reforma.

Así, hasta que no quede nada para la persona y ella se eleve completamente por encima de su deseo de recibir, alcanzará la verdadera devoción. Entonces, su deseo (femenino Nukva) se invertirá de su forma externa a ser completamente similar a la naturaleza masculina, al atributo interno del Creador, y se fusionarán el macho y la hembra. Nuestro deseo se vestirá externamente en el Creador.

El ascenso es ocultado con el sometimiento a nosotros mismos y la recepción de la forma del otorgamiento. Si yo estoy preparado para cualquier cosa que me venga de Él y me anulo a mí mismo, entonces puedo convertirme en Su vestidura externa. Y luego de Él vendrá el otorgamiento en forma de Luz Circundante y comenzará a construirme nuevamente. De esto es habla, cuando se dice que cada día la Nukva se convierte nuevamente en una virgen, y el Creador construye a partir de esto un nuevo Kli. Esto significa que la forma de otorgamiento construye en la persona el deseo que es adecuado para ella, la intención correcta.

(66708 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/17/12, Escritos de Rabash)

Pregunta:

Respuesta: El texto no funciona aquí. ¿Fuiste impresionado por el texto ahora? ¿Quién puede decirme sin mirar el libro qué es lo que leímos? El texto no permanece en nosotros a menos que tengamos que usarlo de una manera determinada, para escribir algo basado en él o para enseñar a alguien más. Pero para nosotros mismos no funciona. Por ahora El Libro del Zóhar es como la Luz Circundante para nosotros, la cual viene y nos influye desde el exterior. Entonces durante la lectura nosotros podemos dirigir nuestros deseos y pensamientos hacia la corrección con la esperanza de que este funcione.

Lo que los autores del Zóhar escribieron es tan elevado que yo no puedo estar conectado con el texto mismo, sino solamente con  la “medicina”. Yo no sé cómo funciona la medicina. Esta contiene materiales diferentes que entran en mi cuerpo y une sus procesos químicos y lleva a un desequilibrio en sí. Pero el desequilibrio se dirige a la dolencia y entonces esta conduce al equilibrio.

Esta es llamad “el veneno que actúa como una cura”. Lo que yo me trago causa cambios en mi cuerpo, pero ellos son contrarios a la dirección en la que la enfermedad avanzó, de modo que pone al cuerpo en desequilibrio. Luego el desequilibrio de uno mismo y el otro desequilibrio llevan al equilibrio. Está escrito: “Cada medicina es veneno, pero no todo veneno es una medicina”.

Este es el trabajo en la línea derecha e izquierda, entre las cuales nosotros creamos la línea media. Aquí el desequilibrio de la línea derecha y el desequilibrio de la línea izquierda equilibran la línea media. Si nosotros tenemos miedo de estar en un estado de desequilibrio, esto ya no es obra del Creador. En resumen, tú tienes que ser un héroe. El desequilibrio es un buen estado, es un signo de avance. Después de todo, aún cuando caminas, tú te mueves de un estado desequilibrado a otro estado desequilibrado. Tú te paras en un solo pie mientras el otro pie está en el aire.

(67464 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/24/12, El Zóhar)

Pregunta:

Respuesta: ¿Que estas pidiendo? ¿Tener una petición verdadera o algo más? Tú no necesitas nada aparte de esto. Si yo volteo hacia Él con una petición, debo constantemente revisar para estar seguro de que mi petición es la mejor, la más correcta y precisa, que llegue a la meta justo al centro y no exigir nada de esto. ¿Por qué necesitaría yo algo más? Después de todo, cualquier respuesta será un pago, y yo no deseo un pago.

¿Que aspiramos?

-Yo aspiro a la unidad, fraternidad, otorgamiento, ¡a dar placer al Creador!

-Por favor, adelante, lo estás haciendo.

-Yo solo quiero saber si a Él le gusta esto o no…

Pero si te das cuenta que estás haciendo algo agradable para el Creador, que será el mayor placer para ti y lo recibirás para tu propio bien.

Al pasar por todos estos estados, donde tú no recibes nada y mantienes la meta, y lo haces una y otra vez, tú, de este modo construyes una pantalla con la cual recibes una reacción del Creador que le dará placer a Él, y esto no entrara en tus deseos recibidos, sino que estará por encima de ellos.

Pero por ahora, si recibiste una  reacción en retorno ahora, esto te dará una enorme satisfacción. Digamos que escribiste una carta a alguien muy grande, y esta persona la recibió y te respondió diciendo, “recibí tu carta”. Esto será suficiente. Ya estas contento.

Por esto, mientras no estés protegido de este tipo de placeres, no recibirás ninguna reacción.

(67577 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/25/12, El Zóhar)

Solo piensa ¡cuánta ayuda hemos recibido!

Esta es una ayuda invaluable. Después de todo, si recibimos de Él no para hacerle bien a Él, sino simplemente para disfrutar de Él, entonces nunca escaparemos del uso egoísta.

Es por esto que hubo una restricción, después de la cual puedo estar absolutamente seguro de que si quiero recibir y disfrutar del Creador para mí mismo, no seré capaz de hacerlo. Cuan bueno es que alguien haya fijado esta ley para mí, la cual no puede ser rota.

Solo cuando yo quiero disfrutar para otorgarle al Creador, para agradarle a Él y ser equivalente a Él de manera que nos agrademos el uno al otro, solo entonces seré capaz de hacerlo. Esto me posibilita para alcanzar la condición; no pecare y no recibiré de manera egoísta. Antes de ser capaz de recibir para otorgar, me mantendré en la oscuridad. ¡Qué maravilla!

(67458 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/24/12, Escritos de Rabash)

Pregunta:

Respuesta: Esto puede hacerse en cualquier momento si te elevas a la altura de esa acción. Sin embargo, nosotros avanzamos hacia ella poco a poco: en primer lugar estoy dispuesto a otorgar a los demás un 1%, luego el 2%, luego el 3% y así sucesivamente hasta alcanzar el 100%.

Cuando estoy dispuesto a otorgar sobre ellos el 1%, ¡significa que quiero un 99% para mí! Y si quiero otorgarles un 2%, significa que quiero un 98% para mí. Y así, poco a poco me elevo hacia el otorgamiento, hacia Lishma (en Su nombre).

Esto es llamado el tiempo de la preparación, que dura hasta que mi intención se convierta en un 100% para el otorgamiento. Hasta el momento, este 100% de intención se extiende en un gramo de placer, una porción de Luz, un quantum de Luz. Entonces yo intensifico mi intención de manera que sea suficiente para dos partes de Luz y luego tres partes, hasta que pueda contenerme de recibir toda la Luz entrante, lo que significa que estoy construyéndome un Masaj (pantalla) de Bina, para otorgar en orden de otorgar. Luego de alcanzar este nivel, incluso podré recibir en orden de otorgar, después de haber desarrollado el correcto Masaj.

(67455 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/24/12, Escritos de Rabash)

Pregunta:

Respuesta: La lección de la mañana no está destinada a llenar al estudiante. La lección debe sacudirlo fuertemente y ponerlo en su lugar, para que después sea capaz de elegir la dirección correctamente, de esforzarse durante la lección y de continuar viviendo en ella todo el día.

La lección de la mañana es la mínima porción diaria que todos reciben y siguen procesando todo el día. De ella cada quien elige varios principios para su trabajo interno y para la difusión. Recuerdo que cuando yo estudiaba, nunca me perdía una lección, a excepción de una vez cuando estaba muy enfermo. Si pasas la mañana sin una lección, sólo sentirás tu corporalidad todo el día y le servirás todo el día.

(67451 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/24/12, Escritos de Rabash)

Pregunta:

Respuesta: No tendrán éxito en eso porque necesitan conectarse y demandar que el Creador esté entre ustedes para enseñarles, para reforzarlos, y llenar sus deseos ¿O quieren alcanzar algo por su cuenta? Todo se alcanza sólo mediante el poder de la plegaria.

Pregunta: Eso es exactamente lo que pasa; fracasamos en unirnos y dirigirnos al Creador con la demanda. Fracasamos en esto una y otra vez, y después somos empujados desde atrás ¿Cómo podemos apresurar este proceso? ¿Cómo puedo obligarme a mí mismo y a los amigos?

Respuesta: Se trata todo de trabajo interno. Aún debemos hablar de ello un poco a pesar de que es interno. Está escrito: “y los hijos de Israel suspiraron por causa del trabajo”. No es posible sin ello. Deben perder la esperanza en sus propios poderes y sólo entonces, unirse y gritar por ayuda.

Baal HaSulam escribió acerca de esto en la carta 57: “Y también quien no recibió el amor del Creador, todo lo que trabajó en purificar su alma el día anterior, parece estar totalmente quemado al siguiente día. Y en cada día y en cada momento uno debe comenzar de nuevo, como si no hubiera hecho nada en toda su vida. Y entonces “Los hijos de Israel suspiraron por causa del trabajo”. Porque vieron que son incapaces por siempre de ver el fruto de su propio trabajo. Y entonces  su suspiro y su plegaria estuvieron completos, y entonces “ellos clamaron” etc., porque el Creador escucha la plegaria y Él sólo espera la plegaria completa”.

(67479 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/23/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Pregunta:

Respuesta: En este camino, sufrimos por amor. Lamentamos que se nos priva de la semejanza con el Creador.

¿De verdad crees que el Creador te priva de alimentos, agua, refugio y salud? No, estamos hablando sobre el sufrimiento de aquellos que quieren ser como Él.

De repente, nuestros deseos egoístas y nuestro placer se hacen más grandes, los deseos y los placeres son, de hecho, los mismos y no podemos lidiar con ellos por más tiempo. En este caso, sufrimos, y el Creador desaparece de nuestra vista. Anteriormente, Se expuso a nosotros. Pero más tarde, los predicamentos se presentan y no ya podemos manejar Su revelación. Por lo tanto, Él se oculta de nosotros.

No hay comparación con el sufrimiento de una persona normal, que en lugar de ganar diez mil como ayer, hoy gana sólo unos cientos. Tenemos que entender el lenguaje de los cabalistas que hablan acerca de cosas espirituales y no del plano material. En el camino espiritual, un “castigo” se refiere al ocultamiento del Creador y a nuestra incapacidad de otorgar.

(66942 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las diez Sefirot“: “Dado que Su Gobierno no está revelado, es imposible verlo a Él, sino sólo en el ocultamiento del rostro, desde atrás, como aquel que ve a su amigo desde atrás y podría dudar y creer que es otra persona. De esta manera, uno siempre se queda con la elección bien sea la de mantener Su voluntad o romperla”.

Debido a que el Creador está oculto, Él nos permite tener dudas y por lo tanto, la oportunidad de ejecutar acciones. Si el creador estuviese revelado, todos seríamos sus esclavos, “robots” que ejecutarían su deseo incondicionalmente. Su revelación nos obligaría a hacer eso automáticamente. Después de todo, no habría ninguna “ruptura” entre nosotros y la Luz, la cual es la que nos permite de manera independiente parecernos al Creador.

Pero el Creador nos proporciona la sensación de ocultamiento: Él no sólo se oculta, sino que nos permite sentir que Él no existe. En este caso, podemos ejecutar Su deseo como si Él existiese, y actuamos en Su lugar. Por lo tanto Él nos permite completar Sus acciones. Para nosotros es una oportunidad, un lugar para trabajar y sentirnos orgullosos del hecho de que podemos llenar nuestras dudas con Su Gobierno.

Pero, ¿dónde puedo encontrar el poder para realizar este trabajo, si Él se oculta de mí? Tengo que entender que el ocultamiento es una especie de “luz negra” que construye una forma especial en mis deseos y pensamientos: los contornos ocultos del Creador, los cuales quiero completar.

Si esta forma se me revelara, llevaría a cabo Su deseo sumisamente. Entonces, ¿Cómo puedo crear la forma del Creador desde mí interior, de manera que me obligue a actuar mientras Él está oculto? Tengo que construir Su imagen dentro de mí y sólo entonces puedo ejecutar Su plan.

Y así poco a poco, la persona construye dentro de sí la imagen del Creador. Y el Creador le muestra cada vez más cuán profundamente y de qué manera Él está oculto. Así que avanzamos hasta que construyamos todo lo que el Creador quiere. Entonces nos pareceremos a Él de acuerdo a la equivalencia de forma.

Así que el punto no es realmente llevar a cabo el deseo del Creador. Nuestro deseo de recibir y todas las diferentes maneras de recibir son medios. El punto es construir la imagen del Creador dentro de nosotros.

(67375 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Nosotros estamos en un estado de ocultamiento y debemos entender que estamos en ocultamiento.

Cuando nosotros sentimos la presencia de algo podría ser que eso se esconda o se revele. De modo que el ocultamiento es parte de la revelación porque yo ya sé acerca de la existencia de algo que está oculto.  Esto significa que las personas que están en un estado de ocultamiento están ya en el camino de la verdad, aún cuando este se oculta de ellos por el momento.

Esto ya es un estado avanzado porque la gente común no siente ese algo que se oculta de ellos.

Nosotros atravesamos cuatro fases: doble ocultamiento, ocultamiento simple, la Providencia de recompensa y castigo, y la Providencia eterna.

En lo concerniente a estos dos ocultamientos, esto ya no es separación, tampoco un estado de inconsciencia. En el ocultamiento doble yo sé que estoy separado de la realidad y que no veo que el Creador determina todo lo que me sucede a mí. En el ocultamiento simple yo siento que mi vida depende de mí al estar frente al Creador. Pero algo que me trajo al ocultamiento en vez de traerme a la revelación depende de mí.

De modo que en un doble ocultamiento yo determino que estoy separado del Creador, y en el ocultamiento simple hay contacto pero yo no realizo Su deseo.

En la siguiente fase, en la fase de la revelación, yo recibo recompensa y castigo de acuerdo al grado que yo realice Su deseo. El castigo es eventualmente también una recompensa porque gracias a este yo avanzo. Esto me demuestra dónde tengo que corregirme todavía, es decir dónde estoy yo “detrás” del nivel actual porque la persona no es obligada a hacer algo que esté más allá de su poder.

Eventualmente, yo paso a la Providencia eterna después de haber corregido todos mis atributos, y alcanzo el entendimiento mutuo total con el Creador.

Todos estos estados tuvieron la intención de hacernos entender la Providencia del Creador. Esta comprensión es el signo, el significado, la base de todo nuestro éxito y bienestar. Si yo sé que recibo golpes por alguna razón, esto ya no es un sufrimiento sin sentido, sino un castigo que me hará bien o el bien en sí mismo. Todo depende aquí del nivel en el que estoy y de mi actitud hacia los castigos.

Podría ser que como resultado de los golpes a mi egoísmo yo me sienta tan feliz que me eleve por encima de estos sentimientos y entre en un estado Jafetz Jesed.  Por consiguiente no tengo nada pero yo no sufro. Al parecer ¿es esto imposible? ¿Dónde está la envidia, la lujuria, el honor? Todo permanece por debajo, pero se requiere mucho trabajo para alcanzar eso.

Entonces nosotros poco a poco atravesamos las fases de ocultamiento y revelación y subimos los niveles de los mundos espirituales. Esto se trata de discernimientos individuales acerca de los estados internos de la persona, pero está claro que ellos se llevan a cabo solamente si yo intento estar incorporado en el entorno correcto tanto como pueda.  De lo contrario, no seré capaz de elevarme.

A veces es agotador vincular todo el trabajo interno con el trabajo en el grupo. Pero en realidad esto no es problema, yo solo debería comprobar y conectar estos dos componentes con más cuidado. Todo el trabajo está en el grupo, todo el sentimiento está dentro de mí.

(67378 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta:

Respuesta: El grupo, por supuesto. El maestro solo te guía, te enseña, y tú deberías llevar a cado sus indicaciones exactamente como él te lo dice.

Pregunta: Pero el grupo me parece que son como muchas líneas, mientras que el maestro es una.

Respuesta: Estamos conectados como ruedas dentadas: Todos están conectados a mí y yo esto conectado a todos. Yo  les doy a los amigos algo de mí y recibo otorgamiento de ellos. Así formamos una “esfera” colectiva.

Pregunta: Pero las ruedas dentadas tienen un motor que las mueve.

Respuesta: No, ellas se mueven por sí mismas. Eventualmente la Luz superior las mueve cuando es revelada en la buena relación mutua entre ellas. Esta energía está escondida entre ellas, en su otorgamiento mutuo. Entonces resulta que ellas son como un motor eterno que opera con amor.

Se nos dice que es imposible destruir una “ciudad de marginados”. Aun si sus habitantes son criminales, si hay amor entre ellos es imposible derrotarlos.

Pregunta: Entonces, ¿Cuál es el trabajo de una rueda dentada?

Respuesta: Adherirse a otros, recibir deficiencias de ellos y llenarlos. Esto es lo que todos deberían hacer. Finalmente, veras frente a ti a los grandes de la generación quienes están completamente corregidos, excepto por la parte que tú tienes que llenar en ellos. Lo uno no contradice lo otro: Puedes tratar al grupo como Maljut de Ein Sof.

Pregunta: Entonces, ¿tengo que recibir el poder de los amigos para poder darles poderes? Así que ellos ¿son fuertes o débiles?

Respuesta: Esto trabaja de ambas formas. No existe otra manera: Ellos son los más grandes y ellos son los más pequeños. Por una parte, yo recibo fuerza de ellos y en ellos revelo al Creador, y por la otra, ellos carecen de lo que yo tengo que darles y sin mi ellos no lo sentirán.

Pregunta: ¿Y el Creador es revelado por encima de esto?

Respuesta: No, Él es revelado adentro, en la conexión mutua entre nosotros. Si hay una conexión de otorgamiento, entonces en esta aspiración descubrimos la Luz superior. No está por encima de nosotros; nosotros somos los que lo creamos y lo encendemos.

(67372 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta:

Respuesta: Aquel punto de unidad que obtuvimos ya ha desaparecido, se ha escondido, y fue borrado de nuestra sensación, y no deberíamos lamentar aquello. No deberíamos tratar de mantenerlo a la fuerza. Sólo necesitamos llevar la calidez y el entusiasmo de aquella elevación espiritual  ya que después de todo necesitamos sentir una base segura. No podemos quedar suspendidos en el aire.

Ha llegado el tiempo de preocuparnos por un nuevo punto de unidad. Conectarse no significa abrazarse y tomarse de las manos. La unidad se determina por la medida en la que soy capaz de separarme de mí mismo. En la conexión con los demás, no se necesita nada de mí; por el contrario, no hay ni rastro de la conexión real en ella. No puedo conectarme con los otros. En la conexión solo necesita participar el “anti yo”, cuando me convierto a mí mismo, mientras me opongo a deshacerme de todo lo que tengo en la mente y en la sensación, de todo lo que conozco.

Así,  en primer lugar y principalmente, necesito anular mi “yo”, y entonces la Luz que reforma trabaja en mí, y con lo que queda, yo me uno a los estados formados por mis amigos. Por lo tanto, juntos descubrimos la unidad entre nosotros, si encontramos nuestros puntos dentro de los corazones, dentro del ego, con la ayuda de la Luz que reforma que los invierte desde el posterior de la divinidad hacia el rostro de la divinidad; si nos conectamos los unos con los otros, entonces esta conexión ya es digna de adhesión con los justos, con las almas elevadas.

Descubrimos nuestra conexión con ellos y nos alistamos para confiarnos a nosotros mismos para que cuiden de nosotros. Puesto que ahora nos ponemos en contacto con ellos. Antes que hubiera un contacto con ellos, simplemente nos hablaban desde lejos. Y entonces veremos cómo los autores del Zóhar, Rabash y Baal HaSulam nos cuidan y nos elevan.

(66795 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Enero del 2012, El Zóhar)

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Pregunta:

Respuesta: Existe una separación enorme entre el pensamiento de la creación del Creador y nosotros. En primer lugar, nosotros ascendemos desde los mundos de Beria, Yetzira y Assiya (BYA) al mundo de Atzilut en el que obtenemos la materia y la forma vestida en la materia. Luego alcanzamos la forma abstracta y luego la esencia. A pesar de que no captamos o entendemos estas categorías por el momento, parece que las obtendremos algún día.

Mediante la realización de acciones, nosotros obtenemos al Creador. Está claro que las estamos construyendo con la ayuda de la Luz que reforma, dado que por nosotros mismos no tendríamos el poder para realizar esto. Nosotros somos solamente los “ladrillos”. Pero a fin de construir algún tipo de estructura a partir de nosotros, necesitamos los medios que nos conecten entre nosotros, el cemento que pegue todas las partes juntas. Y necesitamos saber cómo este lo conecta todo.

Y cuando Él conecta todos nuestros ladrillos juntos, empezamos a entender cómo el Creador creó todo y por qué Él lo rompió; para que pudiéramos construir una vez más la estructura y descubrir Su pensamiento, Su mente.

Baal HaSulam nos explica en su artículo, “La mente actuante”, que cuando veo una creación determinada, puedo obtener el deseo del artesano que la creó. En otras palabras, mientras más penetre en la creación a través de mis sentimientos, más sentiré la naturaleza de su Creador, Su relación con la creación. Yo puedo obtenerlo a Él a través de mi comprensión de la relación que establece con Su creación.

En nuestro mundo también es posible hacer esto y entender al artista porque esto se deriva de sus raíces superiores. El Creador creó a la criatura dentro de un sistema especial, lo rompió, y luego nos lleva a la necesidad de armar de nuevo este rompecabezas. Cuando nosotros ensamblemos este mosaico, lo obtendremos a Él porque Él se sumergió a Si mismo en el sistema.

El Creador no se esconde en este sistema, todo lo contrario. Él implanta dentro de cada parte, Su mente, actitud y sentido de Sí mismo. Y cuando nosotros ensamblemos este rompecabezas, no solo recibimos una imagen corregida y empezamos a existir en este mundo maravilloso, sino que obtenemos la ley general que opera dentro de este sistema, ¡la ley del amor y la unidad!

Y además obtenemos ese mismo Uno que está operando en este sistema, “el inclusivo” la fuerza superior que construyó todo el sistema. Y en el poder del Uno, descubrimos Su actitud hacia nosotros, el llamado AHP (Awzen, Jotem, Peh, la parte inferior) de Keter (corona).

A pesar de que yo aun no lo estudié esto con certeza, es muy posible que podamos obtener la parte superior de Keter, que está desconectada de nosotros, en la medida en que tengamos ese deseo.

Es imposible, entre tanto, decirlo con certeza porque estos estados existen después del Gmar Tikkun (el final de la corrección), que está más allá de las tareas que hoy nos son impuestas a nosotros.

Sin embargo, gracias a este proceso, en última instancia, obtenemos la mente operante superior y no sólo Su plan, sino la idea de la creación misma, el pensamiento superior, y todo lo que está incluido en ella. Y esta es nuestra meta: llegar a la idea de la creación, elevarnos allí e incluirnos en el Creador, llegar a la adhesión con Él.

(67155 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Enero del 2012, Shamati # 174)

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