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El Señor es grande pero ve a los humildes

Pregunta: Si vemos a nuestro alrededor y en otros, nuestras propias características, ¿cómo podemos entender el dicho: “… el Señor es grande, pero ve a los humildes” (Salmos 138: 6)?

Respuesta: El Creador es verdaderamente grande en relación con la característica de otorgamiento y solo una persona que se siente humilde, porque ha descubierto su gran egoísmo, sentirá al Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/sep/17

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Oración a la dirección correcta

La oración es mi última acción en relación con el Creador. En respuesta a la oración, Él hará la corrección. Por eso todo termina con la oración. Antes, tenemos que prepararnos, para saber exactamente qué es lo que estoy pidiendo, de qué manera y para quién.

La oración incluye todas las peticiones que la criatura plantea al Creador. Por supuesto, esto no sucede todo a la vez. No se expresa en palabras ni oraciones, sino que se basa en aclaraciones, una después de otra y en solicitudes de ayuda hasta que lleguemos a la oración perfecta.

El Creador es todo el HaVaYaH que existe en el mundo del infinito y contiene absolutamente todo. Por lo tanto, si queremos obtener algo de allí, debemos hacer una solicitud precisa, como en una computadora: exactamente a qué dirección ir, qué contraseña y comando usar, etc.

Esta solicitud pasa a través de todas las etapas y entra en Maljut del mundo del infinito donde hay infinitas posibilidades. Todos los Kelim y todas las Luces están ahí desde el principio, como está escrito, “el final de la acción yace en el pensamiento inicial”. Esto es, el estado totalmente corregido existe allí en todo su esplendor.

Si trabajamos correctamente, nos unimos a este sistema. Basado en nuestro pedido, encontramos el lugar correcto en el y extraemos lo que necesitamos de este “recuerdo” general donde los deseos y la Luz ya existen en unidad. Esto nos influye y nos promueve al estado que solicitamos en nuestra oración.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 25/ene/18, Escritos de Baal HaSulam, “Carta 56”

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Sentir los deseos de los demás

Pregunta: Los cabalistas dicen que una persona debe sentir los deseos de los demás y empezar a satisfacerlos ¿son estos elementos de otorgamiento?

Respuesta: No es problema sentir los deseos de otros, porque compartimos un objetivo común. Además, este objetivo no se relaciona con nuestros deseos terrenales. Tenemos un objetivo espiritual. Entiendo su aspiración porque es la misma que la mía. Debemos combinar nuestras aspiraciones y progresar.

Intento con toda mi fuerza ayudar a que todos nos conectemos en el grupo, porque al atraer una nueva fuerza de conexión común, en nuestra conexión, comenzamos a sentir la fuerza del gobierno superior.

Naturalmente, debo cuidar si le falta algo material al amigo. Pero ese no es el motivo para tener relaciones armoniosas. Por lo tanto, en el mundo actual, no necesitamos pensar demasiado en comida. Hoy, nadie muere de hambre. Lo más importante es cuidar el siguiente nivel.

Pregunta: Cuando los cabalistas dicen que debo sentir las necesidades de mi prójimo, ¿quiere decir que debo sentir su deseo, comenzar a satisfacerlo y así mi egoísmo también estará satisfecho? ¿qué debería sentir en otros?

Respuesta: Nada. No puedo sentir a los demás; Sigo siendo egoísta y egocéntrico. Sólo si trato de unirme a los demás y aspiramos juntos a conectarnos con la fuerza superior, recibimos la oportunidad de conectarnos bajo su influencia.

Construimos un deseo común y lo creamos sobre nosotros mismos: soy yo, son ellos y sobre nosotros hay algo en común que no tiene nada que ver con la clásica pirámide de deseos.

Nos elevamos por encima de nuestro egoísmo, nos conectamos con la ayuda de la fuerza superior y así, comenzamos a sentir su acción. Esta es la revelación de la fuerza superior en nosotros.

Pero nunca sentiremos nada en nuestro egoísmo.
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De Kabtv “La última generación” 16/ago/17

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Aprender la sabiduría de la Cabalá

En el mundo material, estamos acostumbrados a trabajar con nuestro intelecto. El profesor explica yo escucho lo que se dice. Así, trato de entender con mi mente y estar de acuerdo con mi corazón. En Cabalá, estudiamos de forma diferente, porque aprendemos sobre algo que es imposible comprender y percibir. Nuestro intelecto no está adaptado al nivel que se estudia.

En el nivel superior, hay fuerzas inconsistentes con mi lógica y principios, que se basan en lo que actualmente entiendo y percibo. Tengo que aceptarlo como leyes que pertenecen al nivel superior y yo existo en el nivel inferior. Necesito intentar -en un grupo, en el estudio y con la Luz que reforma-, deshacerme de mis percepciones y razones actuales. Una vez que he modificado mi programación interna para elevarla al siguiente nivel, recibo nuevas percepciones y nuevas habilidades de razonamiento.

Me es imposible entender la información que estudio en mi antiguo programa. Este no puede procesar la información nueva; no la entiendo, no la experimento y no se registra dentro de mí. Pero cuando cambio el programa, el material estudiado se vuelve claro y comprensible. Esto es estudio espiritual.

Necesitamos recibir desde arriba esa porción de Luz que nos eleva a un nivel más alto, -a nivel de fe por encima de la razón, a una nueva razón en lugar de la anterior. El nuevo conocimiento se llama ‘fe’ porque fe es otorgamiento. En otras palabras, me elevo a nivel de mayor otorgamiento y empiezo a comprender y sentir el material que se estudia.

Todo lo que necesitamos es mayor unidad entre nosotros y más Luz que reforma, para que nos lleve al conocimiento en un nivel superior, a fe por encima de la razón.
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De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 11/ene/18, Escritos de Baal HaSulam, Introducción a El libro del Zohar

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Los bloques de construcción de luz y oscuridad

Es un arte ser capaz de manejar la revelación de la oscuridad a medida que se vuelve más y más densa. Por experiencia, la persona entiende que la oscuridad sólo viene con el fin de llevarla en la dirección correcta.

Ama la oscuridad, la aprecia e intenta experimentarla en su perfección. La oscuridad sólo se siente en su egoísmo, pero ella está por encima de su ego y puede construir la fuerza de otorgamiento por encima de la oscuridad, revelando la Luz.

Es un estado con muchas capas, como un sándwich. La oscuridad se revela en el fondo. Luego viene su actitud correcta hacia ella—entendiendo que está aquí para ayudar, que es la revelación de un nuevo grado—y luego, se eleva por encima de ella.

Al principio, me asusto (“escondo mi rostro y me asusto”) e intento huir del peligro y el mal que se revela en la oscuridad. Pero luego me detengo, dándome cuenta de que la oscuridad está aquí para ayudarme y que no debería maldecirla. Todo lo contrario, me acerca más al Creador, como un niño asustado que se aferra a su madre con más fuerza. ¡Lo mismo es cierto para mí! Por lo tanto, veo que la oscuridad es ayuda desde arriba.

Amo esta oscuridad e incluso quiero intensificarla, acercarla. Empiezo a trabajar con ella intencional y activamente, con pleno entendimiento. Mi vida se vuelve constructiva: Luz y oscuridad se convierten en dos fuerzas, dos líneas, que me permiten progresar. Así convierto la oscuridad en ayuda. Espero la oscuridad, buscando más formas de aferrarme al Creador.

Al principio, temo la oscuridad porque trae consigo sentimientos desagradables: miedos, disturbios, incertidumbre. Pero poco a poco, empiezo a comprender lo útil que es la oscuridad, porque la ventaja de la Luz solo se conoce desde la oscuridad. Así, Luz y oscuridad se convierten en mis bloques de construcción.

La oscuridad se vuelve aún más importante que la Luz, porque específicamente, de la oscuridad puedo revelar todo mi deseo de dar placer al Creador. Mi deseo de placer no está inspirado en la oscuridad, mientras que el deseo de otorgar está totalmente inspirado en ella. Por lo tanto, el Adam (humano) dentro de mí, se regocija en la oscuridad y la convierte en Luz.

La Luz no llega a la persona. La persona cambia internamente y por lo tanto, transforma su opinión sobre lo que son Luz y oscuridad. Así es como gradualmente revela que la creación siempre existió en un estado perfecto y que ella es la que siempre está cambiando, comprendiendo más y más que no hay maldad ni oscuridad en el palacio del Rey .
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 18/ene/18,  lección sobre: “De disturbios a ascensos”

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La mancha blanca en el mapa del universo

Todo nuestro trabajo es descubrir dónde tenemos libertad de elección y cómo usarla correctamente. Todo viene del Creador: la Luz, el deseo de otorgar y el deseo de recibir placer. Pero, ¿dónde encontramos algo que dependa de nosotros cuando la Luz y el deseo se contactan e interactúan unos con otros?

¿El Creador dejó intencionalmente esta área libre, el tercio medio de la Sefirá Tiferet, dónde se nos dio la independencia? ¿O solo simula y nos mira en silencio como si fuéramos niños pequeños pensando que nos quedamos solos en casa?

La libertad de elección se realiza solo en el grupo, en la decena. Aquí es donde se revela el Creador. El punto de contacto entre el grupo, el Creador y yo es donde se revela esta área libre en el deseo, en el pensamiento y en la acción: la mancha blanca, la tierra incógnita, la tierra desconocida.
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De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá 14/ene/18, “El Creador desea revelarse” (Preparación para  el Congreso Mundial 2018)

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Para revelar la perfecta realidad

El Creador inicialmente hizo perfecta a la creación, porque no hay restricciones en tiempo, lugar, ni en la realización de cualquier condición para la fuerza superior. Pero respecto a nosotros, existe un ocultamiento para que podamos alcanzar, revelar, estudiar e imaginar estas condiciones, la ley de: “No hay nada más que Él, el bueno que hace el bien”, es decir, la absoluta perfección y volverse como Él.

Por lo tanto, hasta que lleguemos al fin de la corrección, toda esta realidad sólo está representada en nuestros órganos sensoriales. Y más allá de nosotros, existe sólo el mundo del infinito, donde el comienzo de la creación y su fin no están divididos. El Creador no necesita de ningún medio, acciones o estados intermediarios entre el pensamiento y su realización.  

Siempre nos debemos contemplar en relación a un estado perfecto, a pesar de que fallemos en revelarlo, contemplarlo correctamente o incluso imaginarlo.  

Pero debemos constantemente recordar que estamos siempre posicionados contra la perfección, cada vez que descubrimos sus defectos en pequeñas porciones, en la medida en que seamos capaces de resistirlo y acercarnos a la perfección.

Por lo tanto, cualquier estado es bienvenido. Necesitamos bendecirlo y aprender cómo resistir apropiadamente, de acuerdo a las leyes espirituales y materiales, las cuales son también determinadas por la voluntad de la fuerza superior. Por consiguiente, mediante su cumplimiento, nos podemos corregir hasta el fin de cada estado dado en el que decidimos “No hay nada más que Él”. A partir de esto, se concluye cómo debe uno tratar todos los problemas: desde la salud, hasta lo externo, los problemas sociales, familiares, intentando relacionar todo a “No hay nada más que Él” y de forma general, se corrige la actitud propia. Finalmente, todo depende sólo de nuestra actitud: la forma en que miramos la realidad es la forma en que aparece.
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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 8/ene/18, “Vivir en la realidad de  ‘No hay nada más que Él’” (Preparación para el Congreso Mundial 2018)

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La separación es la fuente de todos los problemas

Si yo trato de resolver mis problemas únicamente por medio de mi introspección y estudio personales, ¡solo me causo daño! En realidad, todas las clarificaciones y todos los rompimientos están asociados con el hecho de que todos los deseos se juntaron, pero se separaron. Entonces debemos actuar solamente a traves de nuestra conexión. No existe otra solución fuera de nuestra unión. Podemos arreglar cualquier situación por medio de nuestra unión. En vez del escrutinio personal, debemos ocuparnos de nuestra unificación, y al hacerlo, resolveremos todos los problemas. Si trato de resolver mi sensación interna que es incómoda, solo empeoro la condición. Como está escrito, quien pide para sí mismo se causa daño a sí mismo y a todos. Todos los estados son el resultado de la revelación de reminiscencias (Reshimot) del rompimiento, de la separación de nuestros deseos. Esta brecha es la causa de todos los problemas. Ahora que se te muestra dónde está la separación, la sientes como un problema. Por lo tanto, por favor corrijanlo empezando a actuar hacia la unión. Esto requiere rezar por todos los demás, y la conexión en la decena con la ayuda de la Luz que reforma.

El problema tiene que ser corregido inmediatamente localizándolo en nuestra unificación, lo cual se llama cumplir un mandamiento. Yo uso disturbios en nuestra conexión en el grupo —es decir que a través del grupo, yo encuentro el lugar de la separación entre nosotros, y recibo las fuerzas que me van a ayudar a lograr la corrección, la conexión..

Todo el proceso se llama mandamiento—es decir, la corrección de una de las Reshimot rotas (el recuerdo de información de la separación). Este mandamiento debe ser realizado por la corrección con la ayuda de la Luz que reforma, la fuerza que se abre en nuestra unión, en los esfuerzos que hacemos por unirnos.
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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 8/ene/18, sobre el tema “Viviendo en la realidad en la cual no hay nada más a parte del Creador¨

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La versión ganar-ganar de la vida

Pregunta: ¿Qué puede hacer una persona si después de 15 años de estudios, se da cuenta de que no estaba luchando por lo que enseña la Cabalá?

Respuesta: ¿Qué puedes hacer? Las personas obtienen una profesión, estudian y se gradúan de las universidades, y luego resulta que esto no es lo que querían.

Cuando una persona estudia Cabalá, al menos esto se registra en su “cuenta” porque estaba comprometido en la corrección del alma. Si hubiera estado estudiando otras ciencias, teorías o filosofías, no habría recibido nada de ellas. Así que al estudiar Cabalá, la persona está en una versión ganar-ganar de su vida.
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De la lección de Cabalá en ruso 24/sep/17

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¡Existo porque no existo!

Existimos dentro del Creador, quien determina toda nuestra sensación de vida y existencia. Incluso si alabamos o maldecimos al Creador, esto también es hecho por Él. Todo es controlado por el Creador y no hay realidad fuera de Él. Al grado en que me anulo ante el Creador, me construyo y alcanzo mi esencia.

El Creador hizo una barrera, un ocultamiento. Por lo tanto, cuando Él está completamente oculto de la creación, me parece que existo. Pero si yo mismo me encargo del ocultamiento, en esa medida soy capaz de revelar la fuerza superior y entender que realmente no existo-soy sólo la sombra del Creador.

Al entender que no hay nada más que el Creador, es cómo la persona se construye a sí misma. Y vemos una especie de paradoja, que existimos en “No hay nada más que Él” ¡Existo específicamente porque no existo! Mi “yo”, mi egoísmo, creado por el Creador, no existe. Mientras más anulo mi egoísmo, más existo en este auto-anulamiento.

No hay contradicción: al entender que no hay nada más que el Creador, nos volvemos grandes e iguales a Él, sus socios, en adherencia a Él, cara a cara. Todo es debido a que Él crea un ocultamiento y nosotros convertimos este ocultamiento en Luz.
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De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 14/ene/18, Preparación para el congreso mundial

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