entradas en 'Trabajo Espiritual' categoría

Empujar a todos hacia adelante

Pregunta: ¿Por qué usted, un cabalista, hace tantas acciones en la realidad imaginaria, cuando podría transferir el alcance de las acciones a la verdadera realidad espiritual?

Respuesta: Es para empujarlos hacia adelante conmigo, como una parte de mi esencia.

Pregunta: ¿Significa que usted es responsable de las personas?

Respuesta: ¡Ellos son mis partes! Por lo tanto, estoy atado a ellos y así cada uno de nosotros. Hay una inclusión mutua de todos en todo. Así que cada uno de nosotros trae a los demás y juntos preparamos nuestro acercamiento al mundo de la eternidad, del infinito.

Al ayudar a otros, eventualmente te ayudas a ti mismo, porque todos los demás son tu parte espiritual. Todo esto es uno, Adam.

Pregunta: ¿Me otorgo a mí mismo y no a otra persona?

Respuesta: Sí , pero te parece que le otorgas a los demás. El hecho es que el estado llamado Adam, se rompió en muchas partes, así que cada parte de los otros puede moverse de su egoísmo hacia el altruismo y de ese modo adquirir la cualidad del Creador, la cualidad de otorgamiento y amor.

Si este sistema no se hubiera roto, ¿cómo podría adquirir la cualidad del Creador?, ¿cómo actuaría? Sin embargo, aunque estamos fragmentados y hay egoísmo entre nosotros, rechazo mutuo, podemos superarlo y conectarnos con los demás. Después, la fuerza de la superación se convertirá en la fuerza de nuestra conexión y semejanza con el Creador. Necesitamos alcanzar este estado.

Esta es la idea del Creador: como resultado del rompimiento, el ser creado se volverá egoísta y toda la fuerza de luz, la fuerza del Creador, la fuerza de Su amor, entrará en nosotros y se convertirá en egoísmo, en odio. Ahora lo necesitamos revertir hacia la conexión y el amor y luego seremos semejantes al Creador.
[234974]
De la lección de Cabalá en ruso 10/jun/18

Material relacionado:
Todo comienza con la garantía mutua
La lava hirviente de la unidad
La Luz se escapa a través las hendiduras entre nosotros

¿Cuál es la diferencia entre el miedo y el deseo de otorgar?

Pregunta: Rabash escribe que el miedo al Creador surge cuando la persona teme no poder darle contento a Él. ¿Cuál es la diferencia entre el miedo ante el Creador y el deseo de otorgar?  

Respuesta: El deseo por otorgar es lo que ya tengo y puedo utilizarlo.

No está claro de dónde viene, porque ese deseo no existe en nuestro mundo. Si doy algo a alguien, es una recepción oculta, no otorgamiento. Por ejemplo, una madre que cuida a su hijo, de hecho no le otorga porque le da a ella tal llenado que, está preparada para hacer cualquier cosa por él. Esto no es así en el mundo espiritual.

En el mundo espiritual, bajo la influencia de la Luz superior, recibimos la verdadera cualidad de otorgamiento y se empieza a sentir placer en el otorgamiento, al salir de nosotros mismos y elevarnos por encima de nosotros mismos. Al principio, es egoísta: me siento bien porque me elevo por encima de mí mismo -otorgo- siento placer e inconscientemente trabajo para su beneficio, pero me esfuerzo por otorgar.

Esto aún no es salir del egoísmo, pero sí un estado intermedio en el que empiezo a apreciar la acción del otorgamiento, porque me da ciertos dividendos.

Pregunta: El próximo grado es el temor. Si tiemblo ante el Creador y le quiero otorgar, ¿por qué aún no es el estado final?

Respuesta: No es un deseo completo, porque es una intención. La intención debe estar conectada con el deseo y luego llevarse a cabo. El temor por sí solo no es suficiente aquí. Es necesario revelar claramente los deseos con los que puedo trabajar con temor ante el Creador.
[234914]
De Kabtv  “La última generación” 12/abr/18

Material relacionado:
Temor al otorgamiento
Miedo ante el Creador
¿Qué es otorgamiento?

Cómo adquirir el deseo de otorgar

Rabash, “El amor de los amigos 2”: ¿Qué es lo que podría conducir a uno a adquirir un nuevo atributo, que es otorgar y que la recepción para sí mismo es un error? ¡Esto va en contra de la naturaleza! Aunque a veces uno recibe ese pensamiento y un deseo de renunciar al amor propio que nos puede llegar a través de amigos y de libros, se trata de una fuerza muy pequeña. Este pensamiento no siempre prevalece en nosotros…

Una persona puede hacer intentos tímidos por alejarse del poder del ego, puede desear, gritar y orar, pero todo es dentro del ego, dentro de su propia célula. Recuerdo que yo lloraba de desesperación y Rabash se reía en mi cara. Hay muchos retos y momentos.

Todo se nos da para que al final nos demos cuenta de que solos no resolvemos nada. Todo se resuelve dentro del grupo y sólo podemos hacerlo con ayuda de la Luz superior.

Cuando te unes al grupo, haces todo lo que necesita, te das cuenta de tu fuerza y ​​la usas para unir a tus amigos y con ellos formar una vasija donde se revele el Creador.

Pregunta: Entonces ¿la influencia de libros y sabios cabalistas es insuficiente; también necesitamos un grupo?

Respuesta: Por supuesto. En forma individual, nada sucede. La influencia de los libros sólo es necesaria para despertarnos.

Es la información preliminar, la presión preliminar que empuja hacia la meta. El entendimiento llega después a una “edad madura”, cuando ya se ha estado en el grupo por varios años, estudiando y comunicándose con los amigos y se han adquirido algunos conceptos y contactos. Se domina el léxico, cierta literatura, porque todo se debe absorber.
[235045]
Del Kabtv “La última generación” 12/abr/18

Material relacionado:
Usa tu mente para otorgar
Cómo recibir con el propósito de otorgar
El Pensamiento Superior es otorgamiento

La fe es un recipiente de otorgamiento

Pregunta: ¿Qué significa que la fe sea una vasija de otorgamiento?

Respuesta: El hecho es que fe es la propiedad de otorgamiento, la propiedad de Biná. Hay una fe común y una fe completa (Emuná Shlemá), llena de conocimiento.

Es decir, fe no es el estado final. Es la herramienta para alcanzar al Creador y con esta herramienta se revela al Creador como la fuente de Luz que lo llena todo y permite ver toda la creación, en todos los mundos, en todos los tiempos, sobre todas las limitaciones.

En este caso, la Luz reflejada (Ohr Hozer) debe ser igual a la Luz directa (Ohr Yashar).

Pregunta: Lograr fe, propiedad de otorgamiento, ¿es lograr el deseo de recibir esta propiedad?

Respuesta: Sí, si quiero recibir la propiedad de fe y no sólo decir: “¡Creo!” Tenemos que trabajar mucho. Todo nuestro camino es alcanzar la propiedad de la fe o Luz reflejada. Esta propiedad ya contiene todo, incluido el amor.

Amor es la etapa siguiente y más profunda, cuando toda la Luz entra en la propiedad de la fe del hombre, la propiedad de otorgamiento; es decir, la Luz directa se viste con la Luz reflejada.

Y esto se hace en el grupo; de lo contrario, no harás nada, ni una sola acción.
[234694]
De Kabtv “La última generación” 22/mar/18

Material relacionado:
Cabalá y fe
Fe de acuerdo a Cabalá
Fe en lo espiritual y en lo material

Todo desciende del programa superior

Pregunta: ¿Es la fuente de las renovaciones y al mismo tiempo el lugar de las renovaciones?

Respuesta: El lugar de la renovación siempre se determina desde arriba y proviene de una fuente. Todo lo que existe en el mundo superior gradualmente se disipa, desciende y nos alcanza.

Como dicen, no hay nada nuevo bajo el sol; todo desciende del programa superior que se estableció desde el inicio, desde el principio de la creación hasta su final. Estamos siguiendo este programa involuntariamente como todos o como los cabalistas que ya lo entienden, se adaptan a él y después, lo adaptan a sí mismos y avanzan.

Las renovaciones se revelan en el hombre, no en el mundo. Sin embargo, de acuerdo con nuestros cambios internos vemos un mundo diferente cada vez. Es como si hubiera una pantalla blanca frente a nosotros y, dependiendo de la forma en que proyectemos nuestro pensamiento y deseo, podemos ver cualquier imagen en ella.
[234871]
De la lección de Cabalá en ruso, 1/jul/18

Material relacionado:
Altruismo – el programa oculto de la naturaleza
El pueblo del libro con el programa de la creación
Graba Mi programa en tu corazón

¿Cómo afecta el sistema de fuerzas negativas al mundo?

Pregunta: ¿Cómo afecta el sistema de fuerzas negativas a nuestro mundo?

Respuesta: En nuestro mundo no hay sistema de fuerzas negativas ni positivas. Ambos sistemas afectan sólo al hombre que está destinado a la elevación espiritual.

Eso no afecta al hombre común. Él vive su vida material normal y avanza gradualmente hacia el momento en que comienza a recibir el impacto correcto de ambos lados y se desarrolla.
[234867]
De la lección de Cabalá en ruso 17/jun/18

Material relacionado:
Letras – formas de interacción de dos fuerzas
Una conexión mutua entre dos fuerzas
Las dos fuerzas que crean al ser humano

Fe, miedo y adhesión con el Creador

Rabash, “Amor de amigos-2”: Pero, para adquirir fe, el miedo debe venir primero, como es relatado en la introducción al Zóhar: “El miedo es un mandamiento que contiene todos los mandamientos en la Torá, dado que es la puerta hacia la fe en Él. De acuerdo al despertar de mi miedo (en Su gobierno), uno cree en su gobierno”.

Termina ahí: “El miedo es que no sea que aminore el dar contento a su Hacedor”. Esto significa que el miedo que uno debe tener con respecto al Creador es que tal vez no será capaz de dar contento al Creador, y no que el miedo sea con respecto a mi beneficio. Se concluye que la puerta hacia la fe es el miedo; es imposible llegar a la fe de ninguna otra manera.

Pregunta: No queda claro: ¿Cómo llegamos al miedo sin la fe? Pero al mismo tiempo, ¿resulta que la fe no puede ser lograda sin miedo? Tenemos un círculo vicioso.

Respuesta: Este es un círculo vicioso. Tanto la fe como el miedo son fuerzas que existen por encima de nosotros y representan cambios en los parámetros internos de nuestro sistema.

Por lo tanto, al leer a Rabash, podemos sólo estar de acuerdo en que probablemente es la manera en que debe ser. Entonces estudiamos  la descripción de las acciones que debemos realizar. A través de esas acciones atraemos la influencia de la fuerza superior, la así llamada “Luz que retorna a la fuente”, sobre nosotros mismos. Nos cambia y crea la cualidad de fe, la cualidad de amor en nosotros.

Comentario: Sin embargo, al final del artículo, Rabash de forma lógica establece qué debe ir primero, en el medio y al final.

Mi comentario: Todo es organizado por sí mismo, incluso si no lo sabes. El punto es no saber, hacer y recibir. En el mundo espiritual, tienes que llevar a cabo ciertas acciones que atraen la Luz superior y ésta gradualmente hace tales cambios en ti que son llamados fe, miedo y adhesión con el Creador.
[234860]
De Kabtv “La última generación” 12/abr/18

Material relacionado:
¿Qué es un trabajo perfecto para el Creador?
Despertando el amanecer juntos
Cómo reducir el sufrimiento

Para alcanzar la meta, el talento no es necesario

Rabash, “Amor a los amigos (2)”: Ahora, debemos entender para qué nos califican estas tres cosas mencionadas anteriormente. La fe, incluye la confianza, que nos da una creencia preliminar en la meta, que es hacer el bien a sus creaciones. También debemos creer con certeza que podemos prometernos que nosotros también podemos alcanzar ese objetivo. En otras palabras, el propósito de la creación no es necesariamente para un grupo seleccionado. Más bien, el propósito de la creación pertenece a todas las creaciones sin excepción. No son necesariamente las personas fuertes y hábiles, o las personas valientes las que pueden vencer. Más bien, pertenece a todas las criaturas.

Todos somos parte del sistema general de Adam y, por lo tanto, cada uno de nosotros, en la medida en que está en este sistema, está obligado a lograr la conexión, el otorgamiento y el apoyo de todo el sistema, y con esto cumple su misión.

Cada individuo estará obligado a realizarse en cierta medida como el Creador. Nadie puede escapar de esto.
[234352]
De Kabtv “La última generación” 22/mar/18

Material relacionado:
La meta de la Creación es la plenitud perfecta
La meta de la creación es alcanzar el amor
El camino hacia la meta de la creación

¿Cómo se relaciona un cabalista con nuestro mundo?

Pregunta: ¿Cuáles son las manifestaciones del entendimiento profundo de nuestro mundo por parte de los cabalistas, si ellos han alcanzado la parte más desarrollada del mundo superior?

Respuesta: El hecho es que ambos mundos están constantemente conectados uno al otro. Todo lo que sucede en nuestro mundo viene del mundo superior. Por lo tanto, un cabalista entiende los orígenes de lo que está pasando en nuestro mundo.

Sin embargo, como regla, no está interesado en eso porque tarde o temprano, todos los cambios necesarios ocurrirán en nuestro mundo. También, si algo cambia en nuestro mundo, es sólo por medio de la educación de las personas.

Así que, un cabalista no pone mucha atención a nuestro mundo. Le gustaría cambiarlo, pero para esto necesita diseminar la sabiduría de la Cabalá y enseñar a la gente. Es a través de esto que podemos cambiar al mundo. Eso es lo que estamos intentando hacer.
[233757]
De la lección de Cabalá en ruso 3/jun/18

Material relacionado:
Los pensamientos de los cabalistas están por encima de este mundo
¿Qué significa ser cabalista?
Nuestro mundo es una sombra del mundo espiritual

Cabalá y fe

Rabash, “Amor de amigos – 2”: Por lo tanto, se debe emplear la fe, para que tenga la confianza de que podrá alcanzar la meta y no desesperar a mitad del camino -abandonando la misión- sino más bien, creer que el Señor puede incluso ayudar a una persona tan baja y vil como él. Significa que el Creador lo acercará a Él y así podrá alcanzar la adhesión con el Creador.

Alcanzar la meta no es fácil. Pero se nos da un grupo, un entorno para ayudarnos. Es necesario crear dicho entorno por adelantado, uno que pueda sostenerte en tiempos de descenso. Si lo creas, garantizas por anticipado que tu descenso sea muy especial, suave, comprensible y que haya un rayo de Luz en ese descenso.

Pregunta: ¿Qué es el concepto de fe en Cabalá?

Respuesta: Fe es la cualidad de otorgamiento.

Pregunta: Entonces, ¿por qué se dice: fe en los sabios? ¿Qué es eso?

Respuesta: Fe en los sabios es un estado en el que ya he comprendido que ellos entienden la situación y por lo tanto, ya estoy dispuesto a seguirlos, como un niño pequeño. A pesar de que no entiendo de lo que hablan, afirman que esto es lo que se necesita hacer y así lo hago.

Mi fe en ellos se basa en el hecho de que comprendo su grandeza. Me someto al superior, como el más inferior. Por lo tanto, fe es la sensación de grandeza del Partzuf superior, del estado superior, del alma superior.

Esta sensación llega cuando lo merezco. Necesito trabajar duro para lograrlo.

Pregunta: ¿No es que alguien dijo algo y lo creo?

Respuesta: No. Dicho enfoque no me salvará. La persona empieza a creer, ya sea en un estado de desesperación -cuando no tiene opción- o cuando ha pasado por todos los escrutinios y está convencida de que es así.

Pregunta: Pero, entonces ¿cuál es la diferencia entre religión y Cabalá?

Respuesta: La religión dice: “Tienes que cerrar tus ojos y creer en lo que se te ha dicho”. Y Cabalá dice: “El hombre no tiene nada más que lo que sus ojos ven”.
[234670]
De Kabtv “La última generación” 22/mar/18

Material relacionado:
Chispa de fe
La Fe absoluta
Los tres parámetros de la fe