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Vergüenza, ayuda en la corrección

Baal HaSulam, Estudio de las Diez Sefirot, Parte 1, “Histaklut Pnimit“: Significa que hay una mancha de vergüenza en cualquier cosa que nos regalen. Para ahorrar a las Neshamot esta mancha, Él creó este mundo dónde hay trabajo. Disfrutarán por consiguiente su labor, ya que toman su paga del Todo, a cambio de su trabajo, y se ahorrarán así la mancha de vergüenza.

Pregunta: ¿Entonces este mundo fue creado con el fin de no sufrir vergüenza?

Respuesta: No. Sólo parece así a primera vista.

Nada fue creado en vano. Si la vergüenza fue creada, no es para sufrir por ella, sino  para usarla para alcanzar un cierto nivel espiritual, para transformar la vergüenza en un componente positivo y seguir adelante con su ayuda. Por esto, necesito desarrollar vergüenza, cultivarla y utilizarla con un deseo aún mayor.

Diferentes variantes de sensación de vergüenza me ayudarán a comprender en qué lugar me encuentro en el sistema espiritual y cómo puedo estar más asociado con ella.

Después de todo, los diferentes matices de sentir vergüenza del rechazo, la falta de conexión, engañarse unos a otros, por todo a lo que nuestro egoísmo nos empuja, cometer pequeñas crueldades, me ayudará a corregir todo esto. Si no fuera por la vergüenza, no habría sentido nada de esto y habría disfrutado de todo sin un ápice de conciencia.

¿Cuál es la diferencia entre una persona grosera y una inteligente? Es el hecho que el grosero no siente vergüenza; está escondida en él muy profundamente, y por lo tanto disfruta de todo sin pensar, sin remordimientos de conciencia. Un hombre más sensible e inteligente se avergüenza de usar su egoísmo, al menos a los ojos de los demás, y por lo tanto lo esconde, trata de suavizarlo.

Pregunta: Entonces, ¿nuestra vergüenza terrenal puede al menos compararse de algún modo con la vergüenza espiritual?

Respuesta:  Sí. Nuestra vergüenza terrenal puede ayudarnos a resolver la vergüenza espiritual, pero no la usamos correctamente. Una persona necesita de la vergüenza. Cuanto más vergüenza, mejor. Si estoy profundamente avergonzado, rápidamente me llevará a la corrección.

No hay nada más contra el egoísmo, solo entonces uno comienza a sentir la propia insignificancia e imperfección. Esto se llama vergüenza.
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De una lección de Cabalá en ruso 22/abr/18

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Consejos de Cabalá, parte 1- 18/mar/18

Pregunta: ¿Qué es inteligencia espiritual?

Respuesta: Es una mente dirigida solo al bien de los demás.

Pregunta: ¿Qué está en poder de una persona cuando está ascendiendo?

Respuesta: ¡Absolutamente todo! Además, todo lo que es necesario para él es recibido desde arriba.

Pregunta: ¿Cómo sabe usted que ha pasado un peldaño o un circuito completo?

Respuesta: Un nivel es un ascenso hacia el próximo nivel cualitativo de otorgamiento y amor, mientras que en un circuito entero existe un movimiento de diez Sefirot que renuevan su deseo y comienza un nuevo nacimiento.

Pregunta: En este mundo si no controlas eres controlado ¿Existen sólo dos posibilidades: controlar o ser controlado?

Respuesta: ¡En este mundo es posible controlar todo el mundo!

Pregunta: ¿Si desarrollamos el alma al salir hacia el mundo espiritual, es posible atraer la Luz del Creador hacia otra persona que no puede hacerlo por su cuenta?

Respuesta: Si puedes incluir su deseo dentro de ti mismo, entonces atraerás la Luz superior hacia ella. Pero ten en mente que al hacer esto, arruinas su desarrollo independiente. No debes hacer los deberes de un niño por él- como resultado no se volverá más sabio.

Pregunta: El próximo nivel de conciencia es el alcance de  una naturaleza que es completamente diferente de la nuestra, es una inteligencia holográfica, pensamiento complejo ¿Esto significa que la sabiduría de la Cabalá enseña lógica?

Respuesta: No. tampoco el pensamiento complejo ni la inteligencia holográfica tienen nada que ver con la sabiduría de la Cabalá. Esos son parámetros físicos; diría que esos son trucos de nuestro mundo, nada más.

Pregunta: ¿Cuál es una señal de equilibrio óptimo entre los espiritual y lo corporal?

Respuesta: Un balance óptimo es creado cuando una persona hace un esfuerzo por sostenerse en esta vida en condiciones normales, y dedica el resto de su tiempo y energía a la diseminación y el estudio de la sabiduría de la Cabalá.
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De la lección de Cabalá en ruso 18/mar/18

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Cómo mantener un buen humor

Pregunta: ¿Cuál es el significado del “buen humor” en un grupo cabalístico?

Respuesta: En un grupo cabalístico, el buen humor de la persona está bajo la influencia del entorno circundante y sólo eso. Esto es porque aquel que avanza, corrigiéndose, de forma práctica, jamás está en control de sí mismo.

Existe ya sea dentro de un estado elevado, cuando la Luz le hace ascender, o dentro de un descenso -hacia el peor estado de oscuridad posible- donde la Luz superior le aleja.  Por eso, se encuentra constantemente dentro de estados que no puede regular, ni crear algo por encima de sí mismo.

Estamos hablando de una persona ordinaria, que existe en nuestro mundo bajo la influencia de dos fuerzas opuestas que constantemente, como en una columpio, le avientan hacia arriba o le lanzan hacia abajo.

Por esa razón requiere estar conectado a una sociedad que amortigüe sus estados, se los da y le devuelve. En otras palabras, mientras asciende, el individuo pasa al grupo su confianza, conocimiento, comprensión y deseo de progresar; y cuando desciende, el grupo le regresa todo esto. Después, de nuevo, en un estado positivo, pasa todo eso al grupo; y en un estado negativo, el grupo le eleva.

Resulta que si pasa estos estados a través del grupo, luego hay siempre un espacio cerrado en constante cambio y se encuentra en movimiento permanente hacia adelante. Pero sin una sociedad correcta, que le ayude a avanzar, con la ayuda de cierto acuerdo llamado “garantía mutua” (Arvut), no puede progresar. La fuerza superior le estará lanzando constantemente a un estado opuesto.

Pregunta: ¿Qué se entiende por buen humor —estar feliz, alegre?

Respuesta: Para un cabalista, es la confianza de que en cada momento se encuentra en una relación correcta con el Creador. Los descensos y ascensos le sacan de esta relación. Aún más, durante los ascensos, siente que es el maestro de sí mismo y de todo el mundo.

Pregunta: ¿Qué tipo de acciones puede realizar el individuo para elevar el ánimo de aquellos que le rodean?

Respuesta: Debe hacer por ellos lo mismo que espera de ellos.

Pregunta: ¿Cómo elevar correctamente el ánimo de un individuo que está comprometido en el trabajo interno y no interferir en su enfoque?

Respuesta: Sólo a través del ejemplo. Demostrándole sin palabras que estás en el ascenso correcto, positivo, creativo. Le ayudas sólo a través de tu intención interna y deseo; y de forma externa, mediante un ejemplo discreto.

Pregunta: ¿Cómo puedo ver que mi amigo se encuentra en un estado de descenso? ¿Necesita decírmelo?

Respuesta: Si realmente no puede hacer nada, entonces debe hablar de ello a sus amigos y pedirles que lo sostengan. Además, el individuo entiende que mediante esto ayuda a los demás y al grupo. No puede sólo pedir ayuda para sí mismo, sino también dar al grupo la capacidad de unirse en torno a él. En este caso, el grupo, sin duda, crece.

El individuo debe entender que los amigos trabajan juntos como una sola alma. No hay nada de qué avergonzarse en esto. Pero, por el contrario, si él realmente no tiene fuerza, entonces es un signo de que debe recurrir a ellos, porque a todos ellos se les ha puesto en este estado por la fuerza superior.
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De Kabtv “La última generación”, 8/feb/18

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La diferencia entre klipá y santidad

La diferencia entre klipá y santidad no está en la acción, sino en la intención. La santidad es todo lo que es para beneficio de otros, incluyendo el Creador, y todo eso que es para mi propio bien es klipá.

Resulta que no hay diferencia entre klipá y santidad en sus acciones, sino sólo en las intenciones. Si prestamos atención a esto, veremos que es fácil movernos rápidamente de una klipá hacia la santidad, y viceversa, caer de la santidad a la klipá.

Por lo tanto, uno necesita prestar atención sólo a la intención, y rápidamente corregir sus acciones. Los estados internos que el Creador arroja hacia nosotros no importan. Sólo necesitamos revisar la intención, y si es necesario, inmediatamente cambiarla con la ayuda de correcciones dentro del grupo. Esta es la prueba más confiable.

Toma muchos años para una persona el formar esta imagen, pero cuando es formada, hace correcciones de forma relativamente rápida y fácil.
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De una charla en Islandia, 19/may/18

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Transfiriendo el alcance de uno al otro

Pregunta: ¿Cómo transfieren los cabalistas su alcance a los demás?

Respuesta: Este es un sistema complejo de Partzufim mezclados, donde el alcance propio se transfiere parcialmente al otro, de arriba a abajo o de abajo hacia arriba, justo como es en nuestro mundo, donde hay una transferencia de conocimiento entre maestro y estudiante.  

Uno debe tener un Kli (vasija) para recibir, el otro debe tener un deseo correspondiente de dar, para que exista una fusión entre ellos, en una interconexión adecuada así, desde el Partzuf superior, la Luz se derrama en la medida en que se puede vestir correctamente en la Luz reflejada.

Habiendo recibido de la Luz más alta, en la Luz reflejada se puede llevar a cabo un Zivug de Haká (acoplamiento) y recibir correctamente.

Observación: Pero, los cabalistas hablan de una realidad en la que no hay cuerpos, no existe tiempo ni espacio —eso no puede ser explicado.

Mi Comentario: Intenta entender la creación un poco más profundamente. Consiste en deseo y satisfacción. Agrupaciones de deseo y satisfacción —son la realidad.

Pregunta:  ¿Se puede describir a toda la humanidad como un gran deseo?

Respuesta: Así es en relación al Creador, pero respecto a nosotros, es una “emulsión” derramada, que se debe recoger. Imagina que aterrizaste en algún planeta y ahí encuentras algo como gelatina y se resbala —así es la forma de vida terrenal.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/abr/18

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Consejos de Cabalá – 1/abr/18

Pregunta: ¿Qué elemento transmite información espiritual al cabalista, como en física cuántica?

Respuesta: Una unidad de información espiritual se llama Reshimó (reminiscencia) o indicador de información. Nos indica el nivel de egoísmo con el que estamos trabajando: 0, 1, 2, 3, 4.

Pregunta: ¿Por qué el cabalista puede ver el futuro espiritual y el potencial del alma del estudiante, pero no conoce la velocidad terrenal con la que el alumno lo podrá realizar?

Respuesta: El maestro ve el potencial del estudiante y el tamaño de su alma, pero no sabe cómo se podrá dar cuenta, porque es aquí donde el alumno tiene libre albedrío.

Pregunta: ¿Las conexiones entre las acciones a través de causa y efecto explican las consecuencias de los eventos en la vida de una persona?

Respuesta: No. Puedo hacer muy buenas acciones y aun así sufrir. Esto de ninguna manera está conectado.

Pregunta: ¿Cómo podemos aprender a observarnos a nosotros mismos?

Respuesta: Observa a tus amigos y siente tu reacción respecto a ellos. Esto se llama “observarse a uno mismo”.

Pregunta: Se dice: “El que no usa la vara odia a su hijo” (Proverbios 13:24) ¿cómo castiga a sus alumnos? ¿cómo lo expresa?

Respuesta: Yo no los castigo; ellos me castigan. En un caso como este, la persona se castiga a sí misma. Yo intento dar todo lo que puedo y en consecuencia, ellos toman lo que son capaces de tomar.

Pregunta: ¿Cómo puede un alumno saber si está avanzando correctamente?, ¿hay algún tipo de indicador?

Respuesta: Sólo en relación con la evaluación del maestro y los amigos, mientras más entienda lo que necesitan.

Pregunta: ¿Qué es bueno o malo en las relaciones espirituales? ¿hay conceptos como estos?

Respuesta: Cuando trabajas por otros, es bueno. Cuando trabajas sólo para ti por compulsión, es malo.

Pregunta: ¿Puede la sabiduría de la Cabalá dañar la creatividad?

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá es creatividad. Si la persona es cautivada por ella, las actividades corporales ciertamente pueden dañarse como resultado.
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De la lección de Cabalá en ruso 1/abr/18

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Únete para salir de Egipto

Rabash, Escritos sociales, Amor a los amigos: “Y el hombre dijo: ‘Entonces, se han ido’”. Y Rashi interpretó que se habían separado de la hermandad, es decir, no quieren vincularse contigo. Esto, al final causó el exilio de Israel en Egipto. Y para ser redimidos de Egipto, debemos obligarnos a integrarnos en un grupo que quiera ser devoto de los amigos y así seremos recompensados con el éxodo de Egipto y la recepción de la Torá.

El amor realmente se revela en Egipto.

“Entonces, se han ido”, significa que los amigos (las cualidades de la persona) no quieren unirse porque la persona aún no ha alcanzado un estado equivalente.

Todo depende de Yosef (interior del individuo): él reúne todas las cualidades, él es el punto de conexión entre las cualidades de Maljut y del Creador.

La falta del deseo de unión conduce a la nación de Israel (cualidades iniciales de una persona) que merece la revelación del verdadero egoísmo que antes le estaba oculto. Ahora se revela y ahora puede usarlo con ayuda del faraón y de la revelación del mal, a elevarse por encima y comienza el verdadero trabajo, en otras palabras, construye una pantalla sobre el egoísmo y finalmente trabajar en el reflejo.

Pregunta: ¿Por qué la entrada de la nación de Israel en Egipto ayuda a Yosef a unir a sus hermanos?

Respuesta: Los hermanos son todas las cualidades que aparecen en forma egoísta y Yosef entiende que debe corregirse a sí mismo, debe incluir, absorber en sí mismo a todo el faraón, todo Egipto.

Por lo tanto, se revela como el sustituto del faraón y comienza a trabajar en sí mismo, de tal modo que une su Maljut con las nueve Sefirot superiores. Pues, Yosef es Yesod. Por un lado, es la última de las Sefirot superiores y por otro, está por encima de Maljut. Es decir, comienza a trabajar en una conexión real.

En otras palabras, Yosef tuvo que “sumergirse” en Egipto. Antes, realmente no conocía su propia naturaleza, como una persona que viene a Cabalá, estudia varios años y no sabe para qué. ¡No lo sabe! El egoísmo real aún no ha aparecido en él para que pueda entender para qué lo necesita.

Pregunta: ¿Por qué Yosef estaba demasiado “limpio” para sus hermanos?

Respuesta: Si el ego aún no se ha revelado en una persona, no significa que esté limpia. Incluso en un bebé recién nacido, ya todo está allí. Sólo dale oportunidad de revelar su ego y verás lo que es. Por eso, todo es relativo.

Hasta cuando todo lo que existe dentro del hombre –odio, codicia, todos los pecados- se revela y se corrige, se le puede llamar limpio: en su interior hay cualidades aterradoras, pero fuera son corregidas.
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De Kabtv “La última generación” 1/feb/18

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La singularidad del método de Cabalá

Pregunta: ¿Los miembros de un grupo cabalista son personas que tienen muchas habilidades?

Respuesta: Un grupo cabalista es complicado en el sentido de que los que ingresan tienen gran ego y quieren alcanzar al Creador. Su egoísmo cruza los límites de nuestro mundo, eso indica lo grande que es su ego.

Deben trabajar en su ego sin matarlo ni suprimirlo ni borrarlo, sino construir la propiedad opuesta, ascendiendo sobre el ego. El ego crece todo el tiempo, pero la persona construye la propiedad de otorgamiento y amor por encima: si el ego crece, construimos la propiedad de amor; el ego crece más, se agrega más de la propiedad de amor. Así es como avanzamos constantemente.

Por eso, el método cabalista es complejo. Primero, funciona dentro de la persona que existe en dos estados: un estado egoísta y otro lo guía al altruismo. La persona se debate entre estos dos estados, sin saber exactamente a cuál debe adherirse. Grandes descensos, grandes ascensos y una gran tensión entre ellos.

El método explica lo que se debe hacer, al mismo tiempo se trabaja constantemente para entender el libre albedrío. Y no es fácil.

Pregunta: ¿Cuándo, en este trabajo, podemos dar un buen espíritu a la otra persona?

Respuesta: En todos los estados, pero sólo en el entorno correcto.
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De Kabtv “La última generación” 8/feb/18

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El poder de la garantía mutua

Rabash, “El amor de los amigos – 1”: Este sendero se llama “un camino de otorgamiento”, por eso va en contra de nuestra naturaleza. Para poder lograrlo, no hay otro camino más que [en un grupo donde hay] amor de amigos, donde todos pueden ayudar a su amigo [a avanzar en este camino].

Nadie en el grupo puede avanzar solo, no puede avanzar sin la ayuda de otros. El avance espiritual significa que una persona ayuda al grupo y así desarrolla la cualidad de otorgamiento y amor.

El grupo ayuda con acciones alternativas, para que la persona pueda dar, influenciar, cumplir, cuidar y apoyar a sus amigos. Al mismo tiempo, la persona desarrolla cualidades espirituales.

Pregunta: ¿Cuál es el papel de la garantía mutua en este proceso?

Respuesta: Apoyo mutuo, porque la persona no tiene fuerza propia.

La garantía mutua funciona incluso en personas que no se dan cuenta y no la usan conscientemente. Los amigos que trabajan en grupo y participan en clases y en todos los eventos, están usando esta fuerza de todos modos. Incluso si no es explícita, ni claramente dirigida, la garantía mutua ya funciona para ellos.
[230905]
De Kabtv “La última generación” 1/feb/18

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Fuera de nosotros sólo está el Creador

Pregunta: ¿Por qué debería amar a mi prójimo si, como usted dice, los demás no existen y todo lo que está fuera de mí es sólo una ilusión de mis sentimientos?

Respuesta: Todo lo que está fuera de ti es el Creador que se te aparece en diferentes propiedades opuestas a las tuyas. Específicamente se manifiestan en propiedades repulsivas, porque en ellas tenemos que construir una nueva vasija anti-egoísta (Kli), que pueda absorber toda la información, no sólo la que te es agradable.

Imagina todo lo que percibes en lo que sientes en este momento. En automático rechazas lo que no te gusta, lo que te es desagradable. Uno se aleja de lo que le es desagradable, tanto externa como internamente.

Y mucho más nos está oculto, porque inicialmente, nuestro ego no lo quiere. Así que, no percibimos lo que realmente existe.
[231488]
De la lección de Cabalá en ruso 8/abr/18

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