El grupo existe solo  para revelar al Creador, la fuerza que nos otorga y opera en nosotros. Al adherirnos a Él, nos elevamos por encima de nuestra existencia corporal y sentimos la vida eterna que fluye en el flujo infinito. Los cuerpos cambian de una generación a otra, pero nosotros regulamos la conexión con el alma y existimos en esta, unificados por siempre.

Nosotros podemos alcanzar esto, solo por medio de la conexión y unidad. Aunque no está en nuestro poder el unirnos, la Luz superior, el Creador, es el único que nos une, sin embargo con la ayuda del grupo podemos descubrir la necesidad de esto. Nosotros necesitamos un gran deseo, una gran necesidad por la Luz que nos une. Entonces, ¿bajo qué circunstancias lo querremos? Este está en el estado de separación.

Es por esto que se revela la negatividad en el grupo: conflictos, separación, y alejamiento entre los amigos. Nosotros tenemos que estar preparados, tenemos que saber que todas estas cosas se revelan para que podamos regular la conexión entre nosotros y unirnos por encima de ellas.

Finalmente vemos la imagen siguiente: Por debajo de esto está el ego (Ego) que separa a los amigos, y nosotros nos conectamos por encima de él por nuestro amor mutuo (Amor). Al mismo tiempo, nadie molesta los demás. Aun si yo no me llevo bien con los amigos, aun si hay conflictos por diferentes razones, todo pasa en el nivel del ego humano que nos separa. Por encima de este, construimos la conexión de amor.

El ego crece constantemente, y nosotros tenemos que hacer grandes esfuerzos para poder conectarnos por encima de este, por encima de los celos, el odio, la pasión, el orgullo y la dominación. Yo abrazo al amigo internamente a pesar de todo lo que siento en contra de él.

Lo más importante es que el amor no anule el ego para que ellos dos crezcan fuertes en su resistencia. El ego es Maljut (M), y el amor es Keter (K). No sabemos por anticipado que tensión, que espacio habrá entre ellos (Δ), pero finalmente (℧) hay que estructurar todas las diez Sefirot. Entonces obtengo una vasija en la cual siento el mundo espiritual, al Creador, la Luz.

Esto ocurrirá, solo si Keterya creció dentro de mí, lo cual significa que el deseo de amar al amigo por encima del gran odio, es suficiente para crear las primeras diez Sefirot.

Todos los problemas en nuestra relación deben ser examinados como impulsos que nos empujan hacia adelante. Cada “disfunción” indica que somos dignos de intensificar el amor y la conexión entre nosotros. Si la persona no puede hacer esto, si no conoce la herramienta que le permite construir la conexión por encima del rechazo, entonces su ego no se incrementó, y ella vive una vida ordinaria. Solo depende de nosotros que el creciente ego demande estar constantemente en conexiones mutuas.

Hicimos un gran trabajo de conexión durante la convención. Sentimos qué significa estar juntos en la calidez de la cooperación mutua. Después, sentiremos cómo crece nuestro deseo más débilmente, cómo se reduce la tensión, y cómo se revela la indiferencia. Así tiene que crecer nuestro ego, al hacer una “pregunta lógica”: “¿para que necesitas todo esto? Hemos celebrado suficiente…”

Este es un sentimiento perfectamente natural de la persona, y ella no siente que esté siendo manipulada desde Arriba y que su ego esté siendo incrementado intencionalmente al evocar el rechazo, la indiferencia y la fatiga. Todo está hecho a propósito, para que la persona venza los obstáculos. Trata de no olvidar esto, hazte para ti mismo una señal, trata de ver cómo yace en ti y te confunde la fuerza única que existe Arriba para que puedas comenzar a entender por encima de tu estado de ánimo, “de la dirección en la que sople el viento”, y lo alcances a Él.

Al rechazarnos, esta fuerza quiere que nosotros lo queramos a Él. Es como una mujer que esta cortejando a un hombre, y parece mantenerlo alejado, rechazado, solo para encender su deseo. La sabiduría de la Cabalá llama a esto un “baile”: “Nosotros estamos acercándonos y después alejándonos, una y otra vez, hasta que el deseo se fortalezca para que estén las diez Sefirot completas. Entonces el Creador será revelado y nos adheriremos a Él en una verdadera conexión.

 (77203)
De la Convención en Brasil del 5/06/12, Lección 5

Material Relacionado:
Ábreme una entrada de tamaño de ojo de aguja
Un mensaje con un significado oculto
Lo que hagamos hoy tendrá eco mañana en el mundo

Archivado en: Convenciones, Mi semejanza con el Creador, Trabajo en grupo, Trabajo Interior - Ningún comentario →

Convención en Brasil, Lección 1

Video: Reproducir ahora | Reproducir en Popup | Descargar

Audio: Reproducir ahora | Reproducir en Popup | Descargar

Convención en Brasil, Taller 1

Video: Reproducir ahora | Reproducir en Popup | Descargar

Audio: Reproducir ahora | Reproducir en Popup | Descargar

Convención en Brasil, Lección 2

Vídeo: Reproducir ahora| Reproducir en Popup | Descargar

Audio: Reproducir ahora| Reproducir en Popup | Descargar

Convención en Brasil, Taller 2

Vídeo: Reproducir ahora| Reproducir en Popup | Descargar

Audio: Reproducir ahora| Reproducir en Popup | Descargar

Convención en Brasil, Lección 3

Vídeo: Reproducir ahora| Reproducir en Popup | Descargar

Audio: Reproducir ahora| Reproducir en Popup | Descargar

Convención en Brasil, Taller 3

Vídeo: Reproducir ahora| Reproducir en Popup | Descargar

Audio: Reproducir ahora| Reproducir en Popup | Descargar

Convención en Brasil, Lección 4

Vídeo: Reproducir ahora| Reproducir en Popup | Descargar

Audio: Reproducir ahora| Reproducir en Popup | Descargar

Archivado en: Convenciones, Mundo, Trabajo Interior - Ningún comentario →

Pregunta: No entiendo la función de la mente ¿Cómo la cancelas y qué haces con eso?

Respuesta: Sólo necesitas la mente para expresar apropiadamente las sensaciones, diferentes relaciones, sacar conclusiones, y después activar las sensaciones una vez más. La mente funciona entre las sensaciones: sensaciones-mente, sensaciones-mente. La mente expresa lo que estoy sintiendo, la conclusión a la que se supone tengo que llegar a partir de esto y cómo conectarme a nuevas sensaciones. La alternancia de mente y sensaciones sucede de la misma manera que la alternancia de ascensos y descensos. Puedes controlarlo, nos acostumbraremos a ello.

Pregunta: Sabemos que la mente sirve a las sensaciones ¿Cómo entiendes si estás hablando desde tu mente o desde tus sensaciones? ¿Cuál es la diferencia?

Respuesta: Si necesitas expresar las sensaciones después de experimentarlas, las expresas con tu mente, las generalizas, diferencias entre ellas, y sólo después de eso expresas el pensamiento preparado.
(76817 De la Convención de Vilna 25 de marzo del 2012, Taller 4)

Archivado en: Convenciones, Preguntas y Respuestas, Trabajo Interior - Ningún comentario →

Pregunta: En un principio nosotros asumimos que el entrenamiento psicológico iba a durar tres horas. En la convención, le dedicamos una hora. Y ahora usted dice que es posible implementarlo durante un cuarto de hora antes de la lección. ¿Cuál es la diferencia?

Respuesta: Estas clases constituyen la intención de la persona, la cual debe formular, ella debe pasar mucho tiempo al día para permanecer en ese espíritu durante todo el día.

Hay personas que están constantemente en este estado, hay quienes regresan a éste, y hay quienes no son capaces de soportarlo. Su ego es tan grande que aún a pesar de que hacen un pequeño esfuerzo, ellos necesitan abandonar este estado, no son capaces de permanecer en él.

Todo depende del estado en el que se encuentre la persona a medida que avanza. Tú te desarrollas gradualmente dentro del otorgamiento de la Luz superior. Sólo esto da resultados y nada más.

Cuando anhelas ir hacia adelante, la Luz te influye. Ésta te cambia y la próxima vez, entrarás en ella con más sensibilidad y lo harás con mayor facilidad. Tú ya estarás muy cerca de estos atributos, y serás inmediatamente incluido en ellos. Supongamos que en la mañana te despiertas como las bestias, existes en “separación”, e inmediatamente entras en este mundo, en el mundo en el que la fuerza lo dirige todo.

Tú comienzas a comprender tu día de una manera completamente diferente, a ver lo que está sucediendo en todas partes. Cuanta más información recibes de las sensaciones o de cualquier otra cosa, más ves cómo juega el Creador con sus criaturas, y cómo quiere Él llevarlas a la independencia y simultáneamente además a que se parezcan a Él.

(76446 – De la Convención en Vilna del 3/24/12, Taller 2)

Archivado en: Convenciones, Egoísmo, Trabajo en grupo, Trabajo Interior - Ningún comentario →

Comenzamos a trabajar con el entorno a partir de un periodo en el que parece que todo está bien y que podemos conectarnos con este y podemos obtener poder de este. Por el momento, una persona no ve su deseo de recibir como su enemigo. Este periodo es llamado “siete años de abundancia”.

Durante este tiempo, una persona realmente no necesita al Creador, y comienza a pensar en Él sólo cuando pierde las esperanzas con este trabajo. Aprende y trabaja con otros, pero entonces comienza a entender que nada funciona.

No es que no recibamos llenado egoísta. Podemos llorar por esto desde el principio. Lo que vemos es que no seremos capaces de alcanzar la conexión. Comenzamos a darnos cuenta de que la conexión es posible a pesar del ego, en contra de este, encima de este ¡Pero no la queremos! Entonces, perdemos la esperanza y caemos. Comenzamos a pensar: “¿Para qué necesito todo esto?”

Nos debilitamos. Nos dormimos y perdemos interés en todo. Es como si nos separáramos de la vida, y tanto la vida corporal como la espiritual no parecen tener ningún sabor. Si el deseo desaparece, no tenemos ningún poder para movernos. Así estamos construidos. El sistema biológico funciona de acuerdo a este principio.

Una persona ve que no tiene control sobre sí mismo. Gradualmente, sus ojos se abren, y comienza a buscar cómo puede afectar los estados por los que pasa y avanzar. Él entiende que el avance no es sentirse bien, como si hubiera tomado alguna droga.

Es por eso que si una persona trabaja sólo en orden de recibir algún llenado egoísta de ello: saber más, entender, sentir, o adornar su vida, la Torá puede convertirse en la poción de muerte. Él revisa su estado de acuerdo a la manera en que su maquinaria egoísta se mueve y piensa que está avanzando. Al fin y al cabo, su ego está recibiendo la energía de vida.

Sin embargo, si comienza a trabajar con el entorno correcto, la Luz que viene opera en él y arruina este idilio. Él comienza a examinarse no sólo cuando se trata de sentirse bien, sino que además él trata de averiguar cuál es el resultado y para qué está trabajando.

La Luz influye constantemente en una persona. Eventualmente, él entiende que está trabajando para su ego, y este tipo de trabajo pierde todo sabor. Él quiere elevarse por encima de este al recibir nuevos valores de la Luz. No quiere ser una pequeña bestia que obedece sus sensaciones: Una sensación placentera es buena; una sensación no placentera es mala. Recibes un poco más de energía. Te elevas, pierdes energía, caes en el sueño. Una persona se niega a seguir de esta manera.

Finalmente, él decide que lo más importante para él es la conexión con el Creador, no importa por lo que renga que pasar. Esos son las correcciones que la Luz que Reforma lleva a cabo en él, proporcionándole esos valores. De cierta manera, es ya un trabajo por encima de la razón. Aun cuando es todavía egoísta, en la esclavitud en Egipto, es justo antes del éxodo a la libertad.

Ahora, una persona siente que está en un verdadero exilio, bajo los azotes del Faraón. Él comienza a clarificar las cosas suavemente: “Estoy dispuesto a conectarme con el Creador ya que esta conexión es placentera, ¿pero qué debo hacer si no es placentera? ¿Seré siempre capaz de de percibir la conexión con Él como buena, a pesar de la mala sensación en mi deseo de recibir? Tal vez es incluso preferible porque puedo estar seguro de que no estoy siendo parcial en mi ego de manera que no corra ante todos como un ladrón y grite: “atrapen al ladrón”.

Una persona solo desea trabajar por su propio beneficio lo menos posible para no recibir ninguna recompensa en el ego, pero el Creador le juega diferentes “trucos” para mostrarle que aún está trabajando para sí mismo. Así, el clarifica las cosas de manera más profunda, hasta que cae en cuenta de la necesidad de elevarse por encima de su deseo de recibir y estar entre este y el Creador para tomar decisiones por sí mismo.

Gracias a esto, él adquiere una cabeza (Rosh) y un Partzuf espiritual. El Creador es la Luz superior: la Luz Circundante y la Luz Interna, y una persona toma una decisión independiente con respecto a esta, por encima de sus sensaciones y su deseo de recibir. Este simboliza el éxodo de una persona de Egipto hacia la libertad.
(76041 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 23/4/2012, Escritos de Rabash)

Material relacionado:

La esclavitud de Egipto significa que no tienes derecho a otorgar
La parte humana de la máquina
Egipto ante los ojos de un esclavo y ante los ojos de un hombre libre

Archivado en: Lección diaria de Cabalá, Trabajo en grupo, Trabajo Interior - Ningún comentario →

Cuando estoy tratando con un amigo como un trabajador al estar involucrados juntos en diseminación, cuando estamos trabajando en las traducciones o con el equipo, o en cualquier tipo de trabajo, yo lo superviso y él está por debajo de mí. Esas son nuestras situaciones corporales. Entendemos que debemos manejar las empresas de esta manera.

Pero en el momento en que entramos al grupo, no hay diferencias entre nosotros. Sólo miramos nuestros “puntos en el corazón”, sólo al anhelo de cada uno por el Creador. Y entonces la revelación del odio es benéfica, ya que entonces tengo con qué acudir al Creador por ayuda, ya que por mí mismo no puedo hacer esto.

En el nivel de nuestro mundo, encontramos formas de llevarnos bien: vamos juntos a un bar, nos sentamos, clarificamos la relación entre nosotros. En la espiritualidad, esto no ayuda. Debemos tener la Luz Superior.

Por lo tanto, tanto como el odio y el mal revelado entre nosotros crezca, la petición por la Luz Superior crecerá también. Elevamos nuestro MAN (plegaria, Mayin Nukvin-aguas femeninas) hacia esta; pedimos ayuda y gritamos hasta que esta llega.

Puede ser que la ayuda no venga, ya que no tenemos aún el suficiente reconocimiento del mal. Después de todo está dicho, “El mundo fue creado ya sea para el malvado completo o el justo completo”. Primero necesitas alcanzar el nivel de “malvado completo”. Este nivel es obtenido cuando anhelas la meta y ves cuán lejos estás de ella todavía. Y de acuerdo a la medida de tu anhelo, determinas la medida de la distancia.

Existen aquellos que pasivamente pertenecen al grupo y no participan en la conexión compartida. Ni siquiera imaginan cuán poderoso es este trabajo, que es un océano de todo tipo de atributos y sensaciones, grandes presiones, que es imposible incluso acercarse a este, este trabajo le causa repulsión a las personas hasta el punto de la nausea, gasta el estado de quedar completamente impotente.

Todos esos estados nos traen gradualmente el reconocimiento del mal a través del apoyo general que es tan importante aquí, a través del Arvut mutuo, cuando sientes la urgencia de los amigos, y esto te obliga. Entonces eres capaz de alcanzar el nivel de “malvado completo” y descubrir el ego entre los otros. Y este ego no será de forma bestial, ya que la conexión necesita ser dirigida hacia el alcance de la mata suprema y sólo hacia eso.

No somos un grupo corporal que quiere reunirse para pasa el tiempo, jugar fútbol, o hacer negocios mutuos. Nuestra meta es diferente, alcanzar el atributo de otorgamiento y amor mutuo.

Inmediatamente es descubierto cuán opuestos somos a esto. Debemos sentir que esta oposición capta toda nuestra atención. Entonces, las personas que anhelan al Creador entienden la condición de que todo lo que nos sucede, sucede sólo para descubrir esos estados.

Y la Luz nos ayuda. Por lo tanto esto está estructurado y desciende junto con los deseos (se encuentran uno en contra del otro), ya que otorga sobre los deseos sólo en la medida en que son capaces de hacerle frente, en que son capaces de soportar esas sensaciones de oposición. Y a pesar de esas sensaciones poco placenteras y las grandes decepciones, son capaces de anhelar la conexión y la meta.

No existe otro sistema. Está construido en base a la oposición de las dos fuerzas de la naturaleza: recepción y otorgamiento, la Luz y el deseo. No hay nada más. Es un sistema práctico y científico. Lo único que debe ser tomado en cuenta es que necesitamos ser más serios en su realización.
(76207 De la Convención de Vilna 25 de abril del 2012, Lección 5)

Material relacionado:

La irritación y el odio son mis ayudantes
El punto de referencia espiritual
El amor de los amigos: Un paso al infinito

Archivado en: Convenciones, Garantía mutua, Plegaria e intención, Trabajo Interior - Ningún comentario →

 Pregunta: Usted mencionó que las lecciones de la convención carecen de presión. ¿De qué manera es diferente la exigencia durante la lección de la mañana con respecto a la exigencia durante las lecciones en la convención?

Respuesta: Nosotros no venimos a la convención a aprender sino con el fin de conectarnos. Por supuesto habrá  material de estudio, toda clase de dibujos, explicaciones de los  “mundos”, “Sefirot”, “Partzufim”, etc., pero esto no es lo principal.

Lo principal es alcanzar el próximo nivel de conexión entre nosotros. Éste desconecta y renueva, desconecta y renueva, para que esta reconexión sea ya el próximo nivel y sea más fuerte.

Nosotros estamos anticipando una serie de reuniones en Colombia, Chile, Brasil y Nueva York y necesitamos pasar por estos estados de tal manera que comiencen a ser un ascenso firme, uno después de otro.
(76454)
 De la Lección Virtual del 4/22/12, Preparación para el Congreso

Material Relacionado:
El paso necesario
Avanzando por los golpes
¿Por qué vamos a la Convención?

Archivado en: Convenciones, Oración e intención, Preguntas y Respuestas, Trabajo Interior - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Qué debería hacer una persona para anularse a sí misma? ¿Cómo puede implementarse esto de manera práctica en el grupo?

Respuesta: Esto se debe a que deberían ser uno en vez de diez, en lugar de millones o de miles de millones, deberían ser uno. Esto significa que nosotros deberíamos sentirnos como uno. Si tú no puedes anularte a ti mismo ante los amigos, no podrás avanzar, ni permitirás que la Luz se revele. La primera restricción (Tzimtzum Alef) es la condición de acuerdo a la cual todo opera, y luego viene la parte siguiente, el próximo estado.

Pregunta: ¿Qué debería hacer yo para anularme a mí mismo? ¿En qué debería pensar?

Respuesta: Tú deberías pensar que quieres que los amigos lo alcancen todo y esto es lo único que te hará feliz. ¿Cómo piensa una madre acerca de su hijo? “Yo quiero que él lo tenga todo. No importa qué será de mí, lo importante es que él esté bien”.

 (76449)
 De la Convención en Vilna del 3/24/12, Taller 2

Material Relacionado:
¡Mi amigo, el gran sabio!
Un campo para el trabajo interno
La primera reunión 

Archivado en: Alma Colectiva, Convenciones, Preguntas y Respuestas, Trabajo en grupo, Trabajo Interior, Unidad - Ningún comentario →

Aquellos a quienes se les da la oportunidad de escapar son los que han alcanzado el grado específico y deben revelar su inclinación al mal que puede ser corregida. Pero cuando se nos muestra un poco de nuestro ego, de inmediato queremos huir y escondernos. Tú corazón está siendo endurecido, se te ha quitado tu energía e inspiración, y tú  lo aceptas. Ya no estás en el tipo de espíritu correcto, giras a todo ritmo con una expresión amarga en tu cara.

Yo entiendo que la gente experimenta diferentes estados. Pero el grupo es capaz de crear una atmósfera donde la persona puede superar fácilmente estos descensos en un abrir y cerrar de ojos, sobreponerse a ellos de inmediato y empezar a valorar el otorgamiento por encima de su actitud.

Tú debes estar agradecido por el hecho de que tu espíritu ha sido alejado de ti, y que tu ego ya no esté participando en tu acción espiritual. De hecho, en este caso tus acciones sin duda serán realizadas con el propósito de otorgar.

No quiero hacer nada, no estoy de buen humor, y no siento la importancia, pero con mi mente entiendo que si yo fuera a hacer esto, ésta sería una acción de otorgamiento. Yo no tengo energía ni deseo hacer esto, pero puedo pedirlos. Y cuando ni siquiera soy capaz de pedirlos, puedo ir al grupo que me despertará y me dará un poco de inspiración.

¡Pero yo no pido el combustible, el espíritu correcto! Después de todo, si yo estuviera en el tipo correcto de espíritu, mi ego querría hacer estas acciones de inmediato. El ladrón correrá en frente de todos y gritará: “Atrapen al ladrón”. ¡Por eso quiero mantener mi mal humor! Por supuesto, yo no trato de permanecer en la desesperación, pero tampoco pido que sea corregida. Quiero que mi egoísmo permanezca alejado de lo que estoy haciendo ahora.

Y entonces, cada vez que hago algo, será una acción de otorgamiento. Después de todo, este otorgamiento no ocurrió sin mi deseo de disfrutar, sino sólo debido a que he recibido fuerza de Arriba: el sentido de la importancia y la habilidad. El Creador hizo todo esto a través de mí: El se invistió en mí y llevó a cabo esta acción. Este es el beneficio puro llamado semejanza con Él, y adhesión.

Y permite que la sensación siga siendo tan mala como lo fue antes. Yo no pido que ésta sea corregida. Esto me protegerá de agregar mi egoísmo a una acción espiritual. Por esta razón, a medida que continúas avanzando, el animal que hay dentro de ti seguirá sintiéndose cada vez peor, pero al mismo tiempo, el hombre que hay dentro de ti, seguirá sintiéndose  mejor, porque tú eres capaz de hacer acciones de otorgamiento por encima de todos estos sentimientos desagradables. Así, eres divido en dos partes.

 (76523)
De la 3º parte de la Lección Diaria de Cabalá del 4/2/12, El Estudio de las Diez Sefirot

Material Relacionado:
“Yo duermo, pero mi corazón está despierto…”
La persona ayudará a su vecino
Un ladrón en la Sagrada Hermandad

Archivado en: Cuerpo y Alma, Egoísmo, Lección diaria de Cabalá, Trabajo en grupo, Trabajo Interior - Ningún comentario →

Pregunta: Cuando la persona empieza a decir algo, yo me formo una cierta actitud hacia esto, puede ser indiferencia, tal vez odio. ¿Cómo debo responder correctamente a las palabras de los amigos?

Respuesta: Si estoy en el grupo, entonces yo estoy comprometido en el trabajo espiritual, y es por eso que debo considerar a cada uno de mis amigos como un gran sabio, como un gran cabalista, como un representante del Creador, que se encuentra ahora frente a mí. Y si él, por así decirlo, está diciendo tonterías, tengo que verlo como si yo no entendiera lo que dice: Yo no lo entiendo. Lo que él dice es absolutamente cierto, absolutamente correcto, ideas divinas, pero yo no las entiendo, así es como debo aceptarlo y relacionarme con él, no condescendientemente, ni como si él fuera un niño pequeño a quien yo quiero y tengo que perdonar, etc., y, naturalmente, no con odio o impaciencia.

Yo tengo que tratarlo como el más grande de mi generación. Tengo que aproximarme a todo esto desde abajo, esta es la condición de mi estadía en el grupo. Sólo entonces empiezo a sentir que el Creador sustituyó estas frases a propósito para que yo me formatee a mí mismo correctamente y me dirija hacia Él, hacia “no existe nadie además de Él”.

(76387 – Del día de unidad mundial del 22 de abril del 2012, Preparación para el Congreso)

Material Relacionado:

Un mensaje con un significado oculto
Los amigos de mi punto en el corazón
La unidad es como un punto cerrado

Archivado en: Convenciones, Preguntas y Respuestas, Trabajo en grupo, Trabajo Interior - Ningún comentario →