Rabash, Shlavei HaSulam (Los peldaños de la escalera), 1985, artículo 15: “Y cuanto más los oprimían”: “Y la cáscara de Egipto es la cáscara general, en la que cayeron las chispas de santidad que el Pueblo de Israel, que estaban en Egipto, tuvo que corregir. Entonces, primero tiene que haber tanto dolor y sufrimiento que ellos no pueden salir del control de ellas, como se nos dice “y los Hijos de Israel suspiraron a causa del trabajo, y gritaron, y su clamor por el trabajo se elevó al Señor, y el Señor oyó su clamor.

Debe haber una sensación del exilio, tiene que haber un sufrimiento y un dolor tan fuertes que “es mejor morir que vivir” si no puedo salir de Egipto, si no logro lo que quiero. Mi deseo tiene que ser así de grande. De lo contrario, no esto no es una vasija, no es un lugar para la revelación de lo que estamos buscando.

Al mismo tiempo, mi clamor debe ser fuerte no sólo en cantidad sino también en calidad. Tengo que saber qué anhelo en el exilio, qué quiero descubrir, qué me está sucediendo.

Así que el exilio es la preparación más seria para la redención. En el exilio yo aclaro las cosas al aclarar qué es exactamente lo que quiero y de qué manera. Esta es la razón por la que el exilio no puede ser menor a 400 años, de acuerdo a las cuatro fases que atravesamos cuando construimos nuestra vasija. Sólo al final de este proceso podemos salir del exilio y recibir realmente lo que hemos preparado. La Luz superior no tiene forma y en este momento también lo llena todo, pero no lo sentimos. Debemos adquirir las cuatro fases, una vasija completa, y entonces la Luz será revelada.

Así que no se trata de 400 años, sino realmente de las cuatro fases completas de la construcción de nuestra vasija. Las formas que desarrollamos en ella dependen totalmente de cada uno de nosotros. Por supuesto, recibimos el estímulo inicial desde Arriba, como está escrito: “El Creador pone la mano de la persona sobre el buen destino y le dice, tómalo”. Pero posteriormente, el destino de la persona está en sus propias manos.

(74644 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/6/12, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Dónde está el grupo en los eventos de Purim, en la historia de Amán y Amalec?

Respuesta: Tú encuentras tu Mordejái, tu Amán, y a cualquiera que evite que te conectes con el grupo y que a través de ello el Creador sea complacido, en el grupo.

Antes que nada, es necesario encontrar la dirección hacia el norte, averiguar, ¿tienes esta precisa actitud interna con la cual te esfuerzas por complacer al Creador? ¿Descubriste este punto en ti, el más débil y delicado deseo interno? ¿Lo tienes?

Pero si no lo tienes, no es nada terrible, de todas formas vendrá; será revelado a través de la Luz que Reforma, y eventualmente comenzarás a sentir que de alguna manera perteneces al Creador. Y sobre todo necesitamos encontrar esta aspiración en nosotros, la cual determina la dirección principal, y esto sólo puede hacerse con la ayuda del grupo.

Por esta razón, todo lo que hacemos en el grupo, con nuestros amigos, todas nuestras reuniones, todo debe ser hecho con el propósito de al menos acercarnos a complacer al Creador. Y cuando no actuemos con este propósito, no seremos otra cosa diferente a “una reunión de necios”.

Esto se debe al hecho de que la unidad en un grupo aún no significa nada. Es un hecho que cuando diferentes grupos como en el ejército y equipos de futbol son entrenados, pasan por un entrenamiento psicológico especial que prepara a la persona para dar su vida por su grupo. Ella comienza a sentir que el grupo está por encima de ella. Y entonces opera mediante un cálculo simple, se compara a sí misma con el grupo y ve que este último tiene un valor más grande, y así está dispuesta a matarse.

Este es un altruismo falso, que le permite a la persona sacrificarse simplemente porque ha desarrollado una nueva escala de prioridades, la cual determina qué considera ella más o menos importante. Pero esto no tiene nada que ver con el otorgamiento; es sólo el resultado de una manifestación psicológica.

Y esta es una trampa peligrosa porque muchos creen que están en el camino del otorgamiento cuando en realidad están participando en una reunión de simuladores, en un grupo que inculca el valor del otorgamiento del grupo. En esencia, este es incluso un egoísmo más grande porque es un ego común del grupo, el cual tira de ti hacia adelante. Está por encima de la persona pero no va en dirección al Creador. Y este es un error que cometen muchas personas. Todas las religiones se han desarrollado como resultado de este tipo de error que en ocasiones se comete en el comienzo mismo.

(72156 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/8/12, Escritos de Rabash)

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Resulta que Baal HaSulam transmitió todo su método a su hijo mayor, Rabash (Rav Baruj Ashlag) en virtud de lo cual su hijo se anuló ante su padre. Pero no fue fácil cargar con esta auto anulación, porque el padre no hizo ninguna concesión al hijo.

De lo contrario Rabash no hubiera sido capaz de hacer esfuerzos suficientes o de expresar firmeza y decisión en alcanzar la meta. Baal HaSulam actuó muy severamente, pero el hijo sin embargo fue capaz de deshacerse de todo y anularse a sí mismo. No obstante, no fue fácil y esto fue precisamente la razón por la cual él era el hijo de Baal HaSulam.

Es por esto que Rabash fue capaz de realizar las esperanzas que su padre puso en él. Hubo solo ejemplos singulares y destacados de esto en la historia: Abraham, Rashbi y Baal HaSulam.

Hoy, estamos celebrando el día de conmemoración de Rabash, su aniversario luctuoso y esperemos que ameritemos llenar las mismas condiciones y adherirnos a sus enseñanzas. No es accidental que nuestra organización se llame “Bnei Baruj”, lo cual significa “los hijos de Baruj”.

(56248 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/2/11, Escritos de Baal HaSulam)

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