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El Libro del Zóhar-Extractos seleccionados, “Bershiit (Génesis)”, “El firmamento que separa y el que conecta”, Ítem 365
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Prefacio al Libro del Zóhar, Ítem 33, Lección 19
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“La esencia de la sabiduría de la Cabalá”
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Lección diaria de Cabalá-17.05.12

Post6 — Sat, 19 May 2012 17:33:41 +0000

Preparación para la lección
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Lección: Charla acerca de las pasadas convenciones
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El Libro del Zóhar- extractos seleccionados. “Bershiit (Génesis)”, “Si mi pacto nos es día y noche”, Ítem 359
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Talmud Eser Sefirot, Part 7, ítem 2
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Lección diaria de Cabalá – 05.16.12

post2 — Thu, 17 May 2012 18:20:17 +0000

Preparación para la Lección

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Lección: Charla acerca de las pasadas convenciones

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El Libro del Zóhar, extractos seleccionados, “Bereshit (Génesis)”, “La Luz oculta”, ítem 354

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Talmud Eser Sefirot, parte 7, “Seder Siba U Mesuvav”, Tema 1

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot” (comienza con: “Por supuesto, desde ese momento”)

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Lección diaria de Cabalá – 05.15.12

post2 — Wed, 16 May 2012 19:00:40 +0000

Preparación para la Lección

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Escritos de Rabash “Igrot”, carta 18

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El Libro del Zóhar, capítulos seleccionados, “Bereshit” (Génesis), “Bet Reshit” (comienza con: “Regar, quiere decir”), ítem 342

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Talmud Eser Sefirot, parte 7

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 133, Lección 59

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Una misión muy especial para nuestra generación

post2 — Tue, 01 May 2012 03:40:10 +0000

Pregunta: ¿Cuál es exactamente nuestro trabajo en unidad?

Respuesta: Yo tengo que anhelar una conexión con el texto que estudiamos, querer que todo lo que dice se cumpla en mi conexión con la vasija general, con todo el deseo. Yo quiero descubrir todos los fenómenos de los que habla El Zóhar acerca de mi conexión con el grupo.

El Zóhar habla acerca de los niveles inanimado, vegetativo y animado del deseo, nada más. De modo que éste habla acerca de los sabios, la tierra, los árboles, los animales y los burros, todo se aplica a las cuatro fases del deseo. No deberíamos apartarnos de su significado interno e imaginar un cuadro externo.

Incluso si esto nos “desvía”, nosotros tenemos que aferrarnos a la internalidad tan fuertemente como podamos y mantener siempre esta lucha dentro de nosotros con éxitos variados. Lo principal es intentarlo, lo cual significa que tú estás ejecutando las correcciones y elevando la internalidad por sobre la externalidad, elevándola cada vez más alto.

Estas son las más grandes correcciones, las cuales sólo podemos realizar como el nivel más bajo del sistema. Hasta ahora, nadie pudo hacer eso, incluso ni los grandes cabalistas del pasado. Nosotros, en nuestra generación, llevamos a cabo el trabajo más importante al elevar la internalidad por encima de la externalidad en la base del sistema.

(76319 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Abril del 2012, El Zóhar)

El mundo de Ein Sof (Infinito) en la percepción de un niño

post2 — Mon, 30 Apr 2012 21:00:07 +0000

Cuando la persona comienza a estabilizarse con respecto al Creador, ve que toda la realidad que siente en su interior, incluye al grupo y a toda la humanidad. Toda la creación, todo, tiene lugar en su deseo de recibir. A excepción de este deseo, sólo existe el Creador.

Al leer El Zóhar, descubrimos diferentes estados que existen en nuestro deseo de recibir, que están más orientados hacia el otorgamiento y que están dirigidos hacia el Creador.

Primero, nuestros deseos están totalmente separados y dispersos: todos los niveles de la naturaleza, el inanimado, el vegetativo, y el animado. Así es como la persona percibe la realidad. Pero gradualmente comenzamos a ver que el sistema es más organizado, más integral, y cerrado. Incluso sentimos que nos presiona y que está totalmente en las conexiones mutuas.

Entonces hay dos procesos aquí, acercándose entre sí. La persona descubre y entiende más al desarrollarse. Por otra parte, el sistema en sí parece estar más estabilizado externamente, estar conectado con todas sus partes, y parece presionarnos para que comencemos a percibirlo como unificado y cerrado. Esto significa que al mismo tiempo existe tanto un “despertar desde abajo” como un “despertar desde Arriba”.

Hay dos formas en las que podemos desarrollarnos, mediante “el camino de la Torá” o “mediante sufrimiento”. Mediante la Torá, avanzamos al apresurarnos, tratando de descubrir que los sistemas son más completos y están mutuamente conectados, y mediante eso podemos entender la fuerza superior, la Providencia Superior.

Pero el sistema nos muestra que es un cuerpo orgánico y conectado que nos presiona mediante esas conexiones, haciendo nuestra vida más difícil. Tenemos que tratar de percibir la realidad sólo como un sistema, sin importar cómo sea, a través del cual la fuerza superior quiere revelársenos. El Creador está esperando vestirse en este sistema y llenarlo de acuerdo a la equivalencia de forma.

El Zóhar describe estados muy altos y avanzados, pero cuando leemos acerca de ellos, los hacemos descender a nuestro nivel, justo como los niños con su ingenua percepción del mundo. Un adulto listo entiende la conexión interna entre las cosas, qué se deriva de qué, y cómo está organizado todo, mientras que un niño mira lo mismo y ve el mundo diferente, al percibir sólo una estrecha parte de la realidad.

El Zóhar también, nos revela toda la realidad, pero nosotros percibimos sólo una pequeña parte de esta. Pero cada vez tratamos de estabilizar nuestro mundo interno de acuerdo a lo que nos dice El Zóhar, mediante nuestros esfuerzos y nuestros intentos de discernir dónde están todos los atributos descritos por El Zóhar dentro de nosotros (el “inanimado”, “vegetativo”, “animado”, y “hablante”), nosotros avanzamos.

(76400 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Abril del 2012, El Zóhar)

La música de la Luz

post2 — Mon, 30 Apr 2012 20:20:35 +0000

Pregunta: ¿Cómo podemos imaginar un estado ideal para nosotros mismos: una vasija general (deseo), conexión?

Respuesta: Todos estamos interconectados. Cuando se revela la primera conexión entre nosotros, significa que todos nosotros, sin importar cuantos seamos, si somos billones o millones, revelamos 10 Sefirot entre nosotros mismos. Tal es la estructura del sistema.

Y entonces, estas diez Sefirot comienzan a vibrar y a generar sonidos, como si fueran las cuerdas de una guitarra. Ellas están en constante movimiento, en relaciones armoniosas con las demás. Ni un solo sonido está desafinado con respecto a la armonía general.

Todo este sistema nos revela 10 Sefirot cada vez más perfectas. Además, éstas se vuelven cada vez más claras para nosotros en sus diversos tipos. Estas diversas formas que se nos revelaron aparecen, debido a que cada Sefira individual consta de sus 10 Sefirot propias.

Y cuando todas estas 10 Sefirot interiores que se componen de 10 Sefirot principales, comienzan también a interactuar entre sí generando las armonías superiores de las ondas principales, como en la música o la voz, crean la impresión interior, transmitiendo dentro toda la información acerca de las vasijas y de la Luz que las llena.

Las diferentes Luces son esencialmente impresiones dentro de todos estos deseos, experimentadas de la conexión de las cuerdas que están sonando, de los acordes emergentes. Toda esta música es la revelación.

Todo está dentro de la vasija. El sonido se siente dentro de nuestros deseos, de los órganos de percepción, este no existe por sí mismo en el aire. La música de la Luz siempre se revela como el llenado interior de las letras (las matrices de los deseos), que existen dentro de otras letras. La Luz se manifiesta sólo en el interior de la vasija, o deseo, como resultado de sus cambios.

(76322 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Abril del 2012, El Zóhar)

¿Cómo poner fin a la guerra?

post10 — Sat, 28 Apr 2012 20:14:12 +0000

Hoy no hay guerras o guerras de supervivencia, y no hay guerras de independencia, no hay guerras en contra de los que nos atacan, sino guerras dirigidas al otorgamiento. Así es exactamente como debemos ver el estado actual.

En el pasado, el grupo de Abraham se separó de la parte de la humanidad que estaba concentrada en Babel y desde entonces toda nuestra existencia tiene por finalidad sólo el corregirnos al pasar por la fragmentación y la destrucción, exilios y holocaustos. Esta es la esencia de muchas amargas correcciones, como resultado de las cuales estamos de regreso en la tierra de Israel el día de hoy.

No todas las naciones entienden este regreso, y entre aquellos que la han aceptado, no todos ellos tratan al estado y al ejército de la misma manera. Esas por supuesto son enfermedades de la infancia, por las cuales tenemos que pasar durante las etapas de desarrollo. En el diario Ha’uma (La nación) y en otros lugares, Baal HaSulam dice que no somos aún una nación en su sentido real.

Aquí un extracto de su artículo “Un discurso por la finalización del Zóhar”

Se concluye de esto que nuestra generación es la generación de los días del Mesías. Es por eso que se nos ha permitido la redención de nuestra santa tierra de las manos de los extranjeros. Además se nos ha recompensado con la revelación de El Libro del Zóhar….

Aun así, con aquellos quienes, sólo hemos sido recompensados con este obsequio del Creador, pero no hemos recibido nada en nuestras propias manos. En su lugar, hemos recibido una oportunidad de comenzar con el trabajo de Dios, ocuparnos en la Torá y las Mitzvot Lishmá. Entonces se nos concederá el gran éxito que está prometido para la generación del Mesías, que todas las generaciones antes de nosotros no conocieron.

En esta luz, debemos ver el mismo camino que hicieron las pasadas generaciones. –este proceso es esencial a pesar de los muchos desastres que significó, y al final de los cuales se nos dio finalmente una oportunidad de regresar a la tierra de Israel con el fin de reconstruir un estado y una nación ahí. Hoy está en nuestras manos: Existen todas las condiciones necesarias, y de ahora en adelante tenemos que pavimentar el camino para la corrección del mundo. Sólo cuando estemos preparados para eso, los problemas y tribulaciones dirigidos hacia nosotros llegarán a su fin.

Hoy todos los que apuntan hacia la espiritualidad y la anhelan, anhelan la revelación de la Providencia espiritual de la fuerza superior, pertenecen al grupo llamado “la nación de Israel”. Esas personas se dirigen Yashar-El (Directo al Creador), y hoy tenemos que asumir la forma del otorgamiento. Entonces la presión sobre Israel cesará y seremos capaces de cuidar de todo el mundo correctamente. Esta es nuestra misión.

Por ahora, no vemos la imagen completa, nuestro papel, la meta, y el proceso que tenemos que implementar en el camino hacia alcanzar la meta, no entendemos por qué los desastres caen sobre nosotros sistemáticamente incluso hoy, y cuándo las aflicciones y las guerras llegarán a su fin. No podemos pararlas, pero podemos corregirnos, y entonces llegarán a su fin. Simplemente no es práctico y es iluso contar con el hecho de que nos desharemos de ellas sin corregirnos.

Se requiere aquí del conocimiento de todo el sistema: ¿por qué sucede, cuáles son las razones, cuál es nuestra responsabilidad, cuál es la meta a la que debemos llegar, y con qué debemos cumplir para hacerlo? Sólo entonces es posible hablar acerca de la solución a los problemas, sólo entonces no habrá más guerras y héroes caídos.

Si las personas pudieran ver el proceso general, entenderían que nos estamos volviendo peores de lo que solíamos ser. No estamos construyendo un estado y una nación, y no estamos llegando a ningún consenso. Al contrario, más y más personas se relacionan con la nación y el estado poniendo sus intereses propios primero: mientras una persona se siente bien, se queda aquí, y cuando está mal, deja el país. Nada lo ata a este lugar. Muéstrale un lugar en el globo que sea mejor y que sea accesible y se irá de inmediato.

Entonces todo el asunto es: ¿Por qué estamos llorando si no estamos haciendo nada? ¿No es tonto e infantil? En lugar de derramar lágrimas y hacer un voto de “nunca más”, vamos a averiguar, vamos a buscar la razón de lo que está sucediendo. Los nuevos aeroplanos y los misiles están bien, pero examinemos las cosas y enfoquémonos en clarificarlas.

¿Qué hace falta? Incluso en el sentido práctico y directo, ¿Por qué hay tantos que no se unen al ejército? Porque no nos preocupan las personas, su espíritu, su auto reconocimiento, ve lo que le estamos enseñando a la nueva generación. El punto no es el servicio militar, sino la inversión de una persona en la sociedad. Si no nos preocupamos por ello ¿Por qué llorar después por eso?

¿No es mejor invertir en cambiar el estado interno de las personas, al educarlas, y así llegar a un consenso general? De otra manera, si las personas no reconocen el estado y sus héroes caídos, el fenómeno esporádico se volverá una tendencia general.

[76245] (De “Una conversación dedicada al día de remembranza de los caídos de la Fuerza de Defensa Israelí y las víctimas del terrorismo”)

Alcancemos la corrección antes de la guerra
Los cambios internos determinan los externos
Todo es relativo, incluso el exilio y la liberación

Lección diaria de Cabalá – 04.26.12

Post6 — Sat, 28 Apr 2012 17:10:40 +0000

Prepración para la lección
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Escritos de Baal HaSulam “Igrot,” Carta 13
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Zohar para todos – Passover “Bo (Come Unto Pharaoh),” ”And Pass Over the Lintel and the Two Mezuzahs (Doorposts),” Item 88
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Talmud Eser Sefirot, Part 15, Item 43
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Lesson Topic: The Israeli Nation (Independence Day)
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La ofrenda de Pascua

post2 — Fri, 27 Apr 2012 08:00:46 +0000

¿Por qué no era suficiente para nosotros recibir una página de texto de nuestros maestros, de los cabalistas, de los grandes sabios, que descubrieron todo el sistema superior y la fuerza superior que nos conectará a ellos? En su lugar ellos escribieron muchos artículos acerca de diferentes estados, acerca de días festivos, y acerca de todos los niveles de alcance del Creador. Después de todo, no existe nada excepto el alcance de la fuerza superior mediante estudiar los cambios que ocurren en el sistema superior.

Los cabalistas describieron todos esos estados porque tenemos que atraer la Luz que Reforma, de todas las formas posibles, en todas las direcciones, en todos los niveles, aun cuando todavía no estamos ahí.

Hoy estamos leyendo acerca de esos estados en el momento en que corresponden a sus ramas corporales, el tiempo especial que está conectado a la Pascua: Leemos acerca del éxodo del exilio en Egipto y acerca del sacrificio de la Pascua, el cual significa cómo acercarse (La misma raíz del hebreo para korban y karov), y trascender el Majsom (barrera). Aparte, lo hacemos juntos en el grupo, y esto simboliza toda la esencia del éxodo de Egipto, de la transición de separación a conexión.

Sentimos la separación como estar esclavizados a nuestro deseo de recibir, como separación y dispersión. La conexión significa libertad, redención, ¡el milagro deseado! Si leemos los artículos con esta intención y queremos atraer la Luz que Reforma, esta vendrá.

[76151]

De la segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá 22/4/12, Zóhar para todos

Material Relacionado:
La recompense es la luz que reforma
Las víctimas del egoísmo
En el umbral de la última redención

Lección diaria de Cabalá-25.04.12

post2 — Fri, 27 Apr 2012 02:10:26 +0000

Preparación para la lección

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Escritos de Rabash: “Qué es el trabajo duro y no descansar en el trabajo”

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Zóhar para todos – Pascua “Bo (Ven al Faraón),” “Y Pasa por el dintel y las dos Mezuzás”, Ítem 75

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Talmud Eser Sefirot, Parte 15, Ítem 42

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Cuando estamos juntos no es posible rompernos

post2 — Fri, 27 Apr 2012 01:45:53 +0000

Zeir Anpin es un mecanismo superior. Mientras que Maljut es mi sistema que puedo construir junto con los amigos, es decir, con los deseos del Creador que Él organiza para mí de manera que pueda conectarme con ellos.

Existen tipos de deseos que no pertenecen a mí; son deseos extraños, pero también están dirigidos al Creador como yo. No veo sus rostros sino sólo los deseos, o chispas.

Entonces realizo diferentes acciones externas con el fin de unirnos. Quiero reunir todos esos deseos, todos esos pequeños vectores en un “envoltorio” para que se vuelvan más poderosos. Cuando están juntos, es imposible romperlos como si lo es cuando están separados.

Nos conectamos cuando cada uno se anula con el fin de alcanzar la grandeza del Creador, la grandeza del atributo del otorgamiento mutuo. Lo creamos entre nosotros con el fin de demostrarnos a nosotros mismos y al Creador que estamos listos para el otorgamiento y lo queremos, aun cuando no está en nuestro poder alcanzarlo y no podemos realmente otorgar el uno al otro mediante anular nuestro ego, aun así demostramos lo máximo a lo que podemos llegar en nuestro grupo.

Si realizamos tales esfuerzos, la Luz que Reforma aparece y realiza la conexión entre nosotros. Entonces a partir de esta conexión (Maljut), sentimos el atributo de otorgamiento que nos conecta con Zeir Anpin. Así descubrimos al Creador: Yesod de Zeir Anpin se conecta con Maljut y Maljut comienza a alcanzarlo.

Maljut ya no se conecta a Zeir Anpin sólo mediante un punto. Ella comienza a abrir los atributos de otorgamiento dentro de sí, los cuales corresponden con Zeir Anpin y al mismo tiempo son opuestos a este porque cooperan el uno con el otro. Zeir Anpin y Maljut se conectan para que la Luz superior se revele entre ellos: la Luz de Jojma y Bina, la Luz de AB-SAG, y así llegamos a la consciencia.

Todo depende de cómo preparamos Maljut. En correspondencia, tanto como un deseo apto para Zeir Anpin aparece en este, este comienza a crecer junto con Maljut. Este absorbe su deseo y así crece.

[75950]

De la segunda parte de la Lección Diaria de Cabalá 18/4/2012, El Zóhar

Material Relacionado:
Una invitación a la cámara de la novia
Acción e intención
Otorgar por el bien de otorgar un estado limpio

Lección diaria de Cabalá – 04.24.12

post2 — Wed, 25 Apr 2012 19:40:19 +0000

Preparación para la Lección

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Escritos de Rabash “Una verdadera oración está por encima de una verdadera deficiencia”

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Zóhar para todos, Pascua, “Shemot” (Éxodo), “No comió pan ni bebió agua”, ítem 251

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Talmud Eser Sefirot, parte 15, ítem 42

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Escritos de Rabash “Dargot HaSulam”, “Un asunto del éxodo de Egipto”

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Escritos de Rabash “PRI Jajám”, “Davar Emet (Palabras de la Verdad)”

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Lección diaria de Cabalá – 04.23.12

post2 — Tue, 24 Apr 2012 19:00:00 +0000

Preparación para la Lección

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Escritos de Rabash “Cuáles son los dos discernimientos antes de Lishmá”

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Zóhar para todos, Pascua “Shemot” (Éxodo), “Por qué el exilio y por qué Egipto”, ítem 246

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Talmud Eser Sefirot, parte 15, ítem 41

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Escritos de Rabash “Dargot HaSulam”, “Ve a Faraón”

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Lección diaria de Cabalá – 04.22.12

post2 — Mon, 23 Apr 2012 19:00:11 +0000

Preparación para la Lección

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Escritos de Rabash “Cuál es la bendición de que Él hizo un milagro para mí en este lugar, en el trabajo”

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Zóhar para todos, Pascua “Bo” (Ven a Faraón), “El sacrificio de Pascua”, ítem 186

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Talmud Eser Sefirot, parte 15, ítem 37

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Escritos de Rabash “HaSulam Dargot”. Charla acerca de los preparativos para las convenciones y sobre la difusión

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Lección diaria de Cabalá -20.04.12

Post6 — Fri, 20 Apr 2012 23:40:12 +0000

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Escritos de Rabash “La necesidad del amor de amigos”
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El libro del Zóhar — Capítulo seleccionado, “Bershiit (Génesis),” “Opuesto el marco”, Ítem 337, Lección 93
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“Prefacio al Libro del Zóhar,“ Ítem 32, Lección 18
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El adaptador entre el cielo y la tierra

Post6 — Fri, 20 Apr 2012 23:00:23 +0000

“Zóharpara todos- Pascua”, “Bo (Ven al Faraón)”, Ítem 174: …Está escrito, “Una tierra donde comerás pan sin escasez”. “Escasez” es el pan de la aflicción. Es llamado, “pan de la aflicción” porque la luna, Maljut, ha sido disminuida y no es bendecida por el sol, ZA, y no brilla desde el sol, como está escrito “Por todo lo que es en el cielo y en la tierra”. Esto significa que, “Todo”, lo cual es Yesod ZA, se adhiere al cielo, ZA, y a la tierra, Maljut, recibiendo del cielo y dando a la tierra.

Lo principal es la relación entre Zeir Anpin y Maljut, porque Bina, al organizar la información de Zeir Anpin, su otorgamiento a Maljut, en realidad muestra que si Maljut no se adapta a Zeir Anpin, está en pequeñez y ni siquiera tiene la cabeza del Partzuf. Por lo tanto, es llamado Zeir Anpin, “un rostro pequeño”, y Maljut no tiene nada, lo cual es el punto de oscuridad.

Se dice que no hay Creador sin ser creado, ya que Zeir Anpin es artificial. Es una herramienta que fue creada por Bina, la cual está vacía y la cual se vuelve llena, plena, y grande de acuerdo a cuánto Maljut puede alcanzar una equivalencia de forma con esta.

Resulta que Maljut determina el tamaño de Zeir Anpin ya que este no tiene nada propio excepto lo que necesita tomar, los atributos de Bina, y organizarlos, y así llevar a Maljut al nivel de Bina y después al nivel de Keter.

El Creador es llamado Kadosh Baruj Hu (El Santo, Bendito), porque este Partzuf es santo para nosotros- por santo queremos decir el que otorga. Él nos pone un ejemplo de lo que debemos ser, Él nos corrige y alcanzamos la adhesión con Él, pero en realidad no hay Creador sin el ser creado. Esto es porque Él no tiene forma si nosotros no estabilizamos una cierta deficiencia o un deseo abajo. Mediante esa deficiencia los revelamos a Él hasta la Luz de Bina, que entonces lo llena a Él.

Este es un mecanismo muy especial. Zeir Anpin siempre, donde sea que lo estudiemos, en las cuatro fases de la Luz directa, o en otros lugares, es un “rostro pequeño”, pasamos por este rápidamente y no tenemos nada qué decir acerca de este. Debemos entender que Zeir Anpin es el adaptador entre Jojma y Bina, (padre y madre) y Maljut. Por parte de Bina esta tiene los atributos de Jassadim y no necesita nada. Si tiene una deficiencia por parte de Maljut, entonces en correspondencia las Luces de Jassadim serán reveladas en esta y será llenada con la Luz de Jojma, pero sólo si Maljut querrá adherirse a ella.

Zeir Anpin es VAK, (seis Sefirot), y Maljut es un punto. VAK simboliza que está vacío y listo para desarrollarse de acuerdo al punto de Maljut si este quiere llegar a ser más que un punto.
(75603 De la segunda parte de la Lección diaria de Cabalá 18/ de abril del 2012, El Zóhar)

Material relacionado:

Condiciones para recibir el conocimiento superior
¿Cómo puedo lograr entender?
¿Qué es la Luz de Jojmá?

Lección diaria de Cabalá -19.04.12

Post6 — Fri, 20 Apr 2012 16:56:41 +0000

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Escritos de Rabash “Ven al Faraón”

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Zóhar para todos– Pascua “Bo (Ven al Faraón)”, “Alabando el éxodo de Egipto”, Ítem 178

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Talmud Eser Sefirot, Parte 15, Ítem 40

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Artículos para expertos en el tema: Día de remembranza del holocausto

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Una palabra describe todo el camino

post2 — Thu, 19 Apr 2012 23:30:04 +0000

Pregunta: Si la Torá es el libro de instrucciones que nos habla sobre el camino espiritual, ¿cómo podemos seguir si nosotros nos sentimos nada excepto este mundo?

Respuesta: En primer lugar tenemos que elevarnos. La Torá no fue escrita para las personas que están por debajo del Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad). Incluso cuando nos habla de diferentes eventos tales como el exilio de Egipto, los patriarcas, o Babel, el verdadero significado de lo que nos está diciendo, sólo puede ser revelado por aquellos que ya están participando en el trabajo espiritual, más allá del Majsom.

Todo depende del nivel de revelación de los conceptos espirituales. El Libro del Zóhar, por ejemplo, explica la palabra Bereshit (Génesis) de una manera que incluye el camino completo, desde el principio hasta el final.

(75326)

De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/15/2012, Escritos de Rabash

Material Relacionado:
Sensaciones antes y después del majsóm
El majsóm puede cruzarse individualmente o como un grupo
¡Es tiempo para la Acción Espiritual!

Lección diaria de Cabalá – 04.18.12

post2 — Thu, 19 Apr 2012 21:00:29 +0000

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Escritos de Baal HaSulam “Igrot”, Carta 54

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Zóhar para todos, Pascua “Bo” (Ven a Faraón), “Matzot (pan sin levadura) de Din”, ítem 174

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Talmud Eser Sefirot, parte 15, ítem 34

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Escritos de Rabash “Ven a Faraón 2″ (comenzando desde: “Además, se nos dio la Mitzvá”, hasta: “Ahora podemos entender lo que dijo el Creador”), Lección 2

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En un círculo alrededor de la columna de Luz

post2 — Thu, 19 Apr 2012 19:30:18 +0000

El Libro del Zóhar es la principal herramienta que nos permite salir de este mundo hacia el mundo superior. Debemos sentirnos expectantes, tener la esperanza de que esto suceda en cualquier momento.

El Zóhar opera como un mecanismo especial. Podemos estar listos para entrar en la espiritualidad, pero ser incapaces de atraer la Luz sobre nosotros. O podemos aparentemente atraer la Luz, pero no estar listos para ella. Este libro es un sistema que crea la correspondencia entre el grupo, en el cual primero nos odiamos y después nos conectamos. Pero esto también tiene lugar bajo la influencia de la Luz. Incluso para sentir odio, necesitamos sentarnos frente al libro.

Si la Luz no nos influyera, no sentiríamos tal odio el uno hacia el otro. Pero cuando la Luz es revelada por primera vez, de pronto entendemos cuán profundamente nos odiamos. Y como resultado de trabajar en nosotros mismos y de usar la Luz correctamente, convertimos el odio en amor y conexión, y entonces descubrimos lo que está escrito en el libro.

El estudio de la Torá significa descubrir todo este odio y nuestra inhabilidad para conectarnos, nuestra impotencia, y, al principio, incluso una falta de deseo. Debemos descubrir todas las etapas, todos los atributos, y entonces cambiarlos y averiguar qué debemos anhelar. Todo esto se hace con la ayuda del libro.

No significa que tengamos que aprender el texto de memoria y saber lo que está escrito ahí. Los grados deben conectarse correctamente en una escalera de manera que el AHP del superior se sumerja en el GE del inferior, y la conexión entre ellos abrirá la ruta para que las peticiones se eleven y para que el llenado descienda de Arriba, la cual es la ruta hacia la fuerza superior. Todo esto lo hace un sistema llamado “un libro”: con la ayuda de un libro, un escritor, y una historia.

Aquellos que leen juntos el libro y quieren alcanzar algo, deben sentir que son iguales. Los sabios del Talmud hicieron más fácil para nosotros el estudio, y ahora para tener éxito no necesitamos ninguna restricción corporal, como se nos dice: “Vive de pan y agua, duerme en el suelo, y considérate afortunado”. En su lugar, ellos prepararon este estudio para nosotros mediante el cual atraemos la Luz que Reforma.

Ellos han insertado en sus libros una influencia sobre nosotros que nos acerca a la “columna” a cuyo lado es costumbre orar. Esta es la especial línea media, que conecta y equilibra en nosotros las fuerzas de recepción y las fuerzas de otorgamiento que queremos adquirir, al conectar todo esto a nuestra petición.

Ellos se las arreglaron para hacer las cosas más fáciles para nosotros al construir el sistema mediante sus almas, para completar el sistema espiritual inicial de los ancestros. Y ahora podemos conectarnos a ellos a través de nuestros maestros: Rabash, Baal HaSulam, y todos los otros cabalistas de toda la historia, hasta que alcancemos a los sabios del Talmud y después a los ancestros. Así nos conectaremos a la “columna” espiritual.

El Libro del Zóharnos permite conectarnos al espacio organizado en una línea (Kav). Pero para recibir de esta línea, tenemos que construir un círculo. La parte 2 del Estudio de las Diez Sefirot está dedicado a este tópico y nos habla de cómo la Providencia superior pasa de los círculos a la línea, y desde la línea es posible conectarse con los círculos.

Si queremos unirnos a la línea de los grandes cabalistas del pasado, no hay otra manera que formar círculos. Es justo como un bebé que está en los brazos de su madre. Una madre lo trata como en una línea: de forma cuidadosa e inteligente, sabiendo exactamente lo que le sucede. Mientras que el bebé se anula a sí mismo totalmente y existe “en círculos”, incapaz de apreciar sus acciones o de diferenciar si algo viene de arriba o de abajo. Y esto les permite conectarse.

Nosotros tenemos que actuar de la misma manera. Esto es posible sólo si nos anulamos mutuamente en el grupo y organizamos el grupo correctamente, según las instrucciones de Rabash. Entonces a través del libro, del sistema de la línea que fue formado por los grandes cabalistas que transmiten la energía espiritual hasta nosotros, seremos capaces de recibir esta fuerza, incluso si no sabemos cómo opera. Dejemos que la Luz superior haga su trabajo, y veremos el resultado.

Lo veremos de la misma manera que un niño al crecer siente el resultado de su desarrollo, sin saber de dónde viene y cómo se desarrolla él mismo. Todo lo que se requiere de él es el deseo de crecer. Nosotros también tenemos que demandar sólo el deseo correcto, es decir anhelar constantemente una mayor conexión. Esto indicará que nos hemos anulado ante el superior y que nos hemos conectado a la línea.

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De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/8/2012, El Zóhar

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