Nos encontramos en un estado en el cual precisamente “la plegaria del pobre” puede salvarnos.

Estamos dirigiéndonos al desierto, lo cual es un reflejo de nuestro estado interior, porque el desierto es pobreza. Y no deseamos nada si no es que adquirir el punto de contacto con el Creador, para revivir nuestra alma.

A cambio podemos recibir todos los beneficios de nuestro nivel actual, en lugar de la caída de unidad con el nivel más elevado, que siempre se llama el Creador para el nivel inferior, la creación.

Carecemos del deseo de un nivel más elevado, un deseo para unirnos con el superior, para sentir que estamos al interior de Él, como una gota de semen que empieza a desarrollarse.

Esta debe ser nuestra intención cuando leemos El Libro del Zohar.

(68865 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá – 2-6-12, El Zohar)

No es casualidad que nos encontramos de pie uno frente al otro con bombas nucleares.

¡En la mitad, entre el amor y el odio que vive entre nosotros, se encuentra la crisis! Esta crisis nos llama, “¡Ustedes no serán capaces de sobrevivir en este planeta si no cambian su odio en amor!” Es así, si no empiezan a confiar unos en otros en los asuntos que pertenecen a las bombas atómicas, bancos y todo lo demás; y si no pueden ver este sistema como redondo e integral, ya que eso es de hecho precisamente así les guste o no.

Entiendan que simplemente no tienen otra opción con la forma en la que este sistema análogo, integral y completamente interconectado trabaja que está lleno de armas mortales y odio, ustedes tienen que dar un giro. De lo contrario, se quedarán sin más que una rebanada de pan.

Ya no es sólo un problema personal que podemos dejar de lado. Ustedes simplemente no serán capaces de proveer las cosas más esenciales para la supervivencia.

La crisis financiera está obligando a millones de manifestantes a salir a las calles ahora. El país en sí puede ser muy rico, como Alemania o Estados Unidos, pero debido a una indiferencia total hacia los demás, será imposible ofrecer una vida normal para las personas que están sin trabajo. Ellos irán a las calles y destruirán todo el país.

No importa cuánto dinero y recursos alimentarios de la nación se hayan escondidos. Con la falta de intercambio entre nosotros, tenemos un mundo donde la mitad de la población se está muriendo de hambre, y la otra mitad está lanzando más alimentos de lo que sería necesario para alimentar a la otra mitad. Y no pueden llegar a un consenso con los demás, porque ellos no piensan el uno en el otro.

Por lo tanto, vemos que no lo haremos sin alcanzar el amor universal. Sin embargo, esta palabra ha adquirido una connotación determinada impura, es decir, falsa, sexual o ingenua. Por lo tanto, podemos hablar de colaboración mutua completa: penetrar en los deseos de otra persona, entendiendo lo que necesita, llenar sus necesidades, y con la preocupación por ella. Debemos lograr esto, de lo contrario, la vida en la tierra llegará a su fin.

Si esta es la ley general de la supervivencia humana, ¿cómo podemos empezar a vivir de acuerdo con ella? Tengo que organizar todos los miles de deseos que tengo para no usarlos sólo para mi propio bien, sino tener en cuenta los intereses de los demás en cada uno de mis deseos.

Tengo que estar conectado con el mundo entero. No necesito saber lo que cada persona aparenta, sino que debería haber un sentimiento en mí de que estamos todos juntos y estoy cuidando de cada persona como cuido de mí mismo. Me sirvo una taza de té, y me preocupa que todos los demás también tengan una taza de té. Y si los demás no tienen el té, en la medida en que lo desean, yo tampoco tomaré té.

Es como una madre que no puede atenderse hasta que ha alimentado a su hijo y se asegura que está lleno, saludable y feliz. Ella simplemente no es capaz de pensar en sí misma mientras a su hijo le falta algo. Tenemos que aprender a llegar a este estado opuesto del estado de egoísmo total.

(68668 – De KabTV – Una Nueva Vida Episodio 6, del 3 de enero del 2012)

El Libro del Zohar –  Extractos del Capítulo, Bereshit (Génesis), La plegaria del pobre, Ítem 192, Lección 55
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Talmud Eser Sefirot, Parte 6, Ítem 26, Lección 17
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Introducción al estudio de las diez Sefirot, Ítem 79, Lección 36
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Pregunta:

Respuesta: Es mejor si se hacen ambas cosas, pero tú no puedes lograrlas a la vez. Esto tarda un largo tiempo. Es similar a trabajar con algún dispositivo nuevo o a entrar en una nueva sociedad. En un principio, no sabemos nada de ellos. Comenzamos a explorar sus patrones de comportamiento y las reacciones al entorno y, finalmente, analizar los datos iniciales y nuestras impresiones, podemos averiguar qué afecta a este mecanismo y qué no.

Gradualmente, comenzamos a sentir los matices del sistema, aprendemos cómo reacciona a factores externos. No importa si se trata de una sociedad humana, de una familia, de una persona o de una máquina. Todos los sistemas reaccionan a las influencias externas.

Cuando estudiamos el sistema superior: Aba ve Ima, ZON, los mundos de BYA, y Atzilut, poco a poco comenzamos a asignarles nuestras propiedades a ellos, bajo la influencia de la Luz circundante. Podemos hablar de la diferencia entre Aba ve Ima (padre y madre) y ZON, que ocupa una posición por debajo de Aba ve Ima o que los mundos de BYA, nosotros distinguimos entre las líneas derecha e izquierda, y reconocemos Arij Anpin con su “particiones cerebrales” e “inteligencia oculta”.

Nosotros comenzamos a sentir las definiciones. Es como si conociéramos a las personas que pertenecen a un determinado grupo o como si nos conectáramos con una persona que nos es familiar, con una sensación concreta: agradable o desagradable, intimidante o no.

Cuando llegamos a conocer El Zóhar y otros libros cabalísticos, nosotros relacionamos las nociones cabalísticas de la naturaleza interna y externa con nuestras propias sensaciones. Por lo tanto, empezamos a ensamblar todas las imágenes en una sola imagen, sin importar qué leemos: ya sea un capítulo semanal de la Torá, del “Estudio de las Diez Sefirot”, o del Libro del Zóhar, los cuales están escrito en un lenguaje alegórico. Empezamos a recoger todas las imágenes en una sola imagen.

Todo esto se trata del sistema superior al que pertenecemos y el cual influye sobre nosotros. No importa de qué hora y lugar estamos hablando: de la esclavitud egipcia, vagando en el desierto (como se ha descrito en la Torá), de la ruptura de los mundos, o de la corrección que se describen en el “Estudio de las Diez Sefirot”.

No sólo empezamos a entender que todas las fuentes hablan acerca de eventos paralelos, sólo que utilizan lenguajes diferentes, también comenzamos a conectarlos a nosotros mismos. En primer lugar, pensamos que todo estaba por fuera de nosotros y que algún sistema superior estaba en otro lugar, mientras que nosotros estamos aquí en este mundo. Pero más tarde, nuestra propia visión comienza a diferir y a reconocer que todo está dentro de nosotros y que todo está relacionado con nosotros. Toda la Torá es la instrucción (Orah) que nos ayuda a entrar en el auténtico sistema a fin de evitar el estado de inconsciencia y a mantenernos alejados de una condición de vida sin ninguna pista de dónde estamos realmente. Así es como avanza la persona gradualmente.

Cuando abrimos El Zóhar o cualquier otro libro cabalístico (El Estudio de las Diez Sefirot, el Tanaj, el Midrash, o los Salmos), sólo depende de la persona y de la profundidad de su sensibilidad, que todas estas fuentes le hablen, el Creador, y el regulador que los conecta entre sí, es decir, el mundo, la humanidad, el grupo, y nuestros maestros, los grandes cabalistas, los autores de los libros que nos conectan con la espiritualidad.

Entonces, no importa qué “lenguaje” estamos utilizando y a qué estilo nos aferramos, todo lo que importa es si tenemos suficiente tiempo y un lugar adecuado para las acciones auténticas. Nosotros sentimos que estamos frente a un sistema que nos facilita la revelación del Creador. Este sistema es tanto externo como interno y el Creador se mantiene dentro de él hasta que “Israel” (el pueblo), la Torá, y el Creador se conecten dentro de un todo, como el que todos nosotros nos esforzamos siempre por alcanzar.

Esto llegará gradualmente.

(67809 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/26/12, El Zóhar)

Leer El Libro del Zóhar nos ayuda a acelerar el tiempo.

Esta es la diferencia entre el nivel animado y el nivel hablante, aún cuando los dos no pueden ser comparados. No importa cuánto quiere una bestia, no importa cuánto esta salta, no importa lo que ella hace en toda su vida, ella no será capaz de realizar una acción que sea similar a la de un humano o incluso a la de un niño pequeño. Esta es la diferencia en los niveles de desarrollo.

Por lo tanto, si nosotros leemos El Zóhar y no pensamos acerca de las acciones que la Luz puede realizar en nosotros, nuestro desarrollo será muy lento y puede aún ser negativo porque en cualquier caso la Luz ejecuta cambios en nosotros.

Pero si nosotros agregamos la intención correcta, entonces la Luz que reforma nos desarrolla desde el amor egoísta hacia el amor a los demás, para parecernos y comenzar a ser igual a la Luz y nosotros alcanzamos la apertura de los ojos.

(68301 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/2/12, El Zóhar)

El Libro de Zóhar, Génesis, 183 dice: La oscuridad es lo negro en la Torá, la tinta de sus letras. La Luz es lo blanco en la Torá, los pergaminos en los que están escritas las letras. Cuando la Luz se inviste en la oscuridad, está escrito acerca de la Torá, “yo soy negra y hermosa”. Cuando la Luz, lo blanco en la Torá, sale, la Torá dice: “no me mires porque soy morena”.

Por la forma del libro, letras negras sobre fondo blanco, vemos que es el color negro el que nos transmite toda la información. Aunque podemos decir lo contrario: si entramos en el atributo del otorgamiento en la Luz blanca del fondo del libro, estudiamos la parte blanca en contraste con el negro, no el negro sobre un fondo blanco, sino el blanco en el que hay pequeños vacíos negros.

Por lo tanto, se han dicho dos cosas acerca de la Torá: “No me mires porque soy morena” y “Soy negra y hermosa”. Por un lado, existe la Luz, el atributo de otorgamiento y por el otro lado, existe el deseo, la vasija, el atributo de recibir. Por lo tanto, estamos en un estado de subidas y bajadas cuando sentimos y estudiamos el blanco en contraste con el negro y viceversa.

Este es un estudio en el que uno completa al otro y así nos permite ver no en nuestro deseo, no en el atributo de recibir, sino desde la percepción del superior, desde el atributo del otorgamiento. Cuando estamos en nuestro propio deseo, actuamos desde nuestras letras, desde la oscuridad sobre el fondo de Luz blanca. Pero si nos incorporamos al superior, como Galgalta ve Eynaim y AHP, aprendemos de la Luz de Ein Sof porque así nos incorporamos en eso y aprendemos de la Luz blanca que está en los libros y no de lo negro.

De manera que aprendemos un atributo en contraste con el otro, hasta que se completan mutuamente y las letras completan el fondo blanco y el blanco completa la parte negra de las letras. Las letras no desaparecen, sino que toda la Torá se convierte enteramente en Luz, como se nos dice: “la noche brillará como el día”.

(68298 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/2/12, El Zóhar)

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Bereshit” (Génesis),”La oración por el pobre“,ítem 184, Lección 52

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Talmud Eser Sefirot, parte 6, (comienza con: “Lo mismo ocurrió en la creación del Partzuf BON“), ítem 23, Lección 15

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 75, Lección 35

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Pregunta:

Respuesta: Del ápice de la Yud (la décima letra del alfabeto hebreo). El Arí escribió un poema:

He aquí que antes de que las emanaciones fueran emanadas y las criaturas creadas,

La simple Luz Superior había llenado la existencia entera

Y no había espacio libre, semejante a una atmósfera vacía, un hueco o una fosa,

Sino que todo estaba ocupado con una simple Luz sin límites.

Y no había tal parte como cabeza, o cola,

Sino que todo era simple, suave Luz, balanceada e igualmente distribuida

Y esta era llamada “la Luz de Ein Sof (sin fin)”.

Y cuando por Su simple voluntad, vino el deseo de crear los mundos y emanar las emanaciones….

Y entonces el deseo de recibir fue revelado, algo que era opuesto a la Luz.

La Luz es otorgamiento y amor. Y de pronto, dentro del otorgamiento y amor, algo negro comienza a aparecer para diferenciarse del otorgamiento y el amor. En realidad, es una pequeña gota, algo que no es similar a la Luz, algo distinto de esta, que fue creado en esta, y es precisamente llamado “criatura”. Todo lo demás se desarrolló a partir de ella. Todo el resto fue determinado en consecuencia por medio de esta diminuta diferencia de la Luz, la cual comenzó a desarrollarse debido a la Luz y comenzó a sentirse a sí misma y se familiarizó con su oposición a la Luz.

Y entonces hablamos del cuarto nivel en las fases de la Luz Directa, de Ein Sof (Infinito), las restricciones y la continuación del desarrollo de la criatura. Pero en realidad nada cambia: Persiste la misma pequeña diferencia con la Luz. Lo único que crece en esta es la sensación de hasta qué punto es opuesta a la Luz. Pero en sí misma, es sólo ligeramente diferente a la Luz.

Por lo tanto, el Creador sólo creó el ápice de la Yud, y todo el resto se desarrolló a partir de este punto. Esta es la raíz de las letras.

(68295 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/1/12, El Zóhar)

Pregunta:

Respuesta: Si, y no. Si éste le ayuda a la persona a entender mejor el hebreo, entonces tiene un valor. Sin embargo, si te quedas en el mismo nivel, entonces no, porque eventualmente, al leer El Zóhar avanzamos a través del PARDES en orden inverso. Yo atravieso desde las diferentes historias, desde lo secreto (Sod) a la literatura alegórica (Drush) después lo insinuado (Remez) y llego hasta el significado literal (Pshat).

Al principio no entiendo realmente de qué se trata. Después en Drush, comienzo a entender que se trata de ciertos atributos en la vasija general, que está rota y debe ser revelada de esta manera. El estilo que se usa para relatar esto, es Drush y Remez, y por el momento no distingo entre ellos. Después comienzo a avanzar y en lugar de Drush y Remez, comienzo a ver la red de conexiones entre nosotros más claramente.

En el artículo “Los cuatro mundos,” Baal HaSulam escribe qué son los cuatro mundos: Assiya, Yetzira, Beria, y Atzilut: la revelación de la materia, la revelación de la acción, y la revelación del operador.

Avanzamos en leer El Libro del Zóhar hasta que comenzamos a ver que se trata sólo de la conexión entre nosotros: hasta qué punto llega a la corrección gracias a la revelación del Creador en ella, dónde está la deficiencia que viene de nosotros, dónde está la corrección, y cómo operan juntas como olas que vienen y van. Y así una y otra vez, la red entre nosotros se revela gradualmente, en todas sus diferentes maneras.

Todo esto se refiere sólo a la conexión mutua entre nosotros, que es construida, expandida, y revelada gracias a la revelación del poder del otorgamiento, del Creador. Él llena el vacío entre nosotros y así, Él es revelado. Nuestro otorgamiento y Su revelación aparecen como un todo.

Por lo tanto, antes de llegar a ver esta imagen, siento las dificultades para descubrirla que comienzan a partir de Sod, que es el comienzo del PARDES.

(68204 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/31/12, El Zóhar)

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El Libro del Zóhar, seleccionados, capítulo “Bereshit” (Génesis), “Hagamos al hombre” (Comienza con: “Fue dicho arriba”), ítem 183, Lección 51

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Talmud Eser Sefirot, parte 6, ítem 23, Lección 14

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 74, Lección 34

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Escritos de Rabash, Dargot HaSulam, “La cosa más importante que nos falta”

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Bereshit” (Génesis), “Hagamos al hombre”, ítem 179, Lección 50

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Talmud Eser Sefirot, parte 6, (comienza con: “La tercera Bejina de Nekudim”), ítem 20, Lección 13

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“Introducción al estudio de las Diez Sefirot”, ítem 69, Lección 33

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Respuesta: Empieza de la necesidad de evocar inspiración e impresionar a cada uno a través de tu deseo de crear el entorno. Trata de estimularlos sin palabras en el hecho de que todos deberíamos anhelar crear un entorno que nos obligue, nos cambie, y nos traiga más cerca para que nos conectemos. Esto es una necesidad. Sin dicha sociedad, sin las correctas conexiones entre nosotros, no hay lugar donde la espiritualidad pueda revelarse. La espiritualidad se revela sólo en la conexión entre nosotros.

La forma de conexión entre nosotros es la forma del mundo espiritual, la forma del nivel en el que la persona está. El momento en que este me influye y quiero descubrirlo, el nivel de conexión dependerá de mí. En el mismo grupo hay aquellos que lo ven en el nivel 50 y hay aquellos que lo ven en el nivel 5 y hay otros que pueden mirarlo como absolutamente perfecto, en el Gmar Tikkun (Final de la Corrección).

La realidad espiritual no tiene una forma predeterminada; todo depende de la persona. Es por esto que necesito tanto el entorno, para que éste me obligue a tratarlo correctamente. Esto es todo lo que necesitamos.

En realidad, cuando veo que está corregido, veo que siempre ha sido de esta forma, y sólo yo estaba carente de deseo de descubrirlo, carezco de sensibilidad. Ahora también estamos en el grupo y en un entorno que está en el Gmar Tikkun, en el mundo del Infinito. Pero este no me estimula para descubrir aquello. Al evocar a los amigos, creo un efecto que me ayuda a descubrir que ellos están absolutamente corregidos.

Como resultado de este ciclo que regresa a mí, me corrijo. Esto se llama rezar, juzgarme a mí mismo, ver cómo regreso a la correcta actitud a través del entorno. Tenemos que darle a esto muchos pensamientos ya que todo empieza y termina ahí.

(67843 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/20/12, “Introducción al Libro del Zóhar”)

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Pregunta: ¿Qué quiere el Creador a través del Libro del Zóhar?

Respuesta: El Creador no quiere nada. Él quiere lo que tú quieres. Él está constantemente en la ley de otorgamiento absoluto. Y las Reshimot (genes de información) se despiertan en ti todo el tiempo y te revelan cuán opuesto eres a esta propiedad total de otorgamiento que gobierna en todo el mundo.

Mientras más fuertemente se abran en ti las Reshimot, más opuesto te sentirás a esta ley, a esta fuerza, en diversas formas. Día a día, tu mundo te parecerá mucho peor desde cualquier lado.

¿Quieres quedarte en este? Quédate ¿Quieres alejarte de la miseria? ¡Avanza! ¿Quieres hacer algo contigo mismo? Hazlo. Usa este poder del bien ¿Cómo? Si te esfuerzas por ello, entonces descubrirás su mayor impacto sobre ti. Si no te esfuerzas, no descubrirás.

El Creador no cambia. Mediante tu aspiración, serás capaz de atraer más ayuda, más poder de Él. Y si no lo anhelas a Él, si le das la espalda a Él, revelarás algo diferente.

El Creador no quiere nada. Sólo decimos: “Su deseo es traer placer a las criaturas” porque pensamos que Su deseo es el mismo que el de nosotros, que este opera y realiza. Si opera y realiza, pero de una forma que no cambia. Y es por eso que, en contraste con nuestro mundo, este es un estado estático, en el que todo depende de ti. Todos los cambios dependen de ti.

Las Reshimot te son reveladas sólo a ti para que sientas cambios; no es Él quien está cambiando en cada momento. El Creador no cambia; la Luz está en reposo absoluto. La criatura quería llevar a cabo la primera restricción (Tzimtzum Alef) y lo hizo; la segunda restricción, ¡Por favor hazla! y el Creador acepta, pero nada más. La criatura hace todo. Sólo relatamos en nuestro lenguaje terrenal que el Creador actúa en todo.

Así, si quieres cambiar algo, no debes olvidar que somos nosotros los que cambiamos.

(67949 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Enero del 2012, El Zóhar)

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Todo nuestro trabajo es crear el entorno. Después de todo no puedes crearte a ti mismo. Esto es lo que tenemos que crear para la humanidad en estos días. Si tengo que corregirme, ¿cómo puedo hacerlo? Simplemente necesito crear a mi alrededor un entorno de calidad, los medios de comunicación y un sistema de educación, para ser el producto de este entorno.

Pero al crearlo, me corrijo a mí mismo. Eso es porque a través del proceso de creación comienzo a sentir cómo se debe construir y cómo debo existir, y en consecuencia qué tipo de entorno debe ser para que me afecte. Yo siento cómo debo construirlo ahora para que tome una forma tal que me influya.

En el proceso de construcción, nos unimos a la mente operativa y comprendemos lo que quiso hacer el Creador con la ruptura, por qué razón preparó estos bloques, madera y materiales de construcción para nosotros, y por qué debemos construir esta casa. Gracias a esto comenzamos a descubrirlo a Él. Parece como si yo estuviera construyendo el entorno para que me corrija, de manera que mi ser corregido sea incorporado en Él y luego…pero no es así. Al crear el entorno llego a conocer al Creador.

(67846 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Enero del 2012, El Zóhar)

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Bereshit” (Génesis), “Hagamos al hombre”, ítem 177, Lección 49

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Escritos de Rabash “Carta 40″
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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Bereshit” (Génesis), “Hagamos al hombre”, ítem 172, Lección 48
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Talmud Eser Sefirot, parte 6, ítem 19, Lección 11
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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 61, Lección 31
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Cuando leemos El Libro del Zóhar, tenemos que abrir nuestros corazones.

Los cabalistas son llamados “los sabios del corazón” porque ellos tratan con el corazón, con los deseos, para que la Luz de Jojmá entre en ellos.

Por lo tanto, debemos pensar cómo abrir nuestro corazón, de lo contrario, no alcanzaremos la Luz de Jojmá. ¿Cómo podemos abrir nuestros deseos para que estén abiertos a la Luz?

El Zóhar es como un libro mágico, al cual en realidad entramos. No es una novela que lees en la que te imaginas a ti mismo como si fueras el protagonista. Cuando lees El Zóhar, no es necesario imaginar, sólo entrar en él, vivir allí, no como si fueras, sino hacerlo en realidad. Tú entras en él y te encuentras allí, y el estado en el que estabas antes de la lectura del Zóhar ya no existe. Has entrado por medio de la lectura y te quedas allí y sólo tienes que avanzar.

(67724 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/26/12, El Zóhar)

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Pregunta:

Respuesta: Es difícil. Ellos son muy reservados e incomprensibles para nosotros. Además,  nosotros no podemos entender completamente que es para un hombre entender toda la creación y estar en un lugar que está lleno de Luz, donde las leyes que manejan la creación entera son reveladas a él mas allá de los limites de nuestro mundo, y tener comprensión y sensibilidad por la naturaleza inclusiva, de la gran mente, del gran pensamiento que opera todo y que conoce la misma armonía que conecta entre ellas a todas las partes de la creación.

Es especialmente de esto que llega todo nuestro placer. A pesar de que pensamos que el placer es algo emocional y que el deseo de recibir es como si se tratara solamente de entender los idiomas de los sentimientos y entusiasmo emocionales, esto no es exactamente así, ya que nosotros recibimos el entusiasmo emocional de la Luz de Jojma (sabiduría).

Esto nos confunde un poco y no entendemos completamente lo que es. Pero el placer real está en obtener el sistema de la providencia y la dirección superior, donde es revelado el Creador. Nosotros no obtenemos la forma abstracta ni la esencia, sino la forma investida en la materia, la forma de otorgamiento vestida en nuestra materia, la substancia de recepción.

Así el Creador (Bore) es llamado ven y ve (Bo – Re) ya que nosotros venimos y después vemos, venimos y alcanzamos. Pero alcanzamos la Luz de Jojma, donde se viste el sistema entero y dirige todas las partes de un extremo al otro. Vemos cuan diferentes y distantes están las partes unas de otras por sus egos, por las diferencias en sus atributos y cuan conectadas están por sus formas, la revelación y el beneficio. No podemos si quiera imaginar que los podemos conectar o beneficiar. Es la conexión especialmente entre las contradicciones la que da gran regocijo y el alcance del beneficio.

Es así con todo en nuestras vidas. Supongamos que ves una película o cierto incidente. Tú estás especialmente impresionado porque al principio la gente estaba separada, opuesta una a la otra y sufriendo, y aparece una repentina reconciliación y beneficio. Esto es lo que más inspira a la persona. Supongamos que hay alguna injusticia y entonces la justicia gana, u otra situación similar a esta; en esto está construida la creatividad.

Esta se deriva de la misma rama superior: Al principio vemos y obtenemos una gran separación que existe entre todas las partes del sistema y entonces después, obtenemos este beneficio. De la separación obtenemos el beneficio, como está dicho: “Cubre todas las transgresiones con amor”, y el alcance llega de esto, del entendimiento y la apreciación del Creador.

(67467 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/24/12, El Zóhar)

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Bereshit” (Génesis), “Hagamos al hombre“, ítem 166, Lección 46

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Talmud Eser Sefirot, parte 6, ítem 15, Lección 10

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 59, Lección 30

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Pregunta:

Respuesta: “A través del grupo” significa que mi deseo lo concentro a través del sistema integral. Y si éste es capaz de llegar a ser similar a este sistema integral, es una señal de que mi deseo es similar al deseo del Creador. Está escrito: “Haz tu deseo como el Suyo”.

Si no puedo hacer esto, entonces me dirijo a Él a través del grupo y pido la fuerza de corrección. Pero esto no quiere decir que yo dirijo mi deseo a través del grupo al Creador para que Él pueda responderme y me llene de la fuerza de otorgamiento para poder otorgar en la práctica.

Por el contrario, me dirijo al grupo y veo cuanto los odio, no quiero estar con ellos, soy rechazado y los rechazo. Y entonces, en estos discernimientos, en las luchas y colisiones con todos, precisamente todos estos estados corruptos son lo que elevo y pido: ¡”Corrígelos! ¡Estoy esperando! ¡Quiero unirme con los demás! “Entonces es una maravillosa plegaria.

(67580 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/25/12, El Zóhar)

Pregunta:

Respuesta: El texto no funciona aquí. ¿Fuiste impresionado por el texto ahora? ¿Quién puede decirme sin mirar el libro qué es lo que leímos? El texto no permanece en nosotros a menos que tengamos que usarlo de una manera determinada, para escribir algo basado en él o para enseñar a alguien más. Pero para nosotros mismos no funciona. Por ahora El Libro del Zóhar es como la Luz Circundante para nosotros, la cual viene y nos influye desde el exterior. Entonces durante la lectura nosotros podemos dirigir nuestros deseos y pensamientos hacia la corrección con la esperanza de que este funcione.

Lo que los autores del Zóhar escribieron es tan elevado que yo no puedo estar conectado con el texto mismo, sino solamente con  la “medicina”. Yo no sé cómo funciona la medicina. Esta contiene materiales diferentes que entran en mi cuerpo y une sus procesos químicos y lleva a un desequilibrio en sí. Pero el desequilibrio se dirige a la dolencia y entonces esta conduce al equilibrio.

Esta es llamad “el veneno que actúa como una cura”. Lo que yo me trago causa cambios en mi cuerpo, pero ellos son contrarios a la dirección en la que la enfermedad avanzó, de modo que pone al cuerpo en desequilibrio. Luego el desequilibrio de uno mismo y el otro desequilibrio llevan al equilibrio. Está escrito: “Cada medicina es veneno, pero no todo veneno es una medicina”.

Este es el trabajo en la línea derecha e izquierda, entre las cuales nosotros creamos la línea media. Aquí el desequilibrio de la línea derecha y el desequilibrio de la línea izquierda equilibran la línea media. Si nosotros tenemos miedo de estar en un estado de desequilibrio, esto ya no es obra del Creador. En resumen, tú tienes que ser un héroe. El desequilibrio es un buen estado, es un signo de avance. Después de todo, aún cuando caminas, tú te mueves de un estado desequilibrado a otro estado desequilibrado. Tú te paras en un solo pie mientras el otro pie está en el aire.

(67464 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/24/12, El Zóhar)

Pregunta:

Respuesta: ¿Que estas pidiendo? ¿Tener una petición verdadera o algo más? Tú no necesitas nada aparte de esto. Si yo volteo hacia Él con una petición, debo constantemente revisar para estar seguro de que mi petición es la mejor, la más correcta y precisa, que llegue a la meta justo al centro y no exigir nada de esto. ¿Por qué necesitaría yo algo más? Después de todo, cualquier respuesta será un pago, y yo no deseo un pago.

¿Que aspiramos?

-Yo aspiro a la unidad, fraternidad, otorgamiento, ¡a dar placer al Creador!

-Por favor, adelante, lo estás haciendo.

-Yo solo quiero saber si a Él le gusta esto o no…

Pero si te das cuenta que estás haciendo algo agradable para el Creador, que será el mayor placer para ti y lo recibirás para tu propio bien.

Al pasar por todos estos estados, donde tú no recibes nada y mantienes la meta, y lo haces una y otra vez, tú, de este modo construyes una pantalla con la cual recibes una reacción del Creador que le dará placer a Él, y esto no entrara en tus deseos recibidos, sino que estará por encima de ellos.

Pero por ahora, si recibiste una  reacción en retorno ahora, esto te dará una enorme satisfacción. Digamos que escribiste una carta a alguien muy grande, y esta persona la recibió y te respondió diciendo, “recibí tu carta”. Esto será suficiente. Ya estas contento.

Por esto, mientras no estés protegido de este tipo de placeres, no recibirás ninguna reacción.

(67577 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/25/12, El Zóhar)

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Bereshit” (Génesis), “Hagamos al hombre” (comienza con: “Explicación”), ítem 162, Lección 45

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Talmud Eser Sefirot, parte 6, ítem 13, Lección 9

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 58, Lección 29

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