Cuando llega el Amanecer…

v_okno_100_wpEl Zohar, Capítulo Vayeshev, p.114: No existe en el mundo hombre que no haya probado el sabor de la muerte, por la noche. Y el espíritu del mal reina sobre el cuerpo.

Como el alma santa se ha ido y salió del hombre – reina el espíritu del mal sobre este cuerpo y el mismo se corrompe, se contamina.

El hombre tenía una pantalla, la Luz de la Unión, la Luz de la Fusión. En él reinaba la cualidad del otorgamiento – y ahora todo ha desaparecido. El Partzuf se ha vaciado, toda la Luz salió – por causas exteriores y por una poderosa razón interior, como cuando el deseo de disfrutar crece dentro del hombre y comienzan a surgir nuevos reshimot en él.

Entonces se despierta en él un nuevo deseo no corregido y reina sobre él. El hombre se le somete y, conforme a éste deseo, empieza a pensar sobre la vida, sobre la auto complacencia y cómo satisfacer ese deseo.

Y sólo en el caso de que se haya preparado con antelación para esa oscuridad, para la llegada de la noche, el estado en el que los deseos reinan sobre él, entonces conseguirá reunir todas las fuerzas que le permitirán tratar la oscuridad como un medio de elevación al próximo escalón. Entonces puede realizar una verdadera petición hacia Arriba – a ABA ve IMA, para que ellos se ocupen de él (esto se llama “la fusión a media noche”).

Y desde media noche en adelante comienza con las correcciones. Entonces el hombre empieza a corregir todo el deseo adicional de disfrutar que recibió y en el cual sintió el sabor de la muerte. Ahora lo está endulzando.

Esto significa que el hombre se mueve hacia la mañana – cuando recibe de Arriba, de la Luz que Reforma, la primera cualidad del otorgamiento. Luego llega el amanecer. El hombre empiezaa sentir la Luz en su estado,  porque ha adquirido una pantalla sobre sus anteriores deseos de disfrutar, y ya se encuentra en la cualidad del otorgamiento.

Esta es la razón por la que era necesario para él tener la experiencia del sabor de la muerte.

(De la clase “El libro Zohar“, 05.01.2010).

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El Sabor de la Muerte

rav_2008-11-07_blackpool_lesson_12_wEl Zohar, Capítulo VaYeshev, p.114: “No hay una persona en el mundo que no pruebe el sabor de la muerte, por la noche…

Si la Luz (el otorgamiento) no ilumina a una persona, y la oscuridad (los deseos egoístas) llega a dominar al hombre, entonces incluso el  hombre más justo, con las pantallas más poderosas, sentirá el ‘sabor de la muerte’, porque en dicho estado está aislado de la luz, del Creador. Después, él superará esta ruptura y corregirá su deseo, pero primero, por tan solo un momento, se aparta de la santidad (el otorgamiento y el amor) y siente el sabor de la muerte. Entra bajo la influencia del deseo de recibir el placer, lo saborea y llega a la conclusión que esto es el sabor de la muerte.

Es necesario probar este sabor para poder sentir que estamos bajo su influencia y su dominio. Entonces debemos dominarle con ayuda del grupo, porque nosotros mismos solos no podemos vencerle. Solamente otro poder exterior -la influencia del grupo- puede ayudarme a concluir que el deseo de recibir placer, bajo cuya influencia estoy ahora, es de hecho la muerte.

Si no recibo ayuda exterior, entonces no hay otra ayuda posible y yo me quedaré bajo el poder del deseo de recibir el placer y no puedo tomar conciencia de que esto significa la muerte. Me sentiré vivo y que todo está bien, como todos lo creemos ahora.

(Extracto de la lección sobre, El libro del Zohar correspondiente al 05 de enero de 2010).

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El rompimiento fue necesario

laitman_2009-03_4166El rompimiento de los Kelim tenía que suceder, para que el deseo de recibir y el deseo de otorgar no quedaran separados e incomprensibles entre ellos, sino que se mezclaran y aprendieran a entenderse el uno al otro.Esto, en realidad, no es “el rompimiento” por error, sino la realización de un programa que permite llevar a la creación hacia el entendimiento y obligarle a comprender su “error de percepción”.

Para lo Superior esto no es el rompimiento de un único deseo creado, el alma, sino la santa acción, la demostración al inferior de hasta qué punto éste es opuesto al Creador, o sea, se trata de una acción necesaria para el alcance de la perfección, de la corrección. Sólo nos parece que es una rotura, un error: como un sastre sería visto a los ojos de un niño, al que le parece que éste estropea la tela cuando la corta con las tijeras para confeccionar el traje. ¡Para el inferior, es un estropicio, para el superior, ¡la corrección!

Imagina que soy un ladrón, un delincuente, alguien lleno de los más diversos vicios y que, para entender mi mentalidad, tienes que bajar a mi nivel. Tienes que bajar hasta mí y de algún modo unirte a mis vicios. Entonces sentirás como se puede construir el puente hacia mí, y comprenderás cómo puedes rescatarme de mi estado – de otra forma, no hay otro camino. ¡Tendrás que “mancharte”, establecer conmigo una verdadera conexión –¡ en mi estado inferior! Como se ha dicho: “Yo, el Creador, estoy con vosotros en todos vuestros vicios”, “la Shejiná está en el exilio”.

Y sólo desde ese estado, tú puedes empezar a elevarnos. El rompimiento fue necesario y nuestro estado es el mejor, en los términos del libre albedrío. Te elevarás muy alto y serás un gran santo, y aún así vas a lamentar, que no estés abajo…

(De la clase por “La introducción en la ciencia Cabalá”, 05.01.2010).

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No desesperes de su misericordia

¿Cómo rompe el Creador al Kli?

profil_vniz_100_wp¿Cómo rompe al Kli el Creador? Esto lo hace el Partzuf Ishsut, que simboliza la madre, el vientre materno, toda infinita bondad con la cual el Creador se relaciona con la creación – y Él sujeta a Parsa, a sabiendas, de que los Kelim se romperán debido a esto…¡Él sabe que la Luz desaparecerá ahora y los Kelim se caerán del otorgamiento a la recepción egoísta – ¡y esto es la muerte!

Comprended, hasta qué punto los Sistemas Superiores asumen todos los sufrimientos, la restricción, para lograr el rompimiento. El rompimiento sucede porque llega la Luz de la corrección final (Gmar Tikún) a los Kelim totalmente abiertos, que desean recibirla toda, para el otorgamiento de toda la mesa preparada por el Anfitrión. ¡Y yo soy Su invitado y estoy completamente seguro de que recibiré todos estos platos sólo para Él!

¡Los cojo, me lleno y disfruto al otorgar al Dueño, y me parece que he conseguido la corrección final y que me encuentro en el mundo del Infinito, y que tengo la pantalla completa! Y de repente empiezo a descubrir que no tengo la pantalla prácticamente en nada… ¡Porque he recibido la Luz Jojmá de arriba abajo, y ésta nunca puede entrar en los Kelim receptores: ¡es imposible! Y pensaba que esto se podía hacer, pero me equivocaba. Aunque me haya equivocado en un 10 ó 20%. Pero aún así he hecho algo que, en general es inaceptable…

¿Cómo puede el Kli receptor recibir la Luz? – Tiene que unirse con Bina. Precisamente esto va a pasar después, en el mundo de la corrección…

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De la lección sobre “Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá, 05/01/2010
Un Infinito que se expande infinitamente
No Desesperes de Su Misericordia

Los Estados Espirituales Nunca Desaparecen

laitman_2009-05-28_8354_w¡Un estado espiritual nunca desaparece; sólo debemos buscar en donde está sucediendo! Por ejemplo, al identificarnos con un texto, podemos ascender y experimentar en cierta medida un estado denominado “el rompimiento”.

Todos los niveles espirituales son permanentes, como las imágenes plasmadas en un rollo fotográfico sin desenrollar que contuviera todas las imágenes, desde el principio hasta el final. Si queremos avanzar dicho rollo hasta un estado llamado “el rompimiento” y sentir lo que significa estar allí, entonces en el momento en que lo deseamos, dicho estado influye en nosotros.

Lo importante es no olvidar que durante la lectura, estamos siendo influenciados por la Fuerza Superior, independientemente de que nos demos cuenta de ello o lo sintamos, o bien de si nuestra percepción es correcta o no. ¡Lo importante es esperar que la Fuerza Superior llegue y nos cambie!

Extracto de la lección sobre, El prefacio a la sabiduría de la Cabalá correspondiente al 04 de enero 2010.

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Un infinito que se expande infinitamente

Hay una Sola Fuente del Deseo Espiritual

WhatIsMutualGuaranteeinaVirtualGroup_thumbLa pregunta central es ¿cómo podemos adquirir el deseo de un desarrollo espiritual, de asemejarnos al Creador? Cómo podemos desear convertirnos en “otorgantes”? Los Cabalistas responden que el factor principal para lograr un desarrollo espiritual es el medio denominado “el grupo”.

Con ayuda de nuestras relaciones naturales con los que nos rodean en nuestro ambiente –incluyendo la envidia, el odio, el amor, el rechazo, las ambiciones de poder- podemos fortalecer el deseo de un desarrollo espiritual. Podemos simplemente absorber dicho deseo de espiritualidad de nuestros amigos. De hecho, lograremos desearlo a pesar de que contradice nuestro propio deseo, porque la envidia y otras sensaciones “negativas” que tengamos hacia los otros harán que lo deseemos aun más

Todos somos parte de un sistema espiritual donde estamos todos conectados en una totalidad. Por eso, aun si mi entorno social desea algo antinatural y totalmente negativo e incluso dañino para mí, yo también desearé eso involuntariamente, por encima de mi naturaleza. Esto sucede porque hace mucho estuvimos unidos y esa conexión aun queda entre nosotros Por tanto, recibo la influencia de los otros, porque en algún momento en el pasado yo recibí mi vida espiritual de ellos o a través de ellos.

Esta red de interconexiones aun existe entre nosotros ahora. Estoy conectado con todos los demás, pero simplemente no siento esa conexión y, por lo tanto, no hay ningún flujo de vida ni de Luz en esta red. No obstante, si todos los demás comienzan a esforzarse espiritualmente entonces, aunque me sea repulsivo, aun cuando odie tan sólo pensarlo y no podría concebir nada peor que dar a los demás y amarlos, de todos modos recibiré el influjo de los demás en contra de mi voluntad. Por lo tanto, terminaré deseando ese estado, que parece tan poco natural y contrario a mi propia naturaleza, porque existe esta conexión interna entre nosotros que ha existido desde el principio de la creación.

Este deseo, recibido del ambiente correcto, será de hecho el anhelo que necesito para poner en marcha el sistema que me controla y me desarrolla. Por eso, si nuestros amigos sienten que no perciben el Libro del Zohar, que no saben cómo conectarse con este medio de desarrollo espiritual, esto es una señal de que carecen del deseo de este desarrollo. Aun cuando a ellos les parece tener un deseo por la espiritualidad, realmente es otra variedad más del deseo egoísta.

Y la causa de la ausencia del deseo de un desarrollo espiritual en ellos es que no pueden unirse. Esto es lo que les evita recibir del grupo la fuerza y el deseo de desarrollo espiritual. En consecuencia, la totalidad del grupo y cada uno de sus miembros individualmente deben trabajar en esto.

Al principio, nadie tiene un deseo de desarrollo espiritual, de lograr el atributo del otorgamiento y del amor. Sólo el ambiente correcto puede imponerlo en nosotros. Nuestro único libre albedrío es querer recibir dicho deseo del grupo; es nuestra única posibilidad de convertirnos en un ser humano. El grupo debe trabajar en garantizar a todos los amigos del mundo entero un despertar al desarrollo espiritual, al otorgamiento y al amor.

Por otra parte, hay que entender, que esto depende de cada uno de nosotros, de la capacidad de cada persona de auto-anularse con objeto de recibir del grupo este deseo común de lo espiritual. Este deseo sólo está presente en el grupo y únicamente puede ser percibido desde éste.

Esto nos lleva al punto más importante: que tenemos delante de nosotros el Libro del Zohar, así como todo un sistema ya hecho que está formado por el grupo, los libros, el maestro, y también las traducciones en diferentes idiomas, la televisión, el Internet. Todo lo que debemos hacer es dirigir nuestros esfuerzos internos a un punto que se denomina “el libre albedrío”. En otras palabras, debemos esforzarnos por unirnos en el grupo, para recibir de él la fuerza del desarrollo.

Como nos lo dijo el Rábi Yose ben Kísma: si una persona no tiene esta fuerza de desarrollo, entonces ningua de las fuerzas del Libro del Zohar le afectarán.

(Extracto de la lección sobre, El libro del Zohar correspondiente al 04 de enero 2010.)

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El Desarrollo Espiritual Puede Ser Aprendido de los Bebés

WeAreIntheCenterofAlltheWorlds_thumb[1]Pregunta: ¿Cómo puedo encontrar dentro de mí  las cualidades de las que habla el Zohar, si no entiendo nada y no puedo unirme con nada?

Respuesta: Somos como unos niños. Ellos no saben en qué mundo viven, pero están en las manos de su madre y de sus familiares, que les garantizan todo lo necesario para su crecimiento.  El niño sólo tiene que desear crecer  y volverse un adulto. Y este deseo se lo otorga la misma naturaleza.

En nuestro mundo, es decir en el nivel animal, este deseo proviene de la naturaleza. En los niveles inanimado, vegetativo y animal (incluso en el desarrollo físico del ser humano) existe un deseo natural de crecimiento.  Pero si deseamos crecer en  el nivel  humano, es decir en el nivel espiritual, el deseo debe proceder de nosotros mismos.  

En los niveles inanimado, vegetativo y animal el desarrollo es natural. Hasta ahora nosotros, la humanidad de este mundo, nos hemos podido desarrollar en todos esos niveles, y nuestro deseo también se ha desarrollado en esos mismos niveles a lo largo de la historia. Pero ahora debemos ascender al nivel “hablante”, al nivel humano. El nivel humano significa, que debemos alcanzar la meta por nosotros mismos. Sobre la base de todos nuestros deseos físicos (a la alimentación, al sexo, a la familia) y sociales (a la riqueza, a la fama, al poder y el conocimiento), debemos desarrollar nuestro propio anhelo por la espiritualidad; lo hacemos desde el punto en mi corazón, intentando todo el tiempo empujarlo al desarrollo con la ayuda de nuestro ambiente.

Para hacerlo necesitamos del grupo, ya que solo éste puede darnos el deseo de desarrollar el punto en el corazón. Junto con el grupo, armado de estos deseos, empezamos a leer el libro del Zohar. Mientras leemos, debemos desear desarrollarnos; “Desarrollarnos” significa encontrar en el libro del Zohar mi estado futuro, mi próxima sensación. Eso es lo último que buscamos por ahora.

Aparte de eso, solamente debemos esperar. Por lo tanto, sólo deseen crecer, como un niño desea de forma natural ser un adulto. ¡Prueba calmarle, convencerle de que no crezca, o que no lo deseeni lo demande! No puedes pararle, tan indomable es la fuerza de la naturaleza que le empuja al desarrollo. De la misma manera, así es como debemos trabajar incansablemente en la espiritualidad. Debemos estar en constante búsqueda interior, nunca calmarnos y sin dejar de cambiar. Entonces de seguro creceremos. Ésta es la única condición y lo único que nos es requerido.  

El sistema existe pero uno debe ponerlo en marcha con nuestro deseo, con la intención interna. Sin la presión que provenga de nosotros, el sistema no nos influirá. Es decir que el sistema influirá en nosotros mediante el sufrimiento con objeto de despertarnos, pero no avanzaremos ni un paso por medio de los sufrimientos recibidos desde arriba. Solamente podemos adelantar gracias a nuestro propio deseo, que proviene desde abajo, de nosotros.

Podemos recibir dificultades y problemas constantes, y sin embargo quedarnos en el mismo lugar, como si ellos no fueran suficientes para que alcancemos el deseo de unirnos con el grupo correcto y el deseo de desarrollarnos. Entonces te quedas en el mismo lugar a pesar de los golpes. Es decir, que los golpes en sí mismos no son la señal del desarrollo sino al contrario ¡son la señal de que no te has movido del lugar!

(Extracto de la lección sobre, El libro del Zohar correspondiente al 04 de enero2010.)

El Zohar es un Reforzador Espiritual

connect[1]Pregunta: ¿Cómo puedo recibir ayuda de mis amigos y cómo puedo ayudarles yo durante la lectura de libro del Zohar?

Respuesta: ¡Recordando la garantía mutua! No tenemos nada más que la garantía mutua. Dependo de los demás y todos dependen de mí. Todos dependen de mí, porque dependo de ellos. Es un círculo.Yo les garantizo a ellos -y ellos me garantizan a mí- la fuerza del desarrollo espiritual. Sin eso, estamos muertos.

Empecemos con lo que tenemos: una pequeña fuerza de garantía mutua, y el Zohar desarrollará esa fuerza, la aumentará, como un reforzador. Por lo tanto, cada vez debemos intentar aumentar aun más esta fuerza de  garantía mutua.

(Extracto de la lección sobre, El libro del Zohar correspondiente al 04 de enero2010.)

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La Maljut del Mundo de Atzilút, en Verdad, Soy Yo

corazónPregunta: El Zohar me produce poderosas experiencias interiores, abriendo ante mí una imagen completa. Pero en cuanto intento pensar en la unión de todas las almas, enseguida todo desaparece y ya no soy capaz de mantener mi atención en lo leído. ¿Qué tengo que hacer?

Respuesta: Imagina que, en tu camino hacia el Creador, estás pasando por un filtro, un mecanismo que se llama ‘la reunión de todas las almas’: Maljut del mundo Atzilút. De otra forma, no podrás unirte con el Creador, con Zeir Anpin. Si no pasas por este sistema de almas, refiriéndose en verdad a todas las almas que fueron creadas y después se rompieron, y que se encuentran ahora en Maljut del mundo del Infinito en su forma no corregida.

Si quieres alcanzar Zeir Anpin, el Creador, entonces debes pasar por dicho filtro, a través de todo este mecanismo denominado la reunión de las almas de Israel, que es la unión de todas las almas “que aspiran directamente al Creador”. Y además debes tener el deseo de unirlas; de ser la misma Maljut del mundo de Atzilut que se une con Zeir Anpin.

No existes si no puedes conectar a todas las almas en tu interior; a menos que logres percibir que el mundo entero está dentro de ti y cómo tu llevas todo ello hacia el Creador con objeto de que todas las almas logren la adhesión con Él. Tal es la imagen que debes llevar dentro de tí.

No existes dentro de Maljut a menos de que desees en verdad conectarte con las otras almas. Maljut no es el deseo de satisfacción, sino el deseo de conexión con otras almas que por ahora se siente tan lejanas y separadas de mí. No obstante, entre más logro percibir esas almas, a pesar de todo, más aun quiero unirme a ellas, y más real es mi existencia en Maljut.

¡Maljut del mundo de Atzilut es la consecuencia de tus esfuerzos por conectarte con las otras almas; es nuestro deseo común! Cuando aceptaron la Torá, toda la gente tuvo que unirse como “un hombre con un solo corazón”, para poder unirse al Creador. Dicho punto central, común y compartido entre nosotros, aquel en el que nos unimos todos con el Creador, se llama Maljut del mundo de Atzilút. De otra forma, ni siquiera existes.

(Extrato de la lección sobre, el libro Zohar, 03.01.2009)

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¡Este Libro Funciona, Aun Cuando Estés Lavando Trastes!

prophet_thumb[1]La lectura del Zohar por si misma nos llevará a la percepción y a la petición corrrecta. ¿Cómo es eso posible?

Por un lado, decimos que si no me dirijo exactamente a la fuente de la Luz, si no entro en ese rayo de luz y me uno con todos los demás para conseguir el deseo común, entonces no seremos exitosos. Y ello es correcto, porque  tal es la condición. Pero, por otro lado, mientras estudiamos y realizamos grandes esfuerzos, y transitamos por diversos estados, mientras tanto la Luz actúa y trabaja sobre nosotros.

Podemos acelerar el tiempo, “santificarlo”, como es lo deseable. No obstante, en cualquier caso y en cualquier estado, incluso un ama de casa que se dedica a sus labores domésticas o está lavando los platos (en Hebreo, los platos son llamados también kelim) mientras escucha nuestro canal de TV o la transmisión del Zohar por Internet, también está atendiendo sus kelim espirituales.

Así trabaja este libro. ¡Sólo hace falta paciencia, nada más!

(Extracto de la lección sobre, el Libro del Zohar, 03.01.2010)

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