El riachuelo que riega las almas

laitman_2009-05-xx_ny_5054[1]El Zóhar, capítulo  Vaiera, punto 424: …El fruto de los actos del Creador es del río que fluye y sale del Edén, es decir ZA, y las almas de los justos. En otras palabras, su acción es las almas de los justos.

 Y esto es la fortuna de la cual todas las buenas bendiciones y las lluvias fluyen, tal como está escrito, “Para regar el jardín”. Fluye e irriga desde arriba hacia abajo porque los hijos dependen de esta fortuna y no de ningún otro lugar…

Todos nuestros escalones de ascenso y de corrección dependen de la “suerte” (Mazal): de las Luces que provienen de arriba “como gotas”, una tras otra, las cuales se exudan  de la cabeza de Arij Anpin través de su barba. Y como llegan con receso, tenemos  la posibilidad de corregirnos.

Las correcciones nos ocurren gradualmente, paso a paso, porque la Luz Superior llega a nosotros en porciones pequeñas porque el ser humano no puede liberarse de su egoísmo de un golpe. ¡No es posible porque es nuestra naturaleza!

Por eso, percibimos el agravamiento del corazón. Pasamos por encima de él, pero después llega otra vez, y otra vez pasamos por encima de él. Y de este modo “gota tras gota” recibimos las correcciones. 

Y todo esto debido a la revelación de las gotas de la Luz de Jojma que nos trae el riachuelo (Zeir Anpin) que fluye, sale del Edén (Bina) y riega nuestras almas.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 07 de abril 2010).

¡Busca y seguro que encontrarás!

laitman_2009-11-29_0032_w[1]Pregunta: ¿Qué puedo hacer si ni siquiera puedo concentrarme durante 5 minutos en la lección del Zóhar? ¿No sé dónde buscar todo esto en mí?

Respuesta: A pesar de todo, debo buscar dónde están todas estas cualidades —de las que habla el libro del Zóhar— dentro de mí.

¡Si a un enfermo le dicen que este texto le explica cómo ponerse sano, salvarse de un desastre, de una quiebra, de problemas, lo hubiera leído con ansiedad, esforzándose en entender cada palabra!

Hubiera hecho lo posible para entenderlo incluso en una lengua desconocida, si se hubiera encontrado en un estado de temor y hubiera buscado una salvación en el texto.

Pero no sentimos temor de falta de lo espiritual…Y sólo el entorno puede evocar esta necesidad en nosotros.

Y no es importante que no sepas  dónde buscar en ti mismo todo esto. ¡Busca de todos modos! Como si entrarás en un lugar nuevo, oscuro, desconocido y no vieses nada.

Pero tienes una linterna y, cada vez que te dicen algo, empiezas a dar luz con la linterna a tú alrededor: ¿Por si acaso encontrarás algo?

Cuando somos adultos aprendemos con la razón. Pero a través de la razón no se desarrollan las sensaciones. Y cuando éramos niños, desarrollábamos el oír y el ver, sin entender que oíamos y veíamos. Precisamente por eso nuestra razón y nuestras sensaciones se estaban desarrollando en nosotros.

Me contaban y decían: ¡Mira! Pero yo no entendía. ¡Me indicaban sobre las conexiones entre las cosas, pero yo no veía esta conexión! Sólo a través de mi esfuerzo, me desarrollaba de un animal a un ser humano.

Por eso ahora, deseando desarrollar en mí unos órganos nuevos de sensación y la mente, estoy leyendo sin entender de qué se habla. Mis esfuerzos desarrollan en mí nuevas habilidades y empiezo a sentir y entender lo oculto de mi sensación y entendimiento.

El Mundo Superior está entre nosotros, sólo hay que prolongar el desarrollo del ser humano de nuestro mundo hacia él.

¡Intenta discernir! De este modo se desarrollan los órganos de la sensación. Y cuando alcances las sensaciones, empezará a funcionar tu razón.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 11 de abril 2010).

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Todo es relativo, incluso el exilio y la liberación

laitman_2009-11-19_9477[1]El exilio y la liberación son cosas relativas: todo depende de dónde  procedes y dónde caíste.

Pare sentir que estoy en el exilio, hay que sentir lo espiritual y que estoy apartado de él.

¿Y si uno no siente de qué está apartado, entonces no se denomina el exilio, porque de dónde está expulsado?

El exilio de Babilonia fue más elevado por su altura espiritual que el estado de salida de Egipto. Pero, se denomina el exilio porque provocaba un sufrimiento grave.

¿Cuándo el ser humano siente lástima por su caída de lo espiritual? Precisamente cuando está en lo espiritual. ¿De otro modo, cómo puede valorarlo?

¿Cuándo una persona puede sentir lástima que descendió del estado donde estuvo el amor, el otorgamiento, la conexión, la corrección, la semejanza al Creador en amor al prójimo, y decir que se encontró en el exilio?

Cuando tiene todas estas cualidades, entonces ve que todo esto no es suficiente, ellas no le satisfacen.

¡La sensación del exilio es un estado muy elevado, es el sufrimiento por la ausencia en ti de las cualidades de otorgamiento y amor al prójimo!

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 11 de abril 2010).

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Ayuda contra ti mismo

laitman_2008-08-21_0612_wp

Pregunta: Durante la lección según el libro del Zóhar, tengo que luchar contra mi mismo todo el tiempo. ¿Qué hacer para mantenerme en la intención correcta?


Respuesta: Es un estado natural para los principiantes. Trata de reconocer durante la lección para qué sufres ahora.


¡¿Y quien es el que sufre en ti?! Es tu cuerpo, el deseo egoísta que se resiste. En ti existen el cuerpo, el egoísmo, y el punto en el corazón dirigido hacia el Creador. ¿Cómo ves tu estado: desde del egoísmo o desde el punto en el corazón?


Si te encuentras en la unión con el punto en el corazón, El Zóhar te ilumina, pero esta Luz está opuesta a tu egoísmo. Esta Luz se siente en resistencia, como cuando una persona dice algo en contra de ti.


Imagina que estás sentado frente a tu esposa y ella critica lo que está mal en ti. Tú escuchas, comprendiendo realmente que debes corregirte y aceptas la crítica.


Tu ego no corregido no quiere escuchar y se resiste, pero tú te dices a ti mismo: “Esto no soy yo, sino el egoísmo que el Creador hizo especialmente en mí. El egoísmo no desea escuchar, pero yo quiero escuchar y amar a mi esposa, porque ella me indica mis faltas reales que requieren corrección”.


Imagina toda esta situación en los más pequeños detalles, hasta que comprendas que tienes que estar sentado, tratando de escuchar cada palabra del Zóhar. ¿Me resulta desagradable escucharlo? ¡Que bueno!


¿No estoy interesado en esta revelación? ¡Cierto! ¡El Zóhar me dice toda la verdad en forma directa y me enojo! ¡Es muy bueno! ¡Justamente esto es lo que El Zóhar debe hacer!


Así la Luz influye en mí, mostrándome en cuánto soy defectuoso. Entonces, alégrate y desea apegarse a ella, justamente en tal situación.


Ahora tienes dos puntos: Maljut que es defectuosa y la chispa que tienes que conectar a la Luz.


Ve junto con la Luz contra tu Maljut no corregida. Entonces, El Zóhar dejará de irritarte. Comenzarás a trabajar con lo que el libro despierta en ti, es decir, sobre ti mismo.


Prueba hacer ejercicios en la casa con tu esposa. Luego, el trabajo con El Zóhar no te parecerá tan pesado…


(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 08 de abril 2010)



¡La iluminación ha comenzado!

rav_2008-11-14_sl_img_7225_wUn reportaje en el diario Kalkalist


Una investigación muestra que las personas toman todas las decisiones (sobre el matrimonio, la carrera, los gustos etc.) porque así lo hicieron sus amigos.


Sin embargo, cada uno está seguro que toma la decisión en base a su propia opinión, según su propia voluntad y no bajo la influencia de los amigos.


Las siguientes cualidades se distribuyen en el entorno: adelgazamiento, aumento del peso, felicidad, depresión, divorcio, generosidad, frecuencia del sexo, posibilidades de suicidio, fumar o no, embriagarse o no, votar o no en las elecciones, el lenguaje corporal, preferencias musicales y estilo de vida.


Nuestro libre albedrío es una ilusión y no tenemos real control sobre nigún aspecto. Las personas no se distinguen en nada de una bandada de pájaros o de un rebaño de búfalos que se mueven todos juntos.


Nos “contagiamos” de los fenómenos sociales que se distribuyen en el entorno. Y si los comprendiéramos correctamente, cambiaríamos mucho en nuestra sociedad, usando de modo correcto relaciones humanas y las conexiones en las redes sociales.


Réplica: ¡Y bien, aquí comienza la iluminación! Véase el artículo Libre Albedrío de Baal HaSulam.


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La aguja de la balanza

img_3561_100_wpToda nuestra dificultad consiste en que debemos revelar el mundo espiritual, encontrándonos en el mundo material.


Para revelarlo el mundo espiritual, debemos llegar con el deseo, con una vasija que debe constar de estas dos líneas, y unirlas en una línea media.


Precisamente la línea media manifiesta nuestra medida de semejanza con la Luz.


Pero esto es imposible sin que dos líneas, la izquierda y la derecha, se unan en armonía y creen entre sí la cualidad de la Luz.


Ni en la línea derecha, ni en la línea izquierda se encuentra la cualidad de la Luz: ésta debe proceder de mí, para que “la oscuridad empiece a iluminar como la Luz”, ¡el deseo de disfrutar debe ser semejante a la Luz!


Por eso, incluso la ”autoanulación” cuando entro en el estado del embrión espiritual, al escalón espiritual más pequeño ocurre en conexión con estas dos líneas que actúan sobre mí en armonía y unión entre sí.


En mi camino espiritual, nunca podré sentir al Creador en alguna otra parte excepto en la línea media.


Puedo encontrarme en otros estados, pero en este caso me aparto del Creador. Sólo es posible sentirle a Él, creando en mí la línea media.


Es como un balanceo de la aguja de balanza. La “balanza” (Moznaim) procede de la palabra “oreja” (Ozen), el oído, Bina.


Debo estar sobre esta línea media vertical: sólo sobre ella le siento a Él. Esto es la línea del Zeir Anpin, del Creador.


¡Y si me desvío un poco de mi dirección, Él desaparece!

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 08 de abril 2010)

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¿Dónde está el interruptor para encender la Luz?

laitman_2010-02-02_2076Si el hombre asciende por encima de sí mismo y empieza a sentir que la unión con las otras personas es más importante para él que todo lo que le pasa a sí mismo, entonces se acerca más a la Fuerza Superior. De este modo, recibe la cualidad de otorgamiento, lishma.

En esta cualidad de otorgamiento, empieza a sentir la realidad superior. Como si encendiesen la luz delante de él y empezara a ver lo que tiene delante.


¡Como si hubiese estado perdido en medio de un campo oscuro sin poder ver ni entender nada y de repente hallara la cualidad de otorgamiento que enciende la Luz, y le capacita para ver en que realidad y en que mundo está!


Todo es debido al uso correcto de todos los ejercicios que le puso el Creador. Prefirió salir fuera de sí mismo para unirse interior y espiritualmente con su entorno, en lugar de quedarse encerrado en sí mismo.

De este modo, halla la cualidad de otorgamiento en lugar de la cualidad de recepción. Y en esta cualidad, en la Luz de amor (Jassadim), enciende la Luz y ve la verdadera realidad.

Pero por ahora sólo nos vemos a nosotros mismos. El libro del Zóhar habla de que nuestros ojos están fijados en nuestro interior y no vemos lo que está pasando fuera. De este modo funcionan todos nuestros órganos sensoriales. Y por eso, no vemos la verdadera realidad.

¡Toda la Torá está predestinada a revelarnos éste mundo exterior (el mundo espiritual) y ponernos en él como si viviéramos y actuaramos activamente en el mismo! Esto se denomina la Torá lishma, la que estudian para lograr la cualidad del otorgamiento, la fe por encima del conocimiento.

La fe es Bina, y “por encima del conocimiento” significa por encima de Maljut. Cuando Bina se establece por encima de Maljut y ésta se une con ella, podemos revelar la Realidad Superior de esta manera.

(Extracto de la lección según el artículo del libro Shamati, correspondiente al 09 de abril 2010)

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Tomando ejemplo del Creador

laitman_2009-12-20_3497_wA cada momento nos envían diferentes estados (deseos y pensamientos) desde arriba. Debemos buscar cómo podemos mantenernos en armonía con la Naturaleza —en la revelación del Creador—, al descubrir en nosotros la cualidad de otorgamiento. De este modo, empezamos a educarnos a nosotros mismos.


Del mismo modo crecen los niños en nuestro mundo. Un niño todo el tiempo busca como conocer el mundo sus cualidades y conexiones y cómo participar en todo esto.


Nosotros debemos hacer lo mismo, sólo que con nuestros deseos y pensamientos: entender que fuerzas influyen en nosotros, cómo reaccionar ante ellas correctamente y como revelar su Fuente.


Él se revela en la aspiración por conocerle en todo lo que existe en este mundo, como “No hay nadie más aparte de Él” y “Él es bueno y bondadoso”.


Al igual que un niño en nuestro mundo que no puede crecer si no toma ejemplo de un adulto, nosotros tampoco podemos crecer en el mundo espiritual, si no encontramos a nuestro Educador, a nuestro Creador. En cada momento, debemos aprender de Él la fuerza del otorgamiento,


Intentamos darles a nuestros hijos el ejemplo para que nos imiten. Del mismo modo, en el mundo espiritual (dentro de nosotros) el Creador actúa con nosotros. Él nos muestra los ejemplos como del egoísmolo lishma” llegar al otorgamiento “lishma”.


Y nosotros debemos estudiar sus ejemplos y asemejarnos a ellos, para ir así ascendiendo con ayuda de la fe por encima del conocimiento, es decir, hallar una nueva razón superior, una nueva cualidad de otorgamiento y saber entenderle a Él.


Entonces, veremos que en cada momento nos enseñan el otorgamiento. Es decir, recibo de Él ejemplos que me muestran cómo debo corregirme. De este modo, asciendo escalón tras escalón.


(Extracto de la lección según el artículo del libro Shamati, correspondiente al 09 de abril 2010)


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¡Discúlpame, no quería despertarte!

laitman_2009-05-27_8216_wCuanto más nos despierta El Creador, más espera de nosotros la misma respuesta.


Si Él ya ha despertado a unos cuantos millones de personas que ahora estudian el Zóhar, entonces Él espera de ellas una reacción correcta, es decir, que quieran despertarse a sí mismas como respuesta al previo despertar que recibieron por parte del Creador.


El “despertar desde abajo” (Itaruta de letata) debe igualarse al “despertar desde arriba” (Itaruta de leila). Entonces, el Creador podrá llenarnos con Su Luz.


Primero, Él nos envía el despertar desde arriba y, debido a la inspiración que nos produce, abrimos el libro, empezamos a leer y estudiar. Después, nos sentimos mal, pero ¿por qué?


Porque el Creador nos envía tal sensación. Ahora, Él debe cesar su estimulación desde arriba y darnos una posibilidad de despertarnos desde abajo, por nosotros mismos.


Por eso, Él nos envía una fatiga, pero en una cantidad similar a la usada cuando nos despertó al principio.


Es como si nos dijera: “¡Espera, espera, no te necesito, no te he llamado! Déjalo, todo esto no es para ti, quédate tranquilo.”


Él lo hace a propósito después de haberte despertado, como si hubiera sido un simple error y Él hubiera cambiado de opinión: “No, no, quédate durmiendo, no te despiertes”.


Con este frenado, Él desea que cambies el que Él te despierte a ti por tu propio despertar.


De otro modo, todo será por su cuenta y no por la tuya. Y, ¿qué beneficio hay en esto? ¡De este modo, no preparas tu vasija espiritual para el llenado con la Luz Superior!


Y por eso, te parece que ahora no deseas lo espiritual. Pero, ¿acaso fuiste antes tú quien lo deseó antes? Lo que ocurre es que te dan estas condiciones desde arriba.


Ahora, te inculcan que tú no quieres (esto eres precisamente tú) tu deseo de recibir placer, al cual puedes añadir el mismo despertar que tenías al principio.


Resulta que has recibido el despertar del Creador, lo cambiaste por el tuyo propio, lo trajiste a los demás y, junto con ellos, quieres atraer la Luz Superior.


Los usas como un multiplicador: tu plegaria ha aumentado tanto como ocasiones que has tenido de transmitírsela a otras personas, trabajando contra tu egoísmo.


Como respuesta, recibirás una revelación “620 veces” más fuerte y, con esta misma fuerza, avanzarás hacia el futuro escalón.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 08 de abril 2010).

¡Cuanto más difícil es durante los estudios, tanto mejor será!

laitman_2009-11-06_zohar_tv_8165_wNuestros pensamientos y deseos están conectados entre sí. Si uno se vuelve perezoso durante la lectura del Zóhar, debilita a los demás. Él será castigado por esto: para él será más difícil estudiar.

Estamos en el mismo barco. O taladro un agujero en él, o aplico mi intención y me esfuerzo como puedo, para hacer avanzar el barco.

Y cuantas menos fuerzas tengo y más difícil es esto para mí, mayor es la cantidad de esfuerzo que entrego al esfuerzo común por atraer la Luz cuando supero dichos obstáculos.

Influyo con esta Luz sobre los demás y ésta vuelve a mí de parte de ellos. Por tanto, ¡salgo ganando!