Pregunta: ¿Por qué se nos dice que la imagen de este mundo es ficticia y no real?

Respuesta: La imagen del mundo que aparece ante nosotros es ficticia y no real porque el Creador siempre es bueno y benevolente con nosotros. Eventualmente, el ser creado revelará el amor del Creador en todo. Pero a su vez, sin tener elección, Él debe apurarnos para que nos desarrollemos, e incluso amenazarnos, presionarnos y confundirnos.

Nosotros hacemos lo mismo con los niños, puesto que de lo contrario, ellos no se desarrollarían. Es por esto que el Creador nos trata de la misma manera. El problema es que no vemos quien nos está cuidando ni conocemos el plan de la creación.

Un bebe tampoco entiende qué está pasando. Él no se da cuenta que sus padres le están dando ejercicios; para él es simplemente un juego. Es sólo cuando su madre o padre empiezan a presionarlo, que él les pone atención y empieza a gritar que ¡mami es mala!

Yo nunca he escuchado a un niño gritar que mamá es buena. Él da esto por sentado, ya que es obvio que ella debe servirle. Pero cuando de pronto ella hace algo en contra de su deseo, él se resiente.

Entonces, nosotros debemos entender que la única forma de avanzar es por medio de los ejercicios que no son tan placenteros y que sólo se complicarán más. Todo depende de nuestra preparación y de nuestra habilidad para reconocerlos. De hecho, se nos da cierto ejercicio a cada momento, y nosotros podemos estar constantemente en el proceso de aclaración. Sin embargo, la persona no hace el esfuerzo correcto, y entonces los estímulos del Creador se acumulan y de pronto los sentimos como un fuerte golpe.

Es como si tuvieran quejas de alguien, pero se refrenan y sufren. Acumulan ira y frustración dentro de ustedes, en vez de aclarar fácil e inmediatamente las cosas que vienen en ese momento. De pronto, sin embargo, pierden la paciencia y explotan, y esto ocurre repentina e inesperadamente y aquellos que están a su alrededor no entienden qué está pasando.

Entonces, es mejor no llegar a tal explosión, sino ser conscientes de lo que está pasando todo el tiempo. Esto es posible sólo a través de la garantía mutua, en la cual todos piensan en esto y tratan con esto, en la que todos quieren apoyarse unos a otros. De hecho, nosotros estamos construyendo el uno, la vasija general del alma. La persona no tiene nada que sea privado en la espiritualidad.

La solución está sólo en la conexión, y ésta tiene que ver con lo que yo pienso de los amigos y de la conexión entre nosotros. Esto es lo único que tenemos que corregir, dado  que así es como está construida nuestra alma.

(104963 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Abril del 2013, Escritos de Baal HaSulam)
Material Relacionado:

La bondad es una constante que no puede ser cambiada
El poderoso y exaltado ideal de otorgamiento
En la frontera del nuevo mundo

Archivado en: Alma Colectiva, Garantía mutua, Lección diaria de Cabalá, Preguntas y Respuestas, Trabajo Espiritual, Trabajo espiritual en el grupo - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Cuál es el rol de los grupos globales de Bnei Baruj hoy en día en los diferentes países?

Respuesta: Los grupos mundiales juegan un rol especial, porque Israel no puede corregirse a sí misma si no se enfoca en el mundo. El GE no tiene forma de corregirse si está aislado de los demás.

El Creador quiso darle primero la Tora a las naciones del mundo. Toda la Luz es opuesta a este deseo, opuesta al AHP y no opuesta a GE. De hecho AHP constituye toda la vasija, 99% de todo el deseo. Por esto la nación de Israel, GE, es la más pequeña de todas las naciones. Ella no tiene derecho a existir excepto para servirle a todo este gran AHP.

El Creador quiere llenar el AHP con la Luz y Él prueba el GE como la parte que sirve al Creador y a estos deseos de recibir. Israel son los esclavos de su propia misión y las naciones del mundo no lo son. Nosotros tenemos que realizar nuestra misión hacia el Creador y hacia toda la humanidad. Por lo tanto, los dos lados vienen a quejarse ante nosotros, y sus quejas se deben a que nosotros tenemos que ser la conexión, el adaptador entre el Creador y el mundo, y entre el mundo y el Creador. Nosotros, sin embargo, no cumplimos nuestro rol.

Para funcionar correctamente, nosotros necesitamos una conexión con la fuerza superior, con el Creador, la cual se realiza a través del centro del grupo. Por otro lado, necesitamos estar conectados con todos nuestros grupos y con todos los amigos que pertenecen a las naciones del mundo, porque así es como se cumple la conexión de ellos con nosotros y de ellos con las naciones del mundo, entre las cuales viven. Así nos conectamos todos, pavimentando el camino de Maljut de Maljut, el más grande deseo del ser creado, del deseo de Keter de Keter y todo el camino hacia el Creador.

El grupo central debe tratar a todos los grupos alrededor del mundo de manera amorosa, con gran preocupación y atención, conectarlos tan cerca como sea posible a pesar de las barreras del idioma y de la distancia geográfica, y aceptarlos en la mayor medida posible. Es a través de ellos que nosotros podemos alcanzar a las demás personas, a las demás naciones, y pasarles el método de la educación integral.

Nuestros amigos de todo el mundo, quienes viven como “conversos”, es decir que también tienen el punto en el corazón, son parte de Israel y llenan la conexión entre AHP y nosotros, GE. Nosotros no podemos establecer tal conexión por nosotros mismos, y son nuestros amigos en otros países quienes lo hacen.

Resulta que ellos pertenecen a la capa principal del deseo que está en el borde entre GE y AHP. Sin esta conexión el GE y AHP no tienen propósito. Por esta razón, nosotros tenemos que prestarles gran atención a nuestros amigos y sostenerlos de todas las formas posibles, sostener convenciones, proveer traducción en cada idioma, es decir, ayudarlos tanto como podamos. Esto se debe a que ellos pertenecen a la capa del deseo que nos permite responder la pregunta: ¿Para que existimos?

Nosotros existimos gracias al hecho de que tenemos tal conexión con el AHP, gracias a nuestros amigos en todo el mundo.
(105255)
De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 4/15/13, Escritos de Baal HaSulam

Material Relacionado:
El mismo método pero un enfoque diferente
La relación entre el lenguaje de la Cabalá y el lenguaje de la Educación Integral
Un mensaje para las masas

Archivado en: Alma Colectiva, Israel, Lección diaria de Cabalá, Preguntas y Respuestas - Ningún comentario →

Rabash, “Uno siempre debe vender las vigas de su casa”: Es decir, yo realmente quiero amar a los demás. Es por esto que estaba interesado en establecer esta sociedad, para ver que todos y cada uno están comprometiéndose en el amor a los demás, de tal manera que a través de este, se incremente la pequeña fuerza que tengo para amar a los demás y yo tenga la fuerza para comprometerme en el amor a los demás más poderosamente de lo que hubiera podido hacerlo por mí mismo. Pero ahora veo que no he ganado nada ya que veo que ni siquiera uno hace el bien. Por consiguiente, habría sido mejor si yo no estuviera con ellos ni hubiera aprendido de sus acciones.

Para esto hay una respuesta, que si la sociedad se estableció con ciertas personas, cuando se reunieron, debió haber alguien que deseara establecer específicamente este “grupo”. Así, arregló él a estas personas para que vieran que ellas eran convenientes para las demás. En otras palabras, cada una de ellas tenía una chispa de amor hacia los demás, pero la chispa no pudo encender la luz del amor y brillar en cada uno, entonces ellas acordaron que por medio de la unidad, las chispas llegarían a ser una gran llama.

Un grupo no es sólo una colección de personas que se reúnen con el fin de estudiar juntas como en cualquier otro curso. Esta reunión es llamada el grupo cabalístico en el momento en que estas personas sienten una verdadera necesidad por la conexión interna, con el fin de descubrir al Creador en este y por medio de ello llevarle contento a Él.

Cuando se completan todas estas condiciones, incluso en la forma más primaria, entonces podemos ver que se forman un lugar y el tiempo, las condiciones para el nacimiento del grupo. Cualquiera que decida que lo más importante en la vida es la preocupación por tal conexión interna con otras personas con el fin de encontrar la revelación de Creador en esta conexión, es llamado un “miembro” del grupo.

Nuestra obligación es revisar constantemente si somos compatibles con estas condiciones. Si no lo somos, si la persona no es compatible con estas condiciones y sale del dominio del grupo, inmediatamente regresa al nivel del animado. Pero quienquiera que permanezca conectado con los demás con el fin de anularse a sí mismo para traer conexión y en esta descubrir la fuerza superior, la fuerza de otorgamiento y amor general, es parte del grupo cuando tiene éxito en hacerlo.

Eventualmente, los esfuerzos colectivos de los amigos conducen a la revelación del sistema llamado “alma”. Ellos construyen entre ellos el sistema espiritual de las diez Sefirot, la Luz Directa, la Luz Retornante, las tres líneas, etc. Todos los detalles de los mundos superiores sobre los cuales estudiamos en el Estudio de las Diez Sefirot se revelarán en la conexión entre nosotros como los componentes del sistema de las almas.
(104556)
De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá 4/7/13, Escritos de Rabash

Material Relacionado:
El alma se desarrolla desde un punto
Un grupo real
La imagen del grupo

Archivado en: Alma Colectiva, Amor, Lección diaria de Cabalá, Trabajo en grupo, Unidad - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Si yo incluyo todas las 600.000 almas en mi cualidad, pueden sentir mi gran poder las personas comunes cuando interactúan conmigo? ¿Yo influiré en ella de alguna manera?

Respuesta: Las 600.000 almas no son partes separadas una de la otra, es un nombre convencional cabalístico del nivel al cual nosotros tenemos que elevarnos.

Esto significa que si yo ahora siento la mínima unión con los demás, entonces a esto se le llama uno convencionalmente. Cuando yo comienzo a subir los peldaños espirituales y digamos que me incluyo dentro de Zeir Anpin, esto significa que yo incluyo 10 almas dentro de mí, si me incluyo dentro de ISHSUT, incluyo 1.000 almas, en Aba ve Ima, 10.000, etc. Además, esto se multiplica por 60 porque Zeir Anpin consta de seis partes. Cuando yo me elevo a Arij Anpin resulta que me multiplico por 600.000. Esto significa que mi alcance de hoy se incrementa 600.000 veces.

Sin embargo, esta es sólo una convención porque no entendemos qué significa 600.000. Esta es una progresión increíble. No es lineal, sino más bien exponencial al grado infinito.

(103320 – De la Convención europea en Alemania del 3/22/13, Lección 1)

Material relacionado: 

El secreto del nacimiento del alma

Amor y Odio de 600 mil almas

De la multiplicidad a la unidad

Archivado en: Alma Colectiva, Convenciones, Preguntas y Respuestas - Ningún comentario →

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 20: Y el “cuerpo” mismo, en la forma mala en que se nos da en el presente, tampoco malogra nuestra esencia puesto que éste y todas sus propiedades están a punto que ser anulados por completo, junto con todo el sistema de impureza que es su fuente, y todo lo que está próximo a ser quemado es como si ya hubiera sido quemado, y es considerado como si nunca hubiera existido.

La esencia del alma (Nefesh), investida en el cuerpo, es únicamente este estado del deseo, pero el deseo de otorgar se deriva de un sistema de cuatro mundos de ABYA de santidad; éste existe eternamente porque esta forma del deseo otorgar está en equivalencia de forma con la fuente de la vida y no cambia.

Nosotros existimos en la realidad de Ein Sof (Infinito) y todos los mundos (Olamot), es decir, los ocultamientos (Alamot), son sólo filtros que ajustan para nosotros la imagen de Ein Sof; el grado de ocultamiento existe sólo en nuestra percepción y desaparecerá el momento en que seamos capaces de anular nuestro “cuerpo”, el deseo de recibir para sí mismo.

Sin embargo, este deseo todavía tiene que revelarse. ¿De dónde existe realmente? De hecho, hoy en día todos mis deseos en realidad están actuando en el nivel bestial. El deseo real con el fin de recibir se revela sólo cuando yo empiezo a trabajar con el fin de otorgar y a encuentro todo lo que se opone al deseo de otorgar. Al oponerse a la línea derecha, se revela la línea izquierda; contra la santidad, se revela la impureza.

Aquí abajo, por bajo la línea de la percepción espiritual, nosotros nos encontramos en el mundo imaginario en el que nuestros deseos, como se dice, “Todos parecen bestias”. Pero si por medio del trabajo en el grupo, en la difusión, en la conexión, por los amigos, por la humanidad, y finalmente por el Creador, revelamos nuestra inclinación hacia Arriba, entonces, revelamos nuestra “cuerpo” corrupto, es decir, el deseo de recibir con la intención de recibir.

Para corregir este deseo, la intención tiene que cambiar y pasar a ser con el fin de otorgar. El deseo de recibir mismo se mantiene por encima de esto y yo construyo un deseo para otorgar que es llamado alma (Neshama). Su esencia está en mi otorgamiento a todos. Al darles a todos, amar a todos, yo desarrollo el alma por encima de mi “cuerpo”. Y en esta forma, alcanzamos la corrección.

Entonces este mundo desaparece, y yo puedo ver todos los mundos hasta el mundo del Infinito.

Ahora nosotros también existimos en el mundo del Infinito. Y ahora, también, todo depende de mi intención. Nada es inmutable y constante, dado que todo es una representación y ocurre sólo en mis cualidades.

(102676)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/13/13, “Introducción al Libro del Zóhar”

Material relacionado:
La parte instructiva del mundo
La parte instructiva del mundo
Un buen hábito: el deseo de otorgar

Archivado en: Alma Colectiva, Cuerpo y Alma, Lección diaria de Cabalá, Oración e intención, Percepción - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Una combinación de personas en un círculo integral forma una nueva fuerza, la integralidad, es decir, las mentes y las sensaciones se combinan juntas?

Respuesta: No es que se combinen simplemente entre sí, sino más bien, que la mente y las sensaciones se complementan mutuamente. Por lo tanto, forman una nueva fuerza física, integral. Esto no es sólo una suma, sino una suma de esfuerzos comunes para elevarse por encima de sí mismos, para conectarse con otros, es decir, es una fuerza espiritual.

Espiritual significa “apartada del egoísmo”, porque todos deben elevarse para comenzar a conectarse con los demás.

Todos nuestros pequeños esfuerzos se acumulan. Entonces, a partir de nuestra conexión, nosotros comenzamos a sentir algo nuevo. Es muy bueno, agradable, placentero y seguro.

Digamos que diez personas se sientan en círculo. Sin embargo, durante la discusión, no sólo se forma una combinación de estas diez personas, sino que ésta se multiplica por un número infinito. Esto se debe a que, cuando yo me anulo con el fin de conectarme con uno y otro y un tercero, y ellos, a su vez, hacen lo mismo, de esta manera, cada uno de nosotros recibe el deseo integral. Entonces, con este deseo integral, nosotros, “nos introducimos” de nuevo en una sola experiencia, y, de esta manera formamos una multiplicidad multiplicada. Es como si nos tiráramos a nosotros mismos del cabello desde nuestro mundo hacia el mundo espiritual.

 (101930 – De un programa del Kab.TV “Secretos profesionales” del 10 de Febrero del 2013)
Material Relacionado:

El arte de trabajar en la línea media
Un retiro temporal para dar un salto hacia adelante una vez más
El reflejo dividido de la unidad

Archivado en: Alma Colectiva, Cuerpo y Alma, Espiritualidad, Garantía mutua, Trabajo espiritual en el grupo, Unidad - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Cómo nos convertimos en un Partzuf inferior que se anula ante el superior y pide ser creado en el mundo espiritual durante el congreso?

Respuesta: Nuestro Partzuf superior es el grupo y sólo ahí el Creador se revela. Transformamos el grupo en Maljut, la Shejiná, mientras que el superior para este es Zeir Anpin, el Creador. Necesitamos inducir el estado en el que dentro de nuestra conexión la fuerza superior es revelada.

Es bastante realizable y es muy probable que suceda. La iluminación desde este estado ciertamente nos será concedida, y ya estamos recibiéndola, cada uno de acuerdo a su grado. Pero cuando realmente nos conectamos, entonces en lugar de una iluminación personal, revelamos la Luz.

También será revelada a cada persona en el grado en el que uno ha logrado la unidad y se ha esforzado. Pero será una porción de Luz claramente definida y no alguna iluminación externa. Tengo confianza en que no sólo en el congreso de hombres sino también en el de mujeres podemos sentir esa iluminación. La anulación de nuestro grupo ante el superior significa que cada uno renuncia a sí mismo en toda su fuerza por el bien de la unidad e inclusión en todos los otros, y perderá su yo material ahí y existirá solamente bajo la influencia espiritual.

Estudiamos en el artículo “600,000” almas que existe sólo un alma, cada uno alcanza sólo esto, y se conecta en justo la misma alma. En verdad, no hay división y sólo la fuerza de fragmentación nos está causando dolor justo ahora porque pensamos que cada uno de nosotros tiene su propia alma personal. Lo imaginamos sólo porque aún no hemos llegado al alcance completo y permanecemos en confusión, niebla, y pérdida de la consciencia. Por lo tanto, en el congreso, deseamos conectarnos a esta única alma.
[98221]

De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 10/1/13, Talmud Eser Sefirot

Archivado en: Alma Colectiva, Convenciones, Lección diaria de Cabalá, Mi semejanza con el Creador, Preguntas y Respuestas, Trabajo en grupo, Unidad - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Por qué nos conectamos durante la convención? ¿Con el fin de preparar una vasija para la revelación del atributo de otorgamiento o sólo para apoyar a los hombres?

Respuesta: En primer lugar, no existe vasija masculina y femenina por separado. Maljut del mundo de Atzilut incluye todas las almas en ella y si los hombres y las mujeres no se conectan en ésta, no evocamos que Zeir Anpin y Maljut se conecten con el fin de atraer la Luz de lo Alto para que nos corrija.

Hoy, nosotros, los hombres y las mujeres, es decir lasalmas rotas, tienen que elevar MAN (una petición por corrección) hacia Maljut del mundo de Atzilut. Este debe estar incorporado en el deseo colectivo de los hombres y las mujeres y en contacto con su superior, con Zeir Anpin (ZA). Entonces ellos activan una pareja incluso superior llamada “padre y madre”.

Por lo tanto, hay tres parejas que operan aquí, las cuales son etapas de desarrollo similares o regresión. Por nuestro “iniciativa” evocamos la segunda pareja, y ésta evoca la tercera pareja, y la cuarta pareja ya pertenece a Arij Anpin, a Ein Sof (Infinito).

Esto significa que tenemos que estabilizarnos correctamente con respecto a los niveles espirituales de los que nos hablan los cabalistas. Hay dos “mitades” aquí, masculina y femenina, que realizan una acción espiritual, que se complementan entre sí totalmente con el fin de otorgar. Si nosotros funcionamos exactamente de la misma manera, estaremos adaptados con superior y entonces descubriremos estamos en un en ascenso hacia Él.
(97917)
De la 2° parte de la Lección diaria de Cabalá del 13 de Enero del 2013,  Shamati # 7

Material Relacionado:
Convención de las mujeres: una oración
El deseo unificado de las mujeres
Dentro de un sistema unificado

Archivado en: Alma Colectiva, Convenciones, Lección diaria de Cabalá, Mujeres, Preguntas y Respuestas, Trabajo en grupo, Unidad - Ningún comentario →

Cuando nos dirigimos hacia nuestra propia corrección, todas nuestras intenciones deben estar orientadas hacia la unidad, y ninguna de ellas puede ser de una naturaleza persona. Nuestros puntos en el corazón son lo único personal que tenemos.  ¿De qué puede preocuparse este punto en el corazón excepto de alcanzar la unidad con el resto de nuestro cuerpo colectivo, desde el cual él recibirá eventualmente la espiritualidad?

Es por esto que nuestros intentos por unir nuestro cuerpo colectivo nos revelan sus variadas formas y características, de las cuales leemos en la Torá: Faraón, un ángel, Moshe, Abraham, Isaac, Jacob, y muchos otros. ¿Quiénes son ellos? Ellos son las imágenes que toda la humanidad, el grupo, y el mundo adquieren según el grado de su alcance.

La imagen descrita en la Torá es una forma del alma general que cambia y se revela constantemente en una nueva forma. Sin embargo, ésta se despliega sólo con la condición de que nosotros aspiremos continuamente hacia la unidad. El libro del Zóhar hablar sobre esto. Cada mundo y cada línea del Libro del Zóhar, representa una revelación gradual, profunda que continúa hasta que se revele completamente “ante los ojos de todo Israel”. No es un accidente que estas palabras sean el final de la Torá.

Nosotros sólo revelamos formas espirituales cuando estamos conectados.
(97852)
De la 2° parte de la Lección diaria de Cabalá del  1 de Enero del 3013, El Zóhar

Material Relacionado:
En la primera línea del ataque espiritual
El corazón comprende
La vida impersonal

Archivado en: Alma Colectiva, Lección diaria de Cabalá, Percepción, Torá, Trabajo en grupo, Unidad, Zohar - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Cómo podemos explicarles a las personas que en realidad existe una sola alma de Adam HaRishón (el primer hombre)?

Respuesta: Existe un deseo de recibir y está lleno de Luz. Este estado es llamado Ein Sof (Infinito). No hay fronteras, tiene límites; sin importar el tamaño del deseo, la Luz lo llena al máximo. Esta es la razón por la cual en la espiritualidad todo se mide no por medio de parámetros cuantitativos, sino cualitativos. Si hay “un gramo” de deseo, hay “un gramo” de placer que se corresponde con él, y esto ya es Ein Sof, sin límites, la Luz y el deseo son iguales.

Al mismo tiempo, cuando el deseo de recibir llega a conocerse a sí mismo más profundamente, descubre dentro de él una mayor intensidad cualitativa hasta que alcanzar el círculo central llamado el alma de Adam HaRishón. Dentro de mi deseo de recibir, en mi Maljut, yo obtengo el del cual provine y por qué razón. Entonces realmente quiero unirme con la Luz, y recibir el alma de Adam HaRishón.

Baal HaSulam nos da el ejemplo del huésped que le dice al anfitrión que quiere ser como él.

- Bueno, dice el anfitrión, haré eso por ti.

Entonces, el invitado elimina la Luz, pero, de hecho, actúa contra el anfitrión y comienza a alejarse de él en busca de un estado en el que pueda demostrarse a sí mismo y al anfitrión que puede ser como él, para demostrarle al anfitrión  su verdadero otorgamiento.

De la misma manera, Adam HaRishón quiso saborear del “árbol del conocimiento” usando todos los medios posibles, lo cual significa recibir la Luz en sus vasijas de recepción, con la intención de otorgar. Este fue el “pecado del árbol del conocimiento”, que es similar a la “ruptura de las vasijas” en el mundo de Nikudim, pero de una manera más revelada. Aquí ya hay detalles como: “serpiente”, “Eva”, el “Jardín del Edén”, y “El infierno”, es decir que hay partes enteras del deseo de recibir cuya esencia y meta ustedes ya la saben. Así que ustedes penetran en la profundidad del deseo que fue creado por el Creador. Éste se vuelve más detallado, más claro, más maduro, como una fruta que está madurándose en un árbol.

Esta fruta promete sabores maravillosos y evoca una gran pasión en ustedes. La primera probada fue realmente con el fin de otorgar: Adam y Eva recibieron toda la Luz de Ein Sof, pero aún no tenían el deseo completo con las Reshimot (genes espirituales) dirigidas hacia este placer. Pero más tarde, cuando las nuevas Reshimot, los nuevos sabores penetran en el deseo, ellos no pueden renunciar a la intención egoísta en el segundo intento, o más exactamente, no pueden evitar caer en la tentación. Después de todo, no existen “circunstancias restrictivas” en la espiritualidad. Allí todo se resuelve con el deseo, y si yo quiero robar, robo.

Ahora tenemos que corregir esos deseos, las vasijas. Cuando nosotros las corregimos, volvemos al alma corregida de Adán HaRishón.

¿Por qué es uno para todos? Esto se debe a que todos alcanzan la unidad con todos los demás. Después de todo, la corrección es en realidad la conexión con todos, gracias a la cual yo puedo alcanzar la vasija unida y recibir en ella la Luz única del alma. Ustedes no pueden corregirse a sí mismos por separado y dejar que ellos permanezcan en el “mal”. No hay tal cosa. Yo no me corregiré a mí mismo si no me conecto con todos y los corrijo a todos.

Por ello, finalmente yo llego a un estado en el que todos están corregidos y entonces soy llamado “justo completo”, es decir que yo me justifico y me juzgar a mí mismo y al mundo en la escala de méritos.

Imaginen que alguien que está junto a ustedes, hablando desde su corazón puro, dice que el mundo entero es bueno y que el Creador es bueno y benevolente y que el mal simplemente no existe. Ustedes lo miran y no entienden de dónde viene: “¿Tal vez deberíamos llamar una ambulancia? ¿Es que no ve lo que está sucediendo en el mundo?” Ustedes no lo entienden, pero él si te entiende; puesto que ya ascendido por la escalera del alcance espiritual, él alcanza el alma de Adam HaRishón completa y los ve a todos en Ein Sof. A pesar de que ustedes sienten nuestro mundo cruel en sus vasijas corruptas, ustedes también están allí.

¿Qué debemos hacer para sentir esto? Sólo una cosa, corregirnos a nosotros mismos. El mundo no cambia, ustedes cambian, y entonces lo ven de otra manera. Sólo en su percepción personal interna. Hoy en día ustedes están viendo todo a través del prisma de sus defectos, así que no vea la verdadera realidad, sino que se ven a ustedes mismos como son hoy…

(97730 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Enero del 2013″600.000 almas”)

Archivado en: Alma Colectiva, Lección diaria de Cabalá, Percepción de la realidad, Preguntas y Respuestas, Unidad - Ningún comentario →