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Asemejándonos a La Luz

LaitmanEl Zohar, “Pekudei”, Parte 1: “Estas son las cuentas del tabernáculo. Dice que todos los ríos van al mar y el océano nunca está completo. Todos los ríos son ríos y manantiales sagrados, la Sefirot de ZA, que se llena y salió para iluminar y llenar el gran océano, que es Maljut. Y debido a que el gran océano está lleno de estos ríos, que riega todos los animales del campo, como se dice, y se regará a todos los animales del campo que están en los niveles de BYA.”

Pregunta: ¿Por qué la sección Pekudei, comienza con los mundos “éstas son las cuentas…?”

Respuesta: ¿Dónde más puede ser contado, si no en Maljut, lo que significa en el deseo que debe ser corregido y aumentado, y qué se debe trabajar? Es solo después de descubrir el deseo general de que se puede ver la forma en que se hizo añicos como consecuencia del pecado del hombre que provocó la división y la división del único deseo, lo que significa que condujo a la evolución de la humanidad. Sólo entonces es posible entender cómo la humanidad se corrige gradualmente a pesar de que existe en la actualidad en forma de cuerpos separados, separados deseos que tienen que estar conectado con el fin de ser como un solo hombre con un solo corazón y volver a su fuente.

Por lo tanto, hay instrucciones claras en la Torá en cuanto a cómo debemos llegar a este estado. La conexión se ha cumplido con la ayuda de la Luz Superior que creó el deseo general y le proporciona energía y el plan de su evolución.

Vemos cómo todo se desarrolla en el mundo, pero no sabemos a qué se debe todo esto, dónde está la fuente de energía para este desarrollo, y cuál es su plan. Nosotros simplemente existimos en él y, a diferencia de los niveles de la naturaleza inanimado, vegetativo y animado, podemos mirarnos a nosotros mismos desde el lado, mirar a la naturaleza que nos rodea y ver que todo se desarrolla en una dirección determinada.

“Todos los ríos van al mar,” estos son ríos de luz que fluyen a través del mundo de Atzilut y gradualmente corrigen las partes de Maljut y nos traen a la conexión.

Parte de nuestros deseos corporales, llamados los animales del campo, se nutren de la Luz Superior y así es como nos desarrollamos. Todo lo que hemos construido en este planeta es el resultado de la evolución de nuestro inconsciente corporal egoísta (por el momento) el deseo.

Hay diferentes teorías y las ciencias que tratan de entender el proceso de nuestra evolución, pero al final no contribuyen en nada y no tienen ningún efecto sobre la evolución general.

Sus intentos de imponer una determinada ideología de una manera artificial de plomo a la nada, como vimos en la URSS, Cuba, China y otras tiranías que implementaron enfoques que contradicen la evolución natural. Finalmente tuvieron que renunciar a sus principios, ideologías, y los planes que eran supuestamente correctos, y regresaron a la percepción egoísta normal que la naturaleza nos lleva.

Pregunta: Pero no todos los regímenes comunistas están sobre la base de un cierto sentimiento de conexión?

Respuesta: Por supuesto, los regímenes comunistas son el tipo más antiguo de los regímenes; en la sociedad primitiva todo era colectiva, para que podamos llamarlo comunista. No es una idea nueva.

La era del oportunismo siguió a la era de las ideas de Marx y por desgracia distorsionando sus ideas. En lugar de educar a la gente para que cooperen y dirigirlos a la aceptación general y la igualdad, porque el movimiento de avance en realidad depende de la educación y el conocimiento, muchas sociedades comenzaron a establecer tiranías contundentes que con el tiempo fueron frente a la naturaleza.

De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá nos enteramos de cómo los ríos, lo que significa la Luz, van de Maljut a Atzilut. Sólo una pequeña parte, la parte superior de Maljut, que es Keter,  entra en el mundo de Atzilut y todos las otras nueve Sefirot de Maljut están en los mundos de Beriá, Yetzirá y Assiá. Nuestro mundo es el último nivel del mundo de Assiyá.

Los ríos de luz afectan a nuestro ego, lo desarrollan, y obligan a cada uno de nosotros a reconocer nuestra pequeñez y la humildad de la sociedad egoísta que estamos construyendo. ¿Cómo podemos cambiar eso y elevar los mundos de Beriá, Yetzirá, y Assiya, incluyendo nuestro mundo, que es el más bajo de los mundos, el mundo de Atzilut? Después de todo, la inclinación de la evolución humana debe estar dirigida sólo a eso.

La Torá nos da las instrucciones para la solución adecuada a este problema, que es llegar a una equivalencia de forma con la Luz! Pero no queremos hacer eso porque la Luz nos muestra que tenemos que renunciar a nuestro egoísmo y empezar a trabajar por encima de él, conectando entre sí porque el mundo de Atzilut es el mundo de la conexión absoluta entre todas las fuerzas e inclinaciones independientes.

“Atzilut” deriva de la palabra hebrea “Etzlo” – “en Él”, lo que significa un deseo corregido en el que se revela todo el atributo de la Luz.

Esto significa que tenemos que tratar de ser parte de la corriente que nos dirige a Maljut de Atzilut a pesar de todas las desviaciones de la gran inclinación. La humanidad comienza a darse cuenta de que no hay otra manera y que no hay un plan exacto según el cual debemos avanzar, de lo contrario nos enfrentaremos a la amenaza de la aniquilación.

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De KabTV de “Secretos del Libro Eterno” 10/16 / 13

Las festividades nos conducen a la perfección

dr.laitmanLa Toráh, “Levítico” 23:01 – 23:2:  Y el Señor habló a Moisés diciendo,

Habla a los hijos de Israel y diles: El Señor señaló (los días santos) que ustedes deberán asignar como celebraciones santas. Estas son Mis festividades solemnes:

La convocación santa en distintos niveles, estas son las fiestas.

Antes de juntarse, las personas están seriamente involucradas en el trabajo espiritual, tratando de unirse. Este periodo es llamado la distancia entre las festividades. Una parte de las masas unificadas a un nuevo grado de unidad más alto entre ellos personifica una festividad.

La Toráh describe qué sacrificios se hicieron y qué nivel de egoísmo sobre el que el pueblo tenía que ascender con el fin de crear un estilo particular de asamblea sagrada, la cual es llamada  Pesaj, Shavuot, Sukkot, etc.

Pregunta: Desde  el punto de vista espiritual, ¿hacia qué punto la cadena de eventos conduce a la persona?

Respuesta: Hacia alcanzar la perfección complete. De todas las festividades, hay dos más obscuras: Shavuot y Purim. Parecería, especialmente la festividad de Shavuot (la recepción de la Toráh), la cual dura solo un día y durante la cual ellos solo leen pequeñas porciones para rezar y comen alimentos lácteos. Recibir la Toráh es una celebración enorme ¿Qué podría ser más importante que eso? La costumbre de comer alimentos lácteos aquel día viene del hecho que simboliza el atributo de dar, distribuir el atributo de la Toráh. Nosotros tratamos Purim como algún tipo de festividad para niños. Estas son las dos festividades más ocultas porque deben ser alcanzadas por medio de esfuerzos internos muy serios. Como regla, mientras más altos, profundos y fuertemente espirituales sean los estados, son más discretos, ocultos y humildes.

Comentario: Nosotros siempre hablamos mucho sobre la festividad de Pesaj, el éxodo de Egipto, pero este es solo el principio.

Respuesta: Este es el principio de todos los estados espirituales. Y además, este es el inicio de año, el inicio del mes y el inicio de cualquier cálculo en el trabajo espiritual.
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De KabTV’s “Secretos del Libro Eterno” 5/28/14

Pensamiento y sensación

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo está conectado el pensamiento con la sensación en la creación?

Respuesta: Maljut que eleva su petición, el punto negro de deficiencia, es la sensación. Pero esta sensación no puede asumir un cierto carácter, volumen, o forma si no se incorpora en Jojma y Bina. Estas dos fuerzas tienen el propósito de construir una forma llamada Adam que se asemeja al Creador, sin el deseo crudo y sin forma.

Después que se eleva la petición a Jojma y Bina, comienzan a operar en él dos fuerzas opuestas. Una sola fuerza que no puede establecer la dirección y tiene que haber dos fuerzas que operen en diferentes direcciones. La fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento construyen una forma que es similar a Keter sin la materia prima, sin la deficiencia del inferior.

Tanto Jojma como Bina salen de Keter y así Maljut se eleva a ellos y les pide: “constrúyanme como Keter dado que ustedes salen de Keter y lo conocen. Así que por favor háganme como él”. Este es todo nuestro llenado.

Maljut no sabe qué es Keter, puesto que él está Arriba. Es el “ápice de la Yud” que nosotros alcanzamos. Pero “de Tus acciones Te conoceremos”, es decir que entenderemos al Creador de acuerdo a lo que se ha hecho con nosotros, por lo tanto, esto es llamado un pensamiento.

Ustedes no necesitan ser muy listos para cumplir con esto, puesto que entre menos sabios se vuelvan y cuanto más cercanos estén de su realidad interna, mejor. La sabiduría espiritual no depende de la mente corpórea. Ningún cabalista es más sabio que la gente común y ni nació genio, sino que tiene la capacidad promedio dentro del marco de este mundo.

La necesidad por la espiritualidad no es el resultado de capacidades mentales o incluso emocionales adicionales. Es algo totalmente independiente de los atributos corporales. De tal manera que no hay nada de qué preocuparse; si ustedes tienen un deseo que los obliga a sentarse y a estudiar, esto es suficiente. Es una señal de que pueden desarrollarlo, y no por medio del conocimiento y los diferentes debates. La sabiduría viene más adelante, como resultado del alcance espiritual. En primer lugar, ustedes descubren la sensación y sólo entonces crecen en sabiduría debido a esto. Funciona de una manera relativamente opuesta a este mundo en el que, cuanto más fríamente piensen, como un ordenador o una máquina, mejores cálculos hacen y más sabios son.

En la espiritualidad es todo lo contrario dado que la vasija espiritual está basada en la emoción, en el deseo de disfrutar. Todas las cuentas están en el deseo de recibir. Si ustedes no rompen este deseo y empiezan a jugar con él, no tendrán nada con que trabajar. ¿Cómo más alcanzarán la sensación, la comprensión y el alcance?

Un pensamiento es la fuerza de Bina y Bina está basada totalmente en una sensación fuerte, ya que es el nivel de Jojma que quiso parecerse a Keter. Es como un invitado que descubre que quiere ser como el anfitrión, dado que de lo contrario no puede existir.

El problema no es sólo existir, sino existir en la Luz del anfitrión. Pero esto es imposible si ustedes no le pagan de vuelta tratándolo al menos tan bien como Él los trata a ustedes. No pueden pagarle a Él como en un restaurante y compensarlo por los gastos que realizó en la preparación de los refrigerios para ustedes, por el costo de los productos, el combustible, el trabajo, más el 20%. Él espera de ustedes una sensación que se revela en el pensamiento, en Bina. Todo se cumple en la vasija de la sensación. De tal manera que todo nuestro avance se deriva de la decepción, de la tensión y de una sensación de escasez económica, que traducimos a una deficiencia espiritual.
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De la 2º parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/14/13, El Libro del Zóhar, Introducción

Cuando suene el despertador

Los cabalistas hablan en sus libros solo del alma. No tocan los problemas de nuestro mundo que se encuentra por debajo de la línea de la vida. Esta ilusión se nos da temporalmente para que empecemos a despertarnos de este sueño y construir una verdadera vida.

Ahora piensa, ¡cuánto debes valorar tus amigos que pueden ayudarte a despertar hacia una nueva vida! Comprende, que todos estamos en medio de un sueño, y lo único que tenemos como ayuda para salir de él es una pequeña chispa. Como cuando a veces estas durmiendo y entiendes que si te esfuerzas, podrías despertar. Esta misma chispa es ese “punto en el corazón”.

Si unes juntos todos estos puntos que desean despertar y exiges que “suene el despertador”, que la fuerza superior nos despierte, esta fuerza nos sacará de este sueño. De lo contrario seguiremos durmiendo todos. La única posibilidad de descubrir el mundo superior es desde este sueño. No hay nada mejor en la existencia animal, en esta ilusión de la vida: no hay nada.

¡Después de la muerte te quedará sólo lo que conseguiste en lo espiritual durante esta vida! ¿De dónde si no de allí se consigue algo más? Sólo se queda lo que conseguiste en esta vida en la espiritualidad. No hay nada, ninguna otra cosa que puedas conseguir – algo distinto. ¿Por qué entonces no lo tenemos ahora? ¿En qué estorba tu cuerpo animal? ¿Por qué tienes que sufrir ahora para disfrutar después?

Sólo tenemos lo que podemos percibir dentro de nuestro deseo de disfrutar. Si consigo además de mi percepción de la vida material, la percepción de la vida espiritual, significa que tendré la vida espiritual. Y esta no depende de la percepción material – son dos tipos de los deseos: uno “para sí mismo”, y el otro “para el otorgamiento”.

Y significa que voy a vivir en dos mundos al mismo tiempo y cuando morirá el cuerpo, me quedaré sólo en el mundo espiritual. El cuerpo animal habrá muerto y dejaré de percibir esta realidad en sus cinco sentidos, como si ahora mismo perdiera el oído. Así desaparecen todas las percepciones materiales.

El deseo egoísta no puede existir eternamente, tiene límite. Pero si has recibido el deseo de otorgar, este es eterno.

(27676 – De la lección sobre el artículo, Cuerpo y Alma, correspondiente al 25 de noviembre 2010).

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La conexión es vida 

Cuerpo y Alma

Duración: 00:02:38

Las almas siempre se encuentran fuera de los cuerpos

Recibí unas preguntas sobre las almas y la conexión entre ellas

Pregunta: ¿Puede un alma conectarse con otra alma si nunca ha visto su cuerpo físico?  Lo que quiero decir es,  ¿es posible que un alma se una a otra alma, sin que la segunda haga esa conexión también?

Mi respuesta: Sí.  Puede lograrse por medio de una pantalla común, o porque la segunda alma se somete, como el Ser Superior respecto al inferior.

Pregunta: ¿Puede una persona que aún no ha cruzado el Majsom hablar con almas que viven en los cuerpos y con almas que viven fuera de los cuerpos?

Mi respuesta: Las almas siempre están “fuera de los cuerpos”, y la presencia de un cuerpo no tiene importancia para un alma.  Una conexión con el alma se realiza por medio de una pantalla común.

Pregunta: En una de las transmisiones por kab.tv, usted dijo que los animales no tienen alma.  ¿Puede usted explicar cuál es específicamente la base para afirmar esto?

Mi respuesta: Tal vez hubo un malentendido.  Por supuesto que toda criatura (incluyendo a los seres humanos) tiene una fuerza que les da la vida.  Sin embargo, la definición del alma es “una parte del Creador arriba”, y por lo tanto sólo está presente en una persona que la ha desarrollado estudiando Cabalá.  Lo anterior quiere decir que se ha elevado por encima del Majsom y ha alcanzado el atributo de otorgamiento y amor por lo menos en el primer nivel.

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La meta espiritual es la misma para todos

Recibí algunas preguntas sobre alcanzar la raíz de nuestra alma

Pregunta: Si no he podido resolver mis problemas de este mundo, ¿podré resolver los problemas de mi alma?

Mi respuesta: Sí. De hecho es la única forma en que puede usted descubrir cuáles son sus verdaderos problemas en este mundo.

Pregunta: ¿Cómo puedo saber cuál es mi meta espiritual?

Mi respuesta: Es la misma para todos: alcanzar la raíz de nuestra alma, el punto desde el cual el alma descendió a nuestro mundo.

Pregunta: ¿Por qué los estudios de Cabalá son efectivos sólo dentro de un grupo? ¿Puedo practicar otorgar incondicionalmente a personas que ni siquiera saben que la Cabalá existe?

Mi respuesta: Es porque el grupo le muestra la meta y le da el poder para alcanzarla.

Pregunta: En una de las lecciones matinales, usted habló sobre ver las almas como una totalidad. Esto me recordó una entrevista que vi con un investigador que pasó su vida entera estudiando a las hormigas y descubrió que ellas son una totalidad indivisible que trabaja para alcanzar una meta común. ¿Es esta investigación análoga a la de un cabalista que revela la meta de todas las almas de Adam HaRishon y las conexiones entre ellas?

Mi respuesta: Sí. La Cabalá revela la esencia y el camino de cada alma, los destinos de las almas unidas y su estado final. La revelación sucede dentro de la persona que la alcanza, en la medida que sea similar a la condición perfecta, eterna y única de “fundirse con todas las almas en una, entre ellas, y con el Creador.”

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Destino y la raíz del alma

Recibí una pregunta: Usted dice que todo lo que experimentamos en cada reencarnación viene de la raíz de nuestra alma.  A través de mi vida, y particularmente en mi niñez, me preguntaba,  ¿Por qué percibo el mundo a través de mi cuerpo y no a través del de alguien más?   La respuesta es esta: porque tengo la raíz de mi alma.  Pero, ¿por qué tengo la raíz del alma que tengo?  Si tuviera una raíz diferente del alma, entonces percibiría la realidad de otra forma. Entiendo que el Creador no hace las cosas por accidente, así que estoy seguro que esta pregunta es justificada y tiene una respuesta.

Mi respuesta: El alma común de Adam se dividió en muchas partículas, llamadas Bnei Adam (los hijos de Adam, la palabra para “persona” en hebreo). Cada partícula o alma separada desciende, a medida que empeoran sus atributos, hasta el nivel más bajo, nuestro mundo, en donde se percibe como un cuerpo físico con un mundo que lo rodea.  Esta percepción es la más alejada del Creador y es fija (es permanente) no se corrige.

Sin embargo, hay un “punto en el corazón”: un deseo separado de los otros que puede corregirse y elevarse a su raíz en Adam.  “El cuerpo” es el deseo más bajo y va por los ciclos de vida para poder alcanzar el estado en que le será posible a la persona empezar a desarrollar su “punto en el corazón”.  Cada “punto” de Adam corresponde a un “cuerpo” particular con su propio destino.

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La comida espiritual es la luz que llena nuestra alma

Recibí una pregunta: En una de sus lecciones usted dijo,  “Ser bondadoso significa darle a la gente comida espiritual.”  ¿Qué es la comida espiritual?

Mi respuesta: La comida espiritual es la Luz, la que corrige nuestra alma y la llena.  Es porque lo único en la existencia son la Luz y el alma. La Luz influye al alma, la corrige o la llena conforme al deseo del alma. Si el alma está saludable, entonces el cuerpo lo estará también, pero no viceversa.  Lea la Introducción al Libro del Zohar, punto 19.

“Pero esta agonía se siente sólo en la costra de nuestro cuerpo, creada únicamente para perecer y ser enterrada.  Y eso nos enseña que el deseo de recibir para uno mismo es creado tan sólo para ser erradicado, abolido del mundo y convertido en un deseo de otorgar.  Y los dolores que sufrimos no son sino descubrimientos de esta insignificancia y el daño que tiene.

“Ciertamente, cuando todos los seres humanos convengan en abolir y erradicar su deseo de recibir para sí mismos, y no tener otro deseo mas que el de otorgar a sus amigos, todas las preocupaciones y peligros en el mundo dejarán de existir.  Y a todos se nos va a asegurar una vida saludable y completa, puesto que para cada uno de nosotros habrá todo un nuevo mundo listo para satisfacer todas sus necesidades.

“Ciertamente, cuando todos tienen sólo el deseo de recibir para sí mismos, de aquí se originan los sufrimientos, las guerras, las masacres de las que no podemos escapar.  Debilitan nuestros cuerpos con toda clase de heridas y enfermedades y verán ustedes que todas las agonías de nuestro mundo no son sino manifestaciones que se nos ofrecen a la vista, tan sólo para empujarnos a anular la costra mala del cuerpo y tomar la forma completa del deseo de recibir.  Y es como ya hemos dicho, que el Camino del Sufrimiento por sí mismo puede llevarnos a la forma deseada.”

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El alma es el atributo de otorgamiento y sin ella somos como animales

Recibí dos preguntas sobre el alma

Pregunta: Después de todo lo que se ha dicho, todavía no lo entiendo, ¿existe el alma?  Usted dice que no tenemos un alma y que necesitamos desarrollar el punto en el corazón, que va a evolucionar en un alma.  Por otro lado, usted dice que el alma se encarna en un cuerpo.  ¿Entonces, tenemos alma, o no?  ¿Somos nosotros el alma?  Si no es así ¿entonces, qué somos nosotros?.

Mi respuesta: Nosotros somos el nivel animado del deseo de ser llenado con placer,  o el deseo de recibir placer.  Dentro de este deseo de recibir, surge el deseo de otorgar placer, o en otras palabras, el deseo de ser llenado con el atributo de otorgamiento.  Este deseo se llama, “el punto en el corazón”. Como su nombre lo indica, el punto en el corazón es pequeño y no hay lugar en que pueda sentir plenitud por el otorgamiento.  Está vestido por el “corazón”, los deseos de los niveles del cuerpo animado (corporales) y sociales, los deseos de placer de nuestro mundo.

Si desarrollamos este punto por medio de la influencia de la Luz Superior (que desciende durante el estudio de la Cabalá en las fuentes auténticas, especialmente cuando estudiamos en grupo) hasta el  tamaño necesario más pequeño, las primeras diez Sefirot, entonces dentro de estas Sefirot descubriremos el atributo de otorgamiento, Or Hozer, y placer por otorgar, Or Jasadím.

Por lo tanto, el alma es el atributo de otorgamiento, según esta definición: “El alma es una parte del Creador arriba.”   Es el grado de nuestra semejanza con el Creador.  Pero en tanto no hayamos adquirido un mínimo atributo de otorgamiento, permanecemos como animales.

Pregunta: Mi esposo es judío y yo no lo soy;  él intenta practicar sus creencias.  Pero, tanto él mismo como muchos rabinos me han dicho que no pertenecemos juntos porque mi alma no es pura.  Yo no estoy de acuerdo, yo tengo un alma y creo que estoy aquí para reparar y preparar mi alma para el Mundo Superior.

Mi respuesta: Le puede decir que ninguno de los dos tiene un alma.  Sin embargo, usted tiene los rudimentos de un alma que ya llega, el punto en el corazón, pero él todavía no tiene nada.  Y aunque el punto en el corazón también va a surgir en él, será peor que la suya porque su punto alguna vez cayó del nivel espiritual al nivel egoísta, lo que lo hace impuro (Klipa), mientras que el de usted es mejor, en comparación al suyo, porque nunca ha estado en el mundo espiritual y por lo tanto nunca cayó desde allí.  Esta escrito, “Cuando Israel cae (del nivel espiritual de amor y otorgamiento, que ocurrió durante la caída del Templo), es peor que el resto (el egoísmo es más grande que el egoísmo de las naciones del mundo) y cuando se eleva (se corrige) es más elevado que todos los demás.”

Además, su esposo tiene la obligación de corregirse rápidamente, y después ayudarla a usted y al mundo entero a llegar a la corrección (esto es lo que significa Or Le Goim: ser una Luz de las naciones).  Vea El prefacio al Libro del Zohar, puntos 70 y 71.  Por lo tanto, antes que él se corrija, usted es mejor que él.  Y después de la corrección, todos seremos iguales.

Mi comentario: La religión cree que una persona no tiene porque corregirse por medio de los mandamientos, sino sólo cumplir con ellos. Dice que uno no tiene que transformarse y pasar de ser un egoísta a amar a su prójimo.

La razón es que la religión no tiene el instrumento de corrección, la Luz Superior, la Luz de la Torá.  Está escrito: “Yo he creado el egoísmo y he creado la Torá como su corrección”  y únicamente la Cabalá se dedica a esto.  Por eso la religión no obliga a la gente a observar la condición principal de la Torá, “Ama a tu prójimo como a ti mismo“, sino que dice a todo el mundo que siga egoístamente cuantos preceptos le sea posible.

¡El engaño es que no hay una recompensa real por seguirlos!  La única posible recompensa que uno puede tener es acercarse al Creador, alcanzar adhesión con Él.  Y lo anterior es sólo posible por medio de la semejanza con Él, y no puede alcanzarse por medio de cualquier acción sino por el estudio de la Cabalá.

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