Cuerpo y Alma
Publicado en Julio 6, 2010
Duración: 00:02:38
Recibí unas preguntas sobre las almas y la conexión entre ellas
Pregunta: ¿Puede un alma conectarse con otra alma si nunca ha visto su cuerpo físico? Lo que quiero decir es, ¿es posible que un alma se una a otra alma, sin que la segunda haga esa conexión también?
Mi respuesta: Sí. Puede lograrse por medio de una pantalla común, o porque la segunda alma se somete, como el Ser Superior respecto al inferior.
Pregunta: ¿Puede una persona que aún no ha cruzado el Majsom hablar con almas que viven en los cuerpos y con almas que viven fuera de los cuerpos?
Mi respuesta: Las almas siempre están “fuera de los cuerpos”, y la presencia de un cuerpo no tiene importancia para un alma. Una conexión con el alma se realiza por medio de una pantalla común.
Pregunta: En una de las transmisiones por kab.tv, usted dijo que los animales no tienen alma. ¿Puede usted explicar cuál es específicamente la base para afirmar esto?
Mi respuesta: Tal vez hubo un malentendido. Por supuesto que toda criatura (incluyendo a los seres humanos) tiene una fuerza que les da la vida. Sin embargo, la definición del alma es “una parte del Creador arriba”, y por lo tanto sólo está presente en una persona que la ha desarrollado estudiando Cabalá. Lo anterior quiere decir que se ha elevado por encima del Majsom y ha alcanzado el atributo de otorgamiento y amor por lo menos en el primer nivel.
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Pregunta: Si no he podido resolver mis problemas de este mundo, ¿podré resolver los problemas de mi alma?
Mi respuesta: Sí. De hecho es la única forma en que puede usted descubrir cuáles son sus verdaderos problemas en este mundo.
Pregunta: ¿Cómo puedo saber cuál es mi meta espiritual?
Mi respuesta: Es la misma para todos: alcanzar la raíz de nuestra alma, el punto desde el cual el alma descendió a nuestro mundo.
Pregunta: ¿Por qué los estudios de Cabalá son efectivos sólo dentro de un grupo? ¿Puedo practicar otorgar incondicionalmente a personas que ni siquiera saben que la Cabalá existe?
Mi respuesta: Es porque el grupo le muestra la meta y le da el poder para alcanzarla.
Pregunta: En una de las lecciones matinales, usted habló sobre ver las almas como una totalidad. Esto me recordó una entrevista que vi con un investigador que pasó su vida entera estudiando a las hormigas y descubrió que ellas son una totalidad indivisible que trabaja para alcanzar una meta común. ¿Es esta investigación análoga a la de un cabalista que revela la meta de todas las almas de Adam HaRishon y las conexiones entre ellas?
Mi respuesta: Sí. La Cabalá revela la esencia y el camino de cada alma, los destinos de las almas unidas y su estado final. La revelación sucede dentro de la persona que la alcanza, en la medida que sea similar a la condición perfecta, eterna y única de “fundirse con todas las almas en una, entre ellas, y con el Creador.”
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Recibí una pregunta: Usted dice que todo lo que experimentamos en cada reencarnación viene de la raíz de nuestra alma. A través de mi vida, y particularmente en mi niñez, me preguntaba, ¿Por qué percibo el mundo a través de mi cuerpo y no a través del de alguien más? La respuesta es esta: porque tengo la raíz de mi alma. Pero, ¿por qué tengo la raíz del alma que tengo? Si tuviera una raíz diferente del alma, entonces percibiría la realidad de otra forma. Entiendo que el Creador no hace las cosas por accidente, así que estoy seguro que esta pregunta es justificada y tiene una respuesta.
Mi respuesta: El alma común de Adam se dividió en muchas partículas, llamadas Bnei Adam (los hijos de Adam, la palabra para “persona” en hebreo). Cada partícula o alma separada desciende, a medida que empeoran sus atributos, hasta el nivel más bajo, nuestro mundo, en donde se percibe como un cuerpo físico con un mundo que lo rodea. Esta percepción es la más alejada del Creador y es fija (es permanente) no se corrige.
Sin embargo, hay un “punto en el corazón”: un deseo separado de los otros que puede corregirse y elevarse a su raíz en Adam. “El cuerpo” es el deseo más bajo y va por los ciclos de vida para poder alcanzar el estado en que le será posible a la persona empezar a desarrollar su “punto en el corazón”. Cada “punto” de Adam corresponde a un “cuerpo” particular con su propio destino.
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Recibí una pregunta: En una de sus lecciones usted dijo, “Ser bondadoso significa darle a la gente comida espiritual.” ¿Qué es la comida espiritual?
Mi respuesta: La comida espiritual es la Luz, la que corrige nuestra alma y la llena. Es porque lo único en la existencia son la Luz y el alma. La Luz influye al alma, la corrige o la llena conforme al deseo del alma. Si el alma está saludable, entonces el cuerpo lo estará también, pero no viceversa. Lea la Introducción al Libro del Zohar, punto 19.
“Pero esta agonía se siente sólo en la costra de nuestro cuerpo, creada únicamente para perecer y ser enterrada. Y eso nos enseña que el deseo de recibir para uno mismo es creado tan sólo para ser erradicado, abolido del mundo y convertido en un deseo de otorgar. Y los dolores que sufrimos no son sino descubrimientos de esta insignificancia y el daño que tiene.
“Ciertamente, cuando todos los seres humanos convengan en abolir y erradicar su deseo de recibir para sí mismos, y no tener otro deseo mas que el de otorgar a sus amigos, todas las preocupaciones y peligros en el mundo dejarán de existir. Y a todos se nos va a asegurar una vida saludable y completa, puesto que para cada uno de nosotros habrá todo un nuevo mundo listo para satisfacer todas sus necesidades.
“Ciertamente, cuando todos tienen sólo el deseo de recibir para sí mismos, de aquí se originan los sufrimientos, las guerras, las masacres de las que no podemos escapar. Debilitan nuestros cuerpos con toda clase de heridas y enfermedades y verán ustedes que todas las agonías de nuestro mundo no son sino manifestaciones que se nos ofrecen a la vista, tan sólo para empujarnos a anular la costra mala del cuerpo y tomar la forma completa del deseo de recibir. Y es como ya hemos dicho, que el Camino del Sufrimiento por sí mismo puede llevarnos a la forma deseada.”
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Recibí dos preguntas sobre el alma
Pregunta: Después de todo lo que se ha dicho, todavía no lo entiendo, ¿existe el alma? Usted dice que no tenemos un alma y que necesitamos desarrollar el punto en el corazón, que va a evolucionar en un alma. Por otro lado, usted dice que el alma se encarna en un cuerpo. ¿Entonces, tenemos alma, o no? ¿Somos nosotros el alma? Si no es así ¿entonces, qué somos nosotros?.
Mi respuesta: Nosotros somos el nivel animado del deseo de ser llenado con placer, o el deseo de recibir placer. Dentro de este deseo de recibir, surge el deseo de otorgar placer, o en otras palabras, el deseo de ser llenado con el atributo de otorgamiento. Este deseo se llama, “el punto en el corazón”. Como su nombre lo indica, el punto en el corazón es pequeño y no hay lugar en que pueda sentir plenitud por el otorgamiento. Está vestido por el “corazón”, los deseos de los niveles del cuerpo animado (corporales) y sociales, los deseos de placer de nuestro mundo.
Si desarrollamos este punto por medio de la influencia de la Luz Superior (que desciende durante el estudio de la Cabalá en las fuentes auténticas, especialmente cuando estudiamos en grupo) hasta el tamaño necesario más pequeño, las primeras diez Sefirot, entonces dentro de estas Sefirot descubriremos el atributo de otorgamiento, Or Hozer, y placer por otorgar, Or Jasadím.
Por lo tanto, el alma es el atributo de otorgamiento, según esta definición: “El alma es una parte del Creador arriba.” Es el grado de nuestra semejanza con el Creador. Pero en tanto no hayamos adquirido un mínimo atributo de otorgamiento, permanecemos como animales.
Pregunta: Mi esposo es judío y yo no lo soy; él intenta practicar sus creencias. Pero, tanto él mismo como muchos rabinos me han dicho que no pertenecemos juntos porque mi alma no es pura. Yo no estoy de acuerdo, yo tengo un alma y creo que estoy aquí para reparar y preparar mi alma para el Mundo Superior.
Mi respuesta: Le puede decir que ninguno de los dos tiene un alma. Sin embargo, usted tiene los rudimentos de un alma que ya llega, el punto en el corazón, pero él todavía no tiene nada. Y aunque el punto en el corazón también va a surgir en él, será peor que la suya porque su punto alguna vez cayó del nivel espiritual al nivel egoísta, lo que lo hace impuro (Klipa), mientras que el de usted es mejor, en comparación al suyo, porque nunca ha estado en el mundo espiritual y por lo tanto nunca cayó desde allí. Esta escrito, “Cuando Israel cae (del nivel espiritual de amor y otorgamiento, que ocurrió durante la caída del Templo), es peor que el resto (el egoísmo es más grande que el egoísmo de las naciones del mundo) y cuando se eleva (se corrige) es más elevado que todos los demás.”
Además, su esposo tiene la obligación de corregirse rápidamente, y después ayudarla a usted y al mundo entero a llegar a la corrección (esto es lo que significa Or Le Goim: ser una Luz de las naciones). Vea El prefacio al Libro del Zohar, puntos 70 y 71. Por lo tanto, antes que él se corrija, usted es mejor que él. Y después de la corrección, todos seremos iguales.
Mi comentario: La religión cree que una persona no tiene porque corregirse por medio de los mandamientos, sino sólo cumplir con ellos. Dice que uno no tiene que transformarse y pasar de ser un egoísta a amar a su prójimo.
La razón es que la religión no tiene el instrumento de corrección, la Luz Superior, la Luz de la Torá. Está escrito: “Yo he creado el egoísmo y he creado la Torá como su corrección” y únicamente la Cabalá se dedica a esto. Por eso la religión no obliga a la gente a observar la condición principal de la Torá, “Ama a tu prójimo como a ti mismo“, sino que dice a todo el mundo que siga egoístamente cuantos preceptos le sea posible.
¡El engaño es que no hay una recompensa real por seguirlos! La única posible recompensa que uno puede tener es acercarse al Creador, alcanzar adhesión con Él. Y lo anterior es sólo posible por medio de la semejanza con Él, y no puede alcanzarse por medio de cualquier acción sino por el estudio de la Cabalá.
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Recibí unas preguntas sobre la percepción del alma en común y el Mundo Superior
Pregunta: Todo y todos están dentro de mí. El Creador está alrededor de mí y dentro de mí. Una vez que comprenda que todo está dentro de mí, desearé unirme con todo lo que me rodea. Hasta aquí todo está muy bien. Sin embargo, esto significa que todo lo haré únicamente para mi mismo, puesto que hasta alguien que pasa por azar a mi lado está de hecho dentro de mi. ¿Así que en realidad quiero corregir todo para mi mismo y no para los demás?
Mi respuesta: El individuo verdaderamente descubre que todo lo que lo rodea es parte de él y está incorporado a su egoísmo. Sin embargo, esto ocurre cuando alguien aspira a salir de su egoísmo y estar dentro de los demás, dentro del ambiente. Primero, adquiere el atributo de Bina, otorgamiento, “no para mi beneficio”. Y entonces, una vez que el individuo está por encima de este atributo (Tshuva mi Iraa, Hafetz Jesed), él vincula todo a si mismo y logra que todo sea parte de él. Entonces percibe a todas las almas como propias (Tshuva mi Ahava) y recibe toda la Luz Superior en este Kli unido.
Pregunta: ¿Cómo sabemos que la Fuerza Superior es lo único, y que lo que sentiremos, una vez que los Mundos Superiores se revelen, no será producto de nuestra imaginación o una ilusión?
Mi respuesta: Lo sabremos al revelar el Mundo Superior en nuestra alma y comparando los dos mundos. En la espiritualidad todo lo percibimos dentro de nosotros, igual que percibimos este mundo. Sacamos nuestras conclusiones sólo a partir de nuestro alcance del Mundo Superior. La ciencia de la Cabalá se basa exclusivamente en la experiencia práctica de un cabalista.
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Descarga gratis del Libro “Alcanzando los Mundos Superiores” (Versión en Inglés)
Preguntas que recibí sobre la muerte, la reencarnación, el cuerpo y el alma.
Pregunta: ¿Cómo puede uno trabajar espiritualmente con un amigo que ha fallecido?
Mi respuesta: Exactamente de la misma manera que lo hace con las almas de sus otros amigos. Integrando la aspiración de esa alma hacia el Creador junto a su propia aspiración y la del grupo.
Pregunta: En una de sus lecciones usted dijo: “El alma de una persona es eterna porque es parte del Creador. Por eso uno se imagina que vivirá para siempre con su alma. Sin embargo, el Creador transforma nuestra alma y ese es el significado de la reencarnación de las almas; cuando muere el estadio previo y ‘nace una nueva persona.’” Mi pregunta es: ¿Cuándo las almas reencarnan conservan el mismo cuerpo físico (ocurre en una encarnación física), o el cuerpo cambia también?
Mi respuesta: Cada vez que cambiamos nuestro estado espiritual, cambiamos nuestra alma o nuestro grado de semejanza con el Creador. Cuando una persona se eleva al nivel semejanza al Creador, entonces sus reencarnaciones ocurren durante la vida en el mismo cuerpo. Sin embargo, si aún no ha completado la corrección de su alma, entonces su cuerpo se cambia por otro.
Pregunta: Cuando se reemplaza el alma de una persona y se le da una nueva alma, ¿a dónde va el alma anterior? ¿Se encarna en otro cuerpo?
Mi respuesta: Un alma es el estado que aparece en el deseo por la realización de un Reshimo. El alma es parte del deseo entero, es la parte que es similar al Creador.
Pregunta: Cuando se transforma nuestra alma, me parece que sus propiedades no deben ser muy diferentes a las propiedades del alma anterior. ¿Es correcto?
Mi respuesta: El alma es cada vez más fuerte y grande.
Pregunta: ¿Una persona nota cuando su alma se transforma?
Mi respuesta: La persona transforma su alma por una más perfecta por su esfuerzo propio.
Pregunta: Recientemente leí un periódico que hablaba mucho sobre la Cabalá y aparecía una entrevista con usted en donde hablaba del “Yo” de la persona. Usted mencionó que el cuerpo es tan sólo la cáscara de este “Yo” y que una persona no cambiaría si cualquiera de sus órganos se reemplazaba, incluyendo su cerebro. Me gustaría saber, ¿qué pasa con este “Yo” una vez que el cuerpo muere?
Mi respuesta: Si una persona ha expandido su “punto en el corazón” durante la vida de su cuerpo uniéndose a los demás (saliendo de su egoísmo y cruzando el Majsom), entonces ya ha revelado el Mundo Superior. Pero si aún no lo ha alcanzado, entonces permanece como un punto y se reencarna de nuevo para cruzar el Majsom.
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Recibí unas preguntas sobre el alma y su relación con el cuerpo:
Pregunta: Usted insiste que el alma está dentro del corazón. ¿Entonces cómo explica usted el hecho que las personas pueden vivir después de un trasplante del corazón?
Mi respuesta: Creo que usted me confunde con alguien más. Yo nunca he dicho nada parecido. El alma no se localiza para nada dentro del organismo humano. El alma es el atributo de amor y otorgamiento al que llega una persona.
Pregunta: ¿Qué es el alma para usted?
Mi respuesta: El alma es el atributo de amor y otorgamiento, el atributo del Creador. Está escrito, “El alma es una parte del Creador arriba.” Y, el Creador es el deseo de amar y otorgar. Eso es todo.
Pregunta: ¿Cuándo se encarna el alma en el organismo humano: durante la concepción o durante el nacimiento?
Mi respuesta: El alma no se conecta a ninguno de los procesos corporales de manera alguna y no se encarna en nada. Llega a una persona cuando esta alcanza el atributo de otorgamiento.
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Recibí unas preguntas sobre lo que pasa después de la muerte.
Pregunta: Mi nombre es Daniel y tengo quince años. Hace poco conversaba con mi tío sobre la sabiduría de la Cabalá. Me dijo que las personas que estudian la sabiduría de la Cabalá viven para siempre, pero esto no me parece lógico. Me gustaría saber lo que le pasa al alma después de la muerte.
Mi respuesta: Es verdad. Una persona que ha logrado la vida para su alma percibe su existencia como eterna. Pero, probablemente piense que la existencia eterna es imposible porque usted la está relacionando con el cuerpo. Por supuesto que no podemos existir para siempre en el cuerpo, ya que esta clase de existencia es imperfecta (egoísta). Fue creada para ser breve (opuesta al Creador) y su único propósito es que la corrijamos para que sea similar al Creador. Y el estado corregido es eterno. Lo que es más, nuestro estado temporal es de hecho una ilusión, que se nos otorgó para que comprobemos su maldad, como una pesadilla, para que nos impresione y deseemos separarnos de él.
Pregunta: Disfruto mucho escuchar sus lecciones y estudiar con usted. Usted me ha revelado un mundo maravilloso. Suponga que alguien ha cruzado el Majsom, pero murió antes de haber completado su corrección. La siguiente vez que esta persona venga al mundo, ¿percibirá de inmediato el mundo espiritual?
Mi respuesta: No, pero muy rápidamente pasará por las etapas preliminares y llegará al estado que tenía antes y de ahí volverá a avanzar. El individuo debe regresar a nuestro mundo hasta que logre la corrección total, ya que el deseo puede corregirse “desde afuera”, es decir, mientras estamos en este mundo, que es lo externo en relación a la espiritualidad.
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