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La religión del otorgamiento y del amor

laitman_2009-10_usa_0310_wPregunta: A partir del 1 de abril de 2010, en 19 regiones de Rusia los alumnos de los colegios comienzan a estudiar un nuevo curso sobre las bases de las religiones mundiales y la ética laica.

El curso tiene diferentes opciones: cristianismo, islam, budismo, judaísmo y la ética laica.

Los niños se dividirán en clases según la elección hecha por sus padres.

Respuesta: La religión siempre llevaba al odio y las guerras, el terror y la separación. El Creador nos entregó sólo una instrucción, el precepto: “Amarás al prójimo como a ti mismo”.

Las otras instrucciones son particularidades de esta ley general de la Naturaleza.

Todas otras religiones y creencias han sido inventadas por el egoísmo humano. Por eso son opuestas, causan el odio, especulan con indulgencias, aceptan un pago para entrar al paraíso en vez del infierno.

¡No tiene sentido vestir al lobo con la piel de la oveja! ¡La religión es la más alta manifestación del egoísmo humano! ¡No aportará nada positivo a los alumnos de colegios, sino que causará el odio mutuo y la separación!

Véase el artículo La esencia de la religión y su propósito de Baal HaSulam (no se refiere al judaísmo, sino a la religión del otorgamiento y del amor a todos).

Los orígenes de la festividad de Pesaj

laitman_2008-08-21_0594_wp[1]Hoy empiezan siete días especiales de la festividad de Pesaj.

Durante todos estos días, debemos tener una intención correcta y constante porque es un tiempo especial.

No celebramos tradiciones ni ceremonias religiosas. Estamos muy lejos de las acciones que la gente hace porque está educada de este modo desde la infancia o está dirigida por los objetivos egoístas de recibir recompensa en este mundo o en el mundo por venir.

Los que estudian la Cabalá desean ante todo revelar el Mundo Superior y las acciones espirituales. Sólo después, viendo sus efectos y sus raíces, están dispuestos a respetar y observar las tradiciones con la misma intención, como las mismas acciones espirituales.

Abraham y sus discípulos fueron los primeros que percibieron la conexión de las ramas y las raíces. Antes Abraham hacia ídolos y era un sacerdote en Antigua Babilonia.

Pero al revelar lo espiritual y su consecuencia en lo material, al descubrir que desde el mundo espiritual a nuestro mundo descienden las fuerzas que ponen en marcha este mundo, él creó el lenguaje de las ramas, que es  una descripción del Mundo Superior, de las raíces, con ayuda de las palabras de nuestro mundo, las ramas.

Entonces él reveló toda la realidad —material y espiritual— como un todo único. Por eso, sus acciones espirituales y terrenales se unieron juntas. Y de este modo enseñaba a sus discípulos.

Sobre esto está escrito que los patriarcas (los primeros cabalistas) cumplían toda la Torá antes de su recepción en el monte Sinaí.

Porque la revelaron de su percepción del mundo espiritual, de las acciones espirituales. Según esto, ellos cumplían las mismas acciones también en nuestro mundo, percibiendo toda la realidad como un todo único.

(Extracto de la preparación a la lección según el libro Shamati, correspondiente al 29 de marzo 2010).

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El elixir de la vida o el veneno mortal

laitman_2009-04_9136_w[1]Después de la destrucción del Segundo Templo (la destrucción de la propiedad del otorgamiento y el amor del nivel de Neshama), las personas han dejado de sentir lo espiritual (la propiedad del otorgamiento). En vez de realización de acciones de otorgamiento y el amor (preceptos), a las personas le quedaron sólo costumbres terrenales (copia de los preceptos) y continuaron observándolas.

Los cabalistas, como líderes de las generaciones, apoyaban la observancia de estas tradiciones y costumbres en el pueblo.

Poco a poco, con el crecimiento del egoísmo y la caída de las generaciones, las personas perdieron la comprensión de la conexión entre las costumbres y su deseable realización espiritual. Cumplían mecánicamente las acciones, considerando que esto es lo que exige de la persona el Creador. Por esto, les prometían la recompensa en este mundo y en el mundo después de la muerte.

Está escrito en el Talmud que si no hay relación entre la realización terrenal y espiritual, que las acciones terrenales son muertas y matan a la persona, es decir, lo alejan aún más de lo espiritual, del Creador, porque lo satisfacen.

También está escrito en el Talmud que “al Creador no le importa cómo matan al animal (se refiere a la matanza ritual), ya que “los preceptos son dados para corregir a la persona a través de ellos”.

Si la persona siente la conexión de sus acciones materiales con sus raíces espirituales, recuerda lo espiritual realizando estas acciones. En este caso vale la pena hacerlas.

Pero si esta conexión no existe, la realización mecánica de las acciones puede alejar al hombre del desarrollo espiritual, ya que él obtendrá satisfacción con las acciones terrenales (“preceptos”) y no sentirá déficit en ellas.

Entonces la Torá de la vida se convierte en un veneno mortal para el hombre. Él se sentirá perfecto, orgulloso respecto de los demás, considerando que todos le deben. En vez de amor al prójimo, el hombre obtiene un veneno de muerte espiritual.

(Extracto de la preparación para la lección sobre el libro del Shamati, correspondiente al 29 de marzo 2010).

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Pesaj – universal y final

Los tontos y los sabios

laitman_2009-11_8718Zohar, Capítulo Behaalotja, Punto 62: Así es la Torá. Tiene un cuerpo que son las Mitzvot de la Torá, que son llamadas, “el cuerpo de la Torá”. Este cuerpo se viste en ropajes, que son historias mundanas, y los tontos del mundo consideran solamente este ropaje, que son las historias de la Torá.

Ellos no saben más y no consideran lo que existe bajo esos ropajes. Aquellos que conocen más, no consideran el ropaje, sino el cuerpo bajo el ropaje. Pero los sabios, los siervos del Rey Altísimo, aquellos que estuvieron de pié en el Monte Sinaí, consideran solamente el alma en la Torá, que es la esencia de todo, la ley real. En el futuro, ellos mirarán el alma dentro del alma de la Torá.

Habla de lo que está sucediendo dentro del hombre. Nosotros somos los tontos y también los sabios, y todo depende de en qué estado nos encontramos. En nosotros se descubre un gran “aviut” (la aspereza del deseo) y nos caemos.

Si somos capaces de superar este “aviut” descubierto en nosotros, construyendo una pantalla por encima de él, nos convertimos en más finos y corregidos para poder entrar en el interior.

Lo mismo sucede en nuestro mundo: existe la gente inteligente y tonta. ¿Qué significa tonta? Que su deseo de recibir placer es pequeño y, por eso, no se desarrollan y no pueden penetran en “el cuerpo” (guf) de la Tora. Les es suficiente con las historias de este mundo.

Su deseo no les exige ni obliga ni presiona a descubrir la esencia interior de la historia. Si el deseo crece, la gente empieza a preguntarse más.

Cuando el deseo en cada persona empieza a revelarse como una parte de un deseo global, o sea que se descubre el sistema de la conexión entre nosotros, empezamos a plantearnos las preguntas sobre el propósito de nuestra vida, de nuestra misión.

Ya podemos asimilar, entender y ver que dependemos los unos de los otros y que tenemos que unirnos juntos.

Todo depende de la profundidad del deseo de recibir placer que se descubre en nosotros, de nuestro ego. Con su ayuda pasamos de las vestiduras al contenido interno de la Tora.

Por eso, el hombre debe tratar a obligar a sí mismo a una mayor conexión con los demás. Entonces, con la ayuda del grupo, recibirá una mayor fuerza de la luz que retorna a la fuente.

Según esto, se le descubrirá el deseo recibir placer más vasto y, entonces, podrá penetrarlo para descubrir su esencia interior detrás de las envolturas.

En cado uno de nosotros se encuentran los tontos y los sabios. Por eso, hay que vigilar de tener fuerzas suficientes para dedicarse a las capas más profundas de los deseos de recibir placer.

Porque el descubrimiento de la Torá sucede en el deseo del placer corregido, según su fuerza y espesor.

Entonces “aviut” (la dureza) del deseo se convierte en “zakut” (la pureza, finura).

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 18 de febrero 2010)

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De la lección del Zohar, 18/02/2010

No hay santidad en nuestro mundo




La Cabalá práctica

laitman_2009-04_9136_wLa auténtica Cabalá práctica se refiere al hecho que atraemos la Luz de la Corrección, que motiva nuestro cambio. Nuestro mundo es un mundo de efectos. Estamos influidos por la Fuerza Superior que gobierna toda la vida en este mundo. No hay que pensar que podemos cambiar algo en nuestro mundo con nuestras acciones. No hay acciones efectivas que podamos realizar en nuestro mundo, excepto elevar el MAN (la petición). Es lo único que podemos hacer. Elevar el MAN se llama la Cabalá práctica.

Si, por otra parte, una persona espera cambiar su destino e influir a la Fuerza Superior  con sus acciones materiales (incluyendo el cumplimiento de las tradiciones y mandamientos), entonces la Cabalá le dice: No lo hagas, no te ayudará.  Puedes continuar observando los rituales para sentirte más tranquilo y tener orden en tu vida, pero debes saber que no cambiarás tu destino. Estas acciones no te permiten revelar tu egoísmo; no te inducen a querer corregirlo. Incluso, podrían hacerte sentir lo contrario: que estás muy relajado, como si todo estuviera bien.

Cuando una persona intenta cambiar algo en nuestro mundo, influyéndolo directamente, en lugar de hacerlo a través del Mundo Superior, a eso se le llama misticismo. Si no pide que se le haga igual a las Fuerzas Superiores y transformarse, sino que intenta cambiar a las mismas fuerzas y al mundo que parece estar fuera de él, entonces está ejerciendo el misticismo. Significa que nuestra perspectiva del mundo es falsa. Lo único que podemos cambiar de la realidad es a nosotros mismos, o más bien, podemos pedir que se nos cambie.

Porque toda nuestra realidad es el Único Creador, el Absoluto, que es Bueno y es Bienhechor. No hay nadie más aparte de Él. “La ley esta dada y no se puede infringir”. Esto se refiere a una ley de hierro que no podemos influir en nada. Si queremos cambiar, solamente le podemos pedir a Él que nos lo conceda.

Sólo debo discernir cuan diferente soy de Él y después pedirle que me haga igual a Él. Mediante esta acción estaré cambiando mi destino hacia el camino del bienestar. En lo referente al resto, haga lo que haga, todo tiene como propósito mostrarme que actúo incorrectamente y se revela como dolor para dirigirme al “camino de la verdad”.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La característica de la Cabalá, correspondiente al 15 de diciembre 2009.)

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¿Crecer o quedarse pequeño?

process_poshel_100_wp[1]Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre un Jasid y un Cabalista?

Respuesta: El Jasid quiere borrar sus cualidades egoístas. Está enteramente inmerso en la Luz de la Misericordia (Jesed) que no se expande hacia lo alto, sino solamente hacia lo ancho.

En este caso el hombre siente que todo está bien y es sencillo, que el Creador es la única fuerza presente en todo y en todas partes, que no hay nadie más aparte de Él, que yo vivo en el mundo del Creador, que no existe el egoísmo, todo lo acepto con alegría, descarto cualquier duda. Es una gran actitud hacia la vida que puede tener la gente pequeña, pues todo lo aceptan inmediatamente con agradecimiento al Creador. Es una ayuda psicológica enorme para manejar todas las complicaciones y pesares de la vida. Sin embargo, con esta actitud no se puede trabajar con el egoísmo.

El cabalista, por otra parte, utiliza sus deseos egoístas (la línea izquierda) añadiéndolos a la línea derecha. La línea derecha debe existir y es necesario alcanzarla ante todo y siempre empezar con ella. Pero después de esto, con la fuerza de la línea derecha, inmediatamente debes dirigirte a la izquierda y elegir los deseos egoístas (deseos que se oponen al avance espiritual) que puedes corregir.

Combinando correctamente estas dos líneas dentro de ti, se construye la línea media. Se logra utilizando la fuerza de la línea izquierda, el deseo, junto con la intención de la línea derecha “para el otorgamiento”.

En la línea media aparece el crecimiento gracias a la utilización del egoísmo elevándose por encima de él. Recibes entonces la Luz de Jojmá dentro del egoísmo: revelas y alcanzas el Mundo Superior, el Creador.

(Extracto de la Preparación de la lección correspondiente al 9 de noviembre 2009)

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