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Como revelar dentro de sí mismo la Luz del Infinito

laitman_2010-03-10_5477El llenado de la Luz depende solo de nuestra unión. Por eso antes de empezar a estudiar el Zóhar debemos imaginarnos que unimos nuestros puntos del corazón: en nuestro deseo de unirnos en un alma única y nos unimos con el Creador que es único. Entonces queda sólo: Él y Su nombre como un todo único.

No veo los cuerpos materiales, sólo la aspiración de cada uno hacia el Creador, hacia lo espiritual que nos une en el mismo deseo. Si nos unimos de este modo, entonces revelaremos entre nosotros la Luz del Mundo del Infinito.

Entre más nos acercamos en nuestra unión, más arriba ascendemos en la espiritualidad. Porque en la espiritualidad no existe parte superior y parte inferior. Estas denominaciones expresan nuestra actitud respecto al valor del otorgamiento. Ahora debemos revelar que todo sucede en este deseo único y común, y que aparte de él no hay nada.

Sólo hay Maljut del Mundo del Infinito que dentro de sí misma divide en los mundos, Sefirot, Partzufim y diferentes estados. Pero todo está en el mismo lugar, en el mismo deseo. El Zóhar habla sólo sobre este deseo y nos unimos a él y deseamos imaginar que ocurre allí dentro.

Cuando me uno a los deseos de las otras personas esto no significa que estoy conectado con ellos por algunos hilos. Me incorporo en sus deseos como en los mis propios, los siento dentro de mí y me transformo en esta Maljut del Mundo del Infinito. Como una madre, cuando recibe el deseo de su niño que está dentro de ella físicamente antes de nacer.

Esto se llama amar a al prójimo como a sí mismo, cuando percibes el deseo del prójimo como propio y no hay división dentro de ti entre los suyos y los ajenos.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 05 de febrero 2010)

Las almas emparentadas

laitman_2008-11-03_0760_wDespués de El Arí hubo muchos cabalistas pero ninguno entendió la raíz de su metodología. Tan sólo Baal Sulam lo consiguió, porque en él se incorporó la misma alma del Arí. No es que otros cabalistas fueran inferiores a él, sino que para entender la metodología de El Arí era necesario tener el alma proveniente de la misma parte del alma común, del mismo órgano del cuerpo espiritual que el alma del Arí. Otras almas lo entendieron desde el punto de vista de su propio órgano: el corazón, el cerebro, el hígado, los pulmones espirituales.

Es posible que tu alma proceda de un órgano espiritual muy importante, incluso más importante que el alma de El Arí. Sin embargo, como él es diferente y sus cualidades son distintas, no puedes sentir esta metodología, sentirte como “en casa” con ella, como  si te estuvieras disolviendo en agua. No la puedes sentir como tu vida a menos que no estés hecho como él.

Por lo tanto,  hablamos de los cabalistas no por el nivel de sus conocimientos sino por la forma en que nos pueden influir en nuestra corrección y elevación. Depende del tipo y carácter de sus almas y de su capacidad para ayudarnos.

Por eso, además de Baal Sulam no tenemos a quien estudiar y a quien seguir en la revelación del Mundo Superior. Porque precisamente él ha sido honrado con la misma alma que El Arí.

Cualquiera que siente la aspiración hacia la espiritualidad y desea desarrollarse, pertenece a un órgano espiritual importante. El resto de las almas están allí para llenar los espacios en el cuerpo entre los órganos importantes, desempeñando un rol pasivo.

(Extracto de la lección de la Carta 39 de Baal HaSulam, correspondiente al 8 de noviembre 2009).

Material relacionado:

La misión del alma inmensa de Baal HaSulam
Sobre Rabash (La charla ante la tumba de Rabash el 23 de septiembre 2009)
En memoria de Rabash