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Un arte cabalístico

Pregunta: ¿Cómo se puede tocar, en práctica, el corazón de tu decena durante el taller?

Respuesta: Este es un arte cabalístico: cómo estar de acuerdo con los amigos de la decena, crear una comprensión mutua, relaciones mutuas e inclusión, para que vean la meta que queremos lograr, como lo más importante.

Los congresos son buenos porque no nos distrae nada. Vine aquí y para mí no hay nadie excepto los amigos con los que estoy ahora. No quiero pensar en nada más. En este momento quiero lograr sentir que nos estamos sumando a los otros en la decena, donde revelaré al Creador.

Nada me lo impide, excepto yo mismo. Y mis amigos actuarán igual que yo. Tengo que creer que el Creador los controla y los convierte en las mejores figuras para mí. Él juega conmigo a través de ellos.

Si constantemente trato de trabajar en mí mismo, me adapto a ellos, me sumo y los uno en un solo todo, dentro de ellos revelaré al Creador entre nosotros.
[216901], 
Del Congreso en Vilnius “Del Caos a la Armonía”, día uno  3/nov/17 , lección 1

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Congreso de St. Petersburgo, “El mundo redondo”, Materiales de la lección 2

LECCIÓN 2: TRABAJO INDIVIDUAL VERSUS TRABAJO DE GRUPO EN AJISHENA

¿Cómo trabajo en el grupo en Ajishena?

Del trabajo personal a mi trabajo con el grupo a través de la fuerza positiva que tira hacia adelante

1: Aun cuando cada uno tiene “su propia fuente”, las fuerzas son reveladas abiertamente sólo a través del entorno en el que uno está… Así, Rabí Yosi Ben Kisma supuso correctamente que si abandonaba el buen entorno que había elegido y caía en un entorno dañino, en una ciudad donde no hay Torá, no sólo estos conceptos previos estarían en riesgo, sino que todas las otras fuerzas ocultas en su fuente, las cuales aún no había revelado en la acción, permanecerían ocultas. Esto es porque no estarían sujetas al entorno correcto que sería capaz de activarlas.

Escritos de Baal HaSulam, “La Libertad”

Nuestros sabios dijeron, “Haz para ti un rav y cómprate un amigo”. Esto significa que uno puede construir un nuevo entorno para sí. Este entorno le ayudará a obtener la grandeza de su rav a través del amor de amigos que aprecian al rav. A través de discutir con los amigos la grandeza del rav, cada uno de ellos recibe la sensación de su grandeza. Por lo tanto, el otorgamiento a mi rav se convertirá en recepción y suficiente motivación hasta un punto en que lo llevará a uno a ocuparse de la Torá y las Mitzvot Lishmá.

Ellos dijeron acerca de eso, “La Torá es adquirida mediante cuarenta y ocho virtudes, mediante servir a los amigos y la meticulosidad de los sabios”. Esto es así porque aparte de servir al rav, uno necesita la meticulosidad con los amigos, también, la influencia de los amigos, entonces ellos le afectarán la obtención de la grandeza de su rav. Esto es así porque obtener la grandeza depende enteramente del entorno y una sola persona no puede hacer absolutamente nada acerca de ello.

-Baal HaSulam, “Un discurso por acompletar El Zóhar
2. Uno debe revelar el amor en su corazón hacia los amigos, dado que mediante revelarlo evoca los corazones de sus amigos hacia los amigos para que ellos también, sientan que cada uno de ellos está practicando el amor de amigos. El beneficio de eso es que de esa manera, uno gana la fuerza para practicar el amor de amigos con más vigor, dado que la fuerza de amor de cada persona es integrada entre ellos.

Los escritos de Rabash, Vol 1, “En lo concerniente al amor de amigos”
3. Por lo tanto, cada uno debe pensar en cómo puede provocar un buen ánimo al otro… Por lo tanto se concluye que cada uno debe intentar provocar en la sociedad un espíritu de vida y esperanza, e infundir energía en la sociedad. Así, cada uno de los amigos será capaz de decirse a sí mismo “Ahora estoy empezando otra vez de cero en el trabajo”. En otras palabras, antes que llegara a la sociedad estaba decepcionado con el progreso en el trabajo de Dios, pero ahora la sociedad lo ha llenado con vida y esperanza.

Así, a través de la sociedad obtuvo confianza y la fortaleza para superarse porque ahora siente que puede lograr la plenitud. Y todos sus pensamientos – de que estaba frente a una alta montaña que no podía ser conquistada y que esas eran obstrucciones verdaderamente formidables- ahora siente que no son nada. Y él lo recibió todo del poder de la sociedad porque todos y cada uno trataron de inducir un espíritu de aliento y la presencia de una nueva atmósfera en la sociedad.

Los escritos de Rabash, Vol 1, “Qué buscar en la asamblea de amigos”.
4. Si él ve que los amigos están en un grado más alto que el suyo, ve dentro de la razón cómo él está muy por debajo comparado con los amigos, que todos los amigos respetan el horario para entrar al seminario y tienen mayor interés en todo lo que está sucediendo con los amigos, para ayudar a todos en cualquier forma posible, e inmediatamente implementan cualquier consejo para el trabajo proveniente de los maestros en los hechos reales, etc., ciertamente esto le afecta y le da fortaleza para superar su pereza, tanto cuando necesita despertarse antes del amanecer y cuando es despertado. Además, durante la lección, su cuerpo está más interesado en las lecciones, dado que de otra manera será dejado atrás por sus amigos.

Los escritos de Rabash, Vol 1, “En lo concerniente a por encima de la razón”
5. Y en el asunto del amor, es a través de “Cómprate un amigo”. En otras palabra, a través de acciones, uno compra el corazón de su amigo. E incluso si ve que el corazón de su amigo es como una roca, no es excusa. Si él siente que es adecuado para ser su amigo en el trabajo, entonces debe comprarlo con acciones.

Cada obsequio […] que él da a su amigo es como una bala que hace un orificio en la roca. Y aun cuando la primera bala sólo raspe a la roca, cuando la segunda bala impacta el mismo lugar, ya le hace una muesca, y la tercera hace una abolladura.

Y a través de las balas que dispara una y otra vez, la abolladura se convierte en un orificio en el corazón de piedra de su amigo, donde se reúnen todos los obsequios. Y cada obsequio se convierte en una chispa de amor hasta que todas las chispas de amor se acumulan en el orificio del corazón de piedra y se convierten en una flama.

La diferencia entre una chispa y una flama es que donde hay amor existe revelación abierta, es decir una revelación a todas las personas que el fuego del amor está ardiendo en él. Y el fuego del amor quema todas las transgresiones con las que uno se encuentra en el camino.

-Rabash, “Carta No. 40”
6. Les aconsejaré que evoquen dentro de ustedes miedo a la frialdad del amor entre nosotros. Y aun cuando el intelecto niega esta descripción, piensa por ti mismo —si existe una táctica mediante la cual incrementar el amor y uno no lo incrementa, eso también es considerado una falla.

Es como una persona que da un gran regalo a su amigo. El amor que aparece en su corazón durante el acto no es como el amor que permanece en el corazón tras el hecho. Sino que gradualmente disminuye cada día hasta que la bendición del amor puede ser olvidada totalmente. Así, el receptor del obsequio debe encontrar una táctica cada día para hacerlo nuevo ante sus ojos cada día.

Este es todo nuestro trabajo —exhibir amor entre nosotros, todos y cada uno de los días, justo como al recibir, es decir incrementar y multiplicar el intelecto con muchas adiciones al núcleo, hasta que las bendiciones adicionales de ahora estén tocando nuestros sentidos como el obsequio esencial al principio. Esto requiere de grandes tácticas, prepárense para el tiempo de necesidad.

-Baal HaSulam, “Carta 2”
7. Todo lo que uno siente que le hace falta y por lo que pide un llenado, no debe decir que uno es una excepción o que merece más que lo que tiene el colectivo. En su lugar, “Yo habito entre mi propio pueblo”, es decir estoy pidiendo por todo el colectivo porque deseo llegar a un estado donde no tendré ninguna preocupación por mí, sino sólo porque el Creador tenga contento… Por lo tanto, se ora por el colectivo. Esto significa que si existen unas cuantas personas en el colectivo que pueden alcanzar la meta de Dvekut con el Creador y esto le traerá al Creador más contento que si uno mismo fuera recompensado con acercarse al Creador, uno se excluye. En su lugar, él desea que el Creador les ayude porque esto traerá más contento arriba que lo proveniente de su propio trabajo. Por esta razón, se ora por el colectivo, que el Creador ayude a todo el colectivo y les dé esa sensación —de la que ellos reciben satisfacción al ser capaces de otorgar al Creador, de traerle contento a Él.
Los escritos de Rabash, Vol 1, “Una plegaria de muchos
[190788]

Congreso de St. Petersburgo, Día Dos – 30/jul/16

Congreso de St. Petersburgo “, ascensos y descensos en el camino de Ajishena,” lección 4
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Congreso de St. Petersburgo, “tres líneas en el camino de Ajishena“, lección 5
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Congreso de St. Petersburgo, “‘Arvut‘ como un Pacto que lleva a cabo el trabajo en” Acelerar” lección 6
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Convención Europea en Alemania – 03.22.13

Convenio europeo, primer día, Lección 1

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Convenio europea, primer día, Taller 1

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Convención europea, primer día, Lección 2

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Convención de unidad – 09.20.12

Convención de unidad, día uno, Lección 1
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Convención de unidad, día uno, Taller 1
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La necesidad por la unidad está llegando a un punto crítico

El tema de nuestra convención es “Unidad – el futuro del mundo”. Estoy muy conmovido porque tras muchos años de estudiar Cabalá, la unidad del mundo y la necesidad de ello finalmente se están volviendo evidentes.

En el transcurso de miles de millones de años del desarrollo de nuestro mundo, así como en el proceso de muchos eventos antes de su concepción, todo progresó precisamente hacia este punto, el punto de caer en cuenta de la necesidad por la unidad. Es sólo ahora que está comenzando a despertar, a ser expresado, y a mostrar su necesidad. Y tú y yo somos el centro de esta realización.

Todo comienza cuando la fuerza única de la naturaleza, la fuerza de otorgamiento, o el Creador, que es la misma cosa, comienza a actuar, emanando, y creando materia. Primero hizo la materia espiritual, es decir el deseo: el deseo de ser llenado, el deseo de desarrollarse, el deseo de sentirse a uno mismo y todo lo que le rodea.

Este deseo se desarrolla bajo la influencia de la fuerza inicial, la fuerza de la naturaleza. Las fases de su desarrollo son llamadas “Las cuatro fase de expansión de la Luz Directa”.

Todo el propósito del desarrollo de la creación, o deseo, yace en hacerlo similar a toda la naturaleza, en hacerlo llegar a una armonía plena, o en otras palabras, en llegar a la equivalencia y adhesión con el Creador porque la adhesión se alcanza a través de la equivalencia de forma. Esto es necesario que la materia, es decir el deseo que es opuesto a la Luz, opuesto a la cualidad del otorgamiento, atraviese por todas esas etapas de su desarrollo y que se dé cuenta que el estado más alto, el mejor, es la similitud con la Luz, la similitud con la naturaleza perfecta, en armonía con ella, y en unidad con ella.

Sin embargo, para lograr este estado, es necesario primero sentir que eres totalmente opuesto, es decir experimentarte en una cualidad que es completamente opuesta a la Luz, experimentar el egoísmo, la crueldad, el deseo de pensar sólo en ti mismo, la sensación sólo de ti mismo, la inhabilidad de sentir a alguien más o de pensar en alguien más a menos que sea por tu propio bien, a menos que te traiga un beneficio personal, a menos que signifique usar a otros. Así es como las cualidades que son más opuestas a la Luz tienen que ser expresadas en la creación.

En nuestro mundo esta creación es el hombre, que pasa por una enorme cantidad de etapas de desarrollo a través del curso de la historia, hasta que alcanza la  sensación, y lo más importante, la consciencia de que es completamente opuesto a la fuerza de la naturaleza. Este es un proceso muy largo y difícil. Por cientos de miles de años nos movimos hacia adelante y el egoísmo gradualmente se fortaleció dentro de nosotros. Externamente vemos cómo el hombre se ha desarrollado en su formación social hasta que alcanzó el estado actual. Como un todo, este egoísmo, el deseo constantemente nos empujó hacia adelante hasta el momento presente.

Y ahora, algo tarde, estamos comenzando a convencernos de que este egoísmo, esta naturaleza que tenemos, es de hecho nuestro enemigo, y nuestro único enemigo. Al separarnos unos de otros, nos niega la oportunidad de existir normalmente, incluso al nivel de este mundo material.

Estamos volviéndonos cada vez más cerrados, crueles, separados, asustados, y estamos tomando una postura defensiva, privándonos de una vida normal y perdiendo el significado de la existencia. Y en realidad: ¿Por qué vivir? ¿Sólo para defendernos y protegernos? ¿Sólo para colocarnos dentro de algún tipo de fronteras y existir dentro de ellas por cierta cantidad de tiempo con un cierto nivel de comodidad y seguridad? ¿Y eso es todo?

Así se siente el hombre en este mundo al volverse cada vez más cruel por naturaleza con el tiempo. Nosotros lo volvemos así. Nuestro egoísmo nos empuja a esto.

Al final, todo esto está siendo expresado como una enorme crisis. En algunos países la crisis se siente más, y en otros menos, pero está llegando a un punto crítico. No importa cuánto lo ocultemos, no podemos hacer nada al respecto. Está siendo expresado en la economía, en la estructura social, en la disminución del papel de la familia, y en todos los problemas que surgen en nuestra sociedad, tales como la crisis de la educación, drogas, terrorismo, y etc.

En todas las áreas de la actividad del hombre este está enfrentándose a numerosas crisis, pero al final todo es una crisis de nuestra oposición a la naturaleza. Y naturalmente, sólo puede ser corregida en su esencia.

No podemos corregirlo de otra manera. Vemos como los líderes del gobierno están tratando, cómo las autoridades son incapaces de hacer algo, e incluso los tiranos, aquellos que usan el dinero y los ejércitos que están a su disposición, son incapaces de cambiar algo. El mundo está moviéndose de manera implacable hacia una gran ruptura. La fuerza y el poder aún están tratando de sostener al mundo dentro de los límites previos, pero ya no son capaces de hacerlo.

(45326 – De la Lección 1, Convención en Moscú del 6/10/11)

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Un ascensor para el mundo espiritual

Rabásh, Escritos de Rabásh, Shlavéi HaSulám (Peldaños de la escalera), artículo “Qué buscar en la Asamblea de Amigos”: La respuesta es que el amor de los amigos que está construida sobre la base del amor a los demás, por medio de la cual se puede adquirir el amor del Creador, es lo contrario de lo que normalmente se considera el amor de los amigos. En otras palabras, el amor de los demás no significa que los amigos me amarán. Por el contrario, soy yo quien debe amar a los amigos.

Por regla general, nos acercamos al amor de los amigos de una manera naturalmente egoísta: “Que me amen primero, y en retorno yo los amaré”. Espero que me den un ejemplo, y sólo entonces estoy dispuesto a seguirlo. Es similar a establecer demandas al Creador: “Primero te lo muestras a ti mismo, y luego yo haré lo que Tú quieras”.

Si secundo al grupo o al Creador en lo que han comenzado, después que ellos ya se han revelado, eso significa que estoy trabajando de manera egoísta. Al grupo, tengo que pedirle sólo la grandeza de la meta. Nadie se hace consciente de la grandeza por su cuenta, sólo hablamos de ella con el fin de elevarnos nosotros mismos artificialmente a este grado. Y eso es lo que nos hace crecer de forma independiente.

Si el amor de los amigos “se me reveló de antemano, mi reacción estará basada en consideraciones puramente mercantiles. Responderé a los amigos como a cualquier partidario. Después de todo, es agradable para mí tratar con él. Por lo tanto, no debería buscar ninguna señal de la actitud favorita del grupo hacia mí.

El Libro del Zohar habla de los discípulos de Rabí Shimón: Cada vez que se juntaban, en un principio sentían odio mutuo, y luego comenzaban a estudiar y a superarlo. Así empezamos a convencernos nosotros mismos: “Lo que yo vea, lo veo en el espejo de mi ego”. Todos juzgan de acuerdo con sus propios defectos. Sólo más tarde llegamos al amor auténtico que yace por encima del odio.

Por lo tanto, la clave es no confiar en los propios ojos o corazón. Yo simplemente no me enfoco en los demás, que ellos hagan lo que quieran. En cuanto a mi propio comportamiento, sin embargo, tengo que actuar como me instruyen mis maestros. Si comienzo a esperar algo de los demás, nunca los veré hacer nada bueno. El Creador intencionadamente lo hace para que yo siempre vea defectos en el grupo puesto que los veo a través del prisma de mi egoísmo.

Siento resentimiento y desprecio hacia los amigos, no tengo ni el más leve deseo por la unificación, por sentarme, y hablar con ellos, y tengo miles de excusas para reusarme a hacerlo. Y, aun así, tengo que remover todos los obstáculos a un lado y entender que es un juego que se juega conmigo a propósito.

Si vine al círculo de personas que tienen un deseo espiritual, significa que el Creador los seleccionó. Y puesto que Él los escogió, debo “unirme” a ellos. Este es el “vientre” donde creceré. No tengo opción: de hecho, debo conectarme con los amigos, creyendo que ellos son los más grandes de la generación, los mejores representantes de la humanidad, que vinieron a levantarme. El grupo es el ascensor que me sube al mundo espiritual.

(39930 – De la Lección 5, Convención WE! del 4/2/2011)

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La clave para revelar el Zohar

Es difícil imaginar en qué medida el volumen inicial del Libro del Zohar supera lo que hay disponible para nosotros hoy. Que es aproximadamente 20 veces menor. La mayor parte del Libro se ha ido. Pero los cabalistas escriben que no necesitamos más. El resto del Libro está designado específicamente para nosotros, para que nos proporcione la ayuda necesaria.

Es muy difícil hablar del Libro del Zohar, puesto que es sumamente exaltado. Además, está escrito de una manera muy singular. Baál HaSulám explica que hay dos tipos de almas: unas tienen su raíz en la Luz Interior y el resto en la Luz Circundante.

Vivimos en el sistema integral de las almas, y la conexión entre nosotros se lleva a cabo tanto en la corriente interna entre las almas como en el campo circundante. Cualquier sistema eléctrico está diseñado de esta manera, al tener resistencias (circuitos de resistencia), condensadores y bobinas de inducción. Todo esto trabaja junto, tanto los campos electromagnéticos como las resistencias entre ellos. Algunas partes de este sistema acumulan energía dentro de ellos, mientras que las otras cambian la corriente eléctrica en un campo magnético y viceversa, el campo en la corriente eléctrica que corre dentro de él.

El sistema de las almas trabaja de manera similar. Los autores del Libro del Zohar también tenían que tener estos dos tipos de almas. Esta es la razón por la que estudiaron de manera muy específica. Se sentaron en un círculo. Rabí Shimon hablaba de su alcance, mientras que todos sus discípulos estaban escuchando, discutiendo lo que él revelaba, haciéndole preguntas y recibiendo respuestas. Rabí Aba escuchaba lo que decían y lo escribía.

Todo esto ocurría durante la conversación. Naturalmente, la conversación yacía esencialmente en la transmisión de las fuerzas y las Luces entre las almas que se originaron tanto en la Luz Interior como en la Luz Circundante. Rabí Shimon tuvo un alma proveniente de la Luz Interior, y Rabí Aba de la Circundante. Por lo tanto, Rabí Aba fue capaz de registrar todo lo que Rabí Shimón dijo en forma oculta, de manera que hoy en día cualquier persona puede comprar el Libro del Zohar, leerlo, y no entender nada.

Para alcanzar este libro, la persona debe someterse a cierta preparación en conexión con los amigos. Ellos tienen que formar el mismo modelo exacto de las relaciones entre ellos, como lo hicieron los autores del Zohar. Al organizar tales grupos (no es obligatorio tener sólo diez personas en él, podrían incluso ser 10.000) y esforzarse en la unificación, deseando descubrir sobre lo que habla el Libro de su relación mutua, ellos se vuelven similares al grupo de Rabí Shimon. Y entonces, ellos reciben la influencia de la Luz que viene de él.

Puesto que algunos de nosotros pertenecemos a la Luz Interior y otros de la Circundante, comenzaremos a recibir el impacto como un radio que recibe las ondas. Entonces empezamos a escuchar lo que el Libro dice, en el peldaño de Bina (escuchar es el nivel de Bina) e incluso a ver (el nivel de Jojmá), dependiendo de nuestro grado espiritual. Y si no hemos alcanzado la conexión mutua en el nivel de Bina, entonces aun estamos preparándonos para ello.

Por lo tanto, un signo de avance espiritual es cuando nosotros, como grupo, mientras leemos El Zohar, empezamos a sentir este texto como las mismas fuerzas y propiedades que describe El Zohar. Esta es la esencia misma del Libro. Este libro es un instructor, un manual de trabajo. Cuando se penetra, la persona siente cómo se eleva con este libro y descubre los grados espirituales, como si de hecho estuviera ascendiendo una escalera.

Espero sinceramente que durante nuestras lecciones, cuando empecemos a leer El Libro del Zohar, todos juntos, mantengamos la correcta intención para obtener tanto como nos sea posible de esta fuente.

(39994 – De la Lección 4, Convención WE! del 4/2/2011)

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¿Qué tienen en común Colombia, Haifa, Tbilisi, Chile y Odessa?

Cuanta mayor sea la frecuencia con que hacemos nuestra elección, una y otra vez, en favor del punto en el corazón, a favor de la unidad, más rápido es nuestro camino. Cuando nos reunimos en grandes convenciones y nos incluimos uno en el otro con nuestros deseos, entonces llevo a cabo una acción y todos los demás realizan una multitud de otras acciones que se unen con la mía. ¡Si hubiera permanecido solo, nunca hubiera completado este trabajo!

Sin embargo, el Creador nos ayuda. Él dividió el gran deseo que Él creó en muchas partes. Cuando cada parte lleva a cabo su trabajo, añade ese trabajo a todos los demás.

Resulta que si hay, digamos, 800 de nosotros y en el transcurso de varios días en una convención de cada uno de nosotros hace 100 acciones, entonces resultará que cada uno hace 80.000 acciones. ¡Es así porque todos estamos conectados juntos! Y además de las personas presentes en la sala de convenciones, hay muchos más amigos alrededor del mundo que se unen a nuestras transmisiones.

Antes de venir a enseñar esta lección, yo recibí cartas y saludos de Moscú, San Petersburgo, Israel, Alemania, y muchos otros lugares. Mira cuántas personas se han reunido en nuestros centros en todo el mundo. En este momento en la pantalla vemos Tel Aviv, Galilea, Rehovot, Minsk, Colombia, Donetsk, Tbilisi, Chile, Odessa, Beer Sheva, Haifa, Ashkelon, Hadera, y mucho más.

Somos muchos y si utilizamos los días de la convención correctamente, entonces saltaremos al siguiente nivel y, posiblemente realizaremos la ley que se llama “¡Me esforcé y se hallé!” Esto puede ocurrir. Todo depende de nosotros.

Si una gran cantidad de personas se nos unen y cada persona los incluye a todos, entonces, cada persona recibe una fuerza suficiente. Hemos trabajado muy bien en nuestra unidad y por lo tanto hemos adquirido conocimiento. Estudiamos y nos preparamos todo el año, discutiendo constantemente que sólo hay “nosotros”, que estamos juntos, y que el mundo espiritual se revela sólo en la conexión entre nosotros. Así que esperemos que seamos capaces de poner en práctica esa unidad.

(De la Lección 1, Convención WE! del 4/1/11)

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Envidia a los amigos

Una de las leyes de trabajo en el grupo es muy peculiar y aparentemente muy egoísta: Debemos cultivar la envidia dentro de nosotros. Se dice: “la envidia al oponente aumenta la sabiduría“.

Yo debo envidiar a todos mis amigos, pero con un “buen” tipo de envidia. Quiero verlos a todos como si fueran muy grandes y ser como ellos. Yo no me pongo “verde de la envidia”, puesto que no quiero que pierdan sus ventajas. Por el contrario, deseo convertirme en igual a ellos.

Esta envidia es muy positiva y necesaria. Vale la pena cultivarla dentro. Esencialmente, un enfoque similar es aceptable para nuestro egoísmo, simplemente no sobrepases el límite entre la buena y la mala envidia. ¿Cómo puedo saber la diferencia?

Si envidio a alguien de manera negativa, no amo a esas personas. Y al contrario: Cuando tengo una envidia positiva, los amo. Envidiar a otro en una buena manera de ayudarme a ascender y a avanzar puesto que percibo su influencia correctamente.

En los escritos de Rabásh, Shlavéy HaSulám (Peldaños de la escalera), artículo “En lo concerniente a por encima de la razón“, Rabásh escribe:

“La envidia que él siente hacia los amigos, cuando él ve que tienen mejores cualidades que las suyas. Esto lo motiva a adquirir sus buenas cualidades, que él no tiene y de las cuales está celoso.

Así, a través de la sociedad, él gana nuevas cualidades que adopta al ver que ellos se encuentran en un grado superior al suyo, y él tiene envidia de ellos. Esta es la razón por la cual ahora él puede ser más grande que cuando no tenía una sociedad, puesto que adquiere nuevas fuerzas a través de la sociedad”.

En cuanto a los amigos, uno debe tratar de ver las buenas cualidades en ellos de las cuales uno carece. Es una prueba muy buena. Obviamente, no miramos lo que está en el exterior. Uno de ellos es bueno en el canto, otro en la cocina, otro en la programación, pero no tomamos estas cosas en cuenta. La clave está en ver cuánto corazón pone el amigo en el objetivo y en el entorno. Él quiere alcanzar la espiritualidad, y eso es lo que debo envidiar.

Si lo veo en todos los amigos, avanzo hacia la entrada del mundo espiritual. Comienza a probarlo por ti mismo: ¿Cómo te sientes con respecto al entorno? ¿Envidias a los amigos de una manera positiva? ¿Los valoras? Si es así, está moviéndote hacia adelante.

Sin embargo, si aun no has perdido tu desprecio por ellos y sigues pensando que estos no son los amigos con los que debes unificarte, estás bastante lejos de la meta. Todos rechazan de acuerdo con su propia falta. Rabásh escribe sobre ello en otro artículo en Shlavéy HaSulám, “En cuanto a la importancia de los amigos”:

“Por lo tanto, si uno ve algún defecto en un amigo, no es una señal de que su amigo tiene esa falta, sino que la falta está en él, lo que significa que él causó la imperfección en el amor de los amigos, él ve las faltas en su amigo. De todo lo anterior se deduce que él no debe preocuparse por la corrección de los defectos que él ve en su amigo, sino que él mismo tiene que corregir el defecto que él ha creado en el amor de los amigos. Y cuando él se corrige, verá sólo los méritos de su amigo y no sus defectos”. (40005 – De la Lección 5, Convención WE! del 4/2/2011)

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