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Mi bendición antes del próximo congreso

Estudiar y percibir la sabiduría de la Cabalá significa unir, porque cuando nos conectamos a través de nuestros atributos, nuestros deseos y anhelos internos, cada uno siente enormes capacidades nuevas. Esta fuerza no es sólo en la mente o en el corazón, sino en nuestro logro interno de la materia, de su sentimiento interno.

Por lo tanto, trata de ser libre para que pueda sentir necesidad de conectarte con todos los que siguen nuestro camino. No importa cómo percibas a los amigos, siempre que el anhelo por ellos fluya en ti. Así comenzarás a sentir el siguiente nivel de desarrollo espiritual, a través de ellos.

Preparémonos para el congreso así y tendremos éxito. Personalmente, de forma constante, trabajo en él y aún así, antes del congreso siempre estoy un poco confundido internamente. Y durante el congreso, me conecto con todos. Y tengo la oportunidad de ver nuestro nuevo nivel a través de ti y tu puedes verlo junto conmigo.

¡Una revelación es una asombrosa y maravillosa visión!
[201454]
De la lección de Cábala en ruso 4/sept/16

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¿Cómo podemos sentir que el Creador disfruta?

Pregunta: ¿Cómo podemos sentir que el Creador disfruta de nuestras acciones?

Respuesta: Para ésto tienes que sentir al Creador. Luego sentirás cuánto Él disfruta de lo que tu haces.

En esencia, tienes que creer que si Lo buscas, tratando de encontrar la fuente en todo lo que te sucede, ya le das placer a Él. Después de todo, Lo estás buscando.

No importa lo que hagas, en tus pensamientos, acciones y aspiraciones, debes cuidar cada pensamiento, cada acción y cada deseo, aún antes de que aparezcan dentro de tí, sentir que fue una acción del Creador lo que activó este resultado en tí. Trata de atraparlo a Él así. Y, comenzarás a sentir.  

Sin embargo, este camino no tendrá éxito a menos que lo hagas en un grupo. Porque el incremento de la fuerza, la búsqueda y la semejanza sólo pueden ser alcanzadas en conexión con los demás.
[198046]
Del congreso en Praga, día uno, lección 2 10/sep/16

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¡Deseo amor para todos!

Pregunta: No está claro qué es el amor hacia los amigos y el amor hacia el Creador. ¿Qué es amor?

Respuesta: Amor es el deseo de satisfacer a otro con algo que es bueno para él.

Todo lo demás es sólo uso egoísta de los demás. Lo que vemos a nuestro alrededor es el uso de una persona por otra. Nosotros llamamos a eso, amor.

De hecho, amor es un estado en el que tomas los deseos de otro sobre los propios y comienzas a satisfacerlos indefinidamente,  sin darte a tí mismo. Eso te hace feliz porque tú lo haces.

¡Trata y verás que vale la pena hacerlo!. El placer que recibiremos al hacerlo, es perfecto porque no está conectado con el egoísmo. Yo deseo esto para todos.
[197982]
Del congreso en Praga, día uno,  10/sep/16 lección 2

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La ley de la naturaleza para el mundo entero

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Es posible alcanzar el nivel espiritual más alto dentro de un círculo familiar?

Respuesta: No importa si aplicas el método integral dentro de tu familia o en alguna otra sociedad. Existimos dentro de la naturaleza. La Cabalá nos habla de las leyes de la naturaleza, las leyes de interdependencia.

En la actualidad, existimos dentro de una crisis. La crisis es la carencia de la interacción correcta entre las personas. Nos está sucediendo a nosotros a propósito para que podamos llegar a la interacción correcta que podemos realizar en un grupo, en una familia, un trabajo o en la escuela.

Por ejemplo, enseñamos nuestro método a internos en las prisiones, y lo realizan con éxito entre ellos. Puede ser aplicado en cualquier lugar.
[196164]
Del congreso en Praga, lección preparatoria  9/sep/16

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¿Cómo puedo revelar al Creador?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué el Creador no se ha revelado en este largo tiempo?

Respuesta: ¡Existimos en un mundo físico claro! Si quieres alcanzar al Creador, ¡tienes que estar en el deseo de revelar el atributo de otorgamiento y amor!

Si tienes tal deseo, quiere decir que estás obligado a amar y otorgar. Amar significa tomar los deseos de los demás y satisfacerlos.

¿Tienes tal deseo? No. Quiere decir que ¡no tienes nada con que revelar al Creador!

El Creador no está oculto. Nuestra naturaleza es tal, que todo se revela de acuerdo a la ley de equivalencia de atributos. No puedo escuchar con mis ojos pero, escucho con mis oídos, porque la ondas son distintas para la visión y la audición. Es lo mismo con el Creador. Si no tengo un órgano que pueda sentirlo, significa que ¡no Lo siento! Él está aquí pero, no Lo siento.

Tienes que crear un nuevo órgano sensorial dentro de ti. Esto es lo que estamos haciendo. Es por esto que somos llamados cabalistas, que viene de la palabra ¨Lekabel = recibir¨. Anhelamos recibir la sensación del fenómeno que existe a nuestro alrededor. Esta es la fuerza que gobierna y llena todo el Universo, ¡toda la naturaleza!

Así, descubriremos el propósito de nuestra existencia, lo que nos ocurre cada momento de nuestras vidas, lo que fue, lo que es y lo que será. Después de todo, ¡todo es inherente a esta fuerza!
[189744]
Del congreso en Moscú, día 2, lección 5, 3/may/16

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Del mundo físico al espiritual

Dr. Michael LaitmanCuando empiezo a trabajar en un grupo, gradualmente encuentro todo tipo de problemas. Así es como el Creador revela el área de trabajo para mí, para que resuelva los problemas que surgen, los cubra con puentes de amor y cree condiciones para Su revelación dentro del grupo.

Así me ato a los miembros del grupo como las diez Sefirot y aporto un lugar para la revelación del Creador entre nosotros.

Por eso, constantemente tenemos que recordarnos esto unos a otros. Después de todo, el Creador nos trae una y otra vez a nuestro barbarismo terrenal y tenemos que elevarnos hacia la sintonía espiritual, hacia la visión correcta de la situación.

Este es nuestro trabajo constante. Nos elevamos hacia un nuevo estado espiritual a partir de un mundo terrenal, confuso, que el Creador nos construye a propósito.
[189352]
Del congreso de Moscú, lección 4, 3/may/16

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Congreso de St. Petersburgo “El mundo redondo” Materiales de la lección 3

LECCIÓN 3: DEL “YO” AL”NOSOTROS” EN EL CAMINO DE AJISHENA

El trabajo entre los amigos en el Diez

Uno de Israel que desea realmente que se le conceda la luz de la vida, tiene que estar de acuerdo con plantarse en la Knesset Israel (La asamblea de Israel) con todo su corazón, todos sus sentidos y toda su fuerza física y espiritual.

-Rav Kook, “Susúrrame el secreto de la HaVaYaH”

Y cierto hombre lo encontró y he aquí que estaba deambulando por el campo. Y el hombre le preguntó, diciendo: “¿Qué buscas?”[…] es decir, “¿En qué puedo ayudarle?” “Y él dijo: ‘Busco mis hermanos'” Por estar junto a mis hermanos, es decir, por estar en un grupo donde hay amor de amigos, voy a ser capaz de montar el sendero que conduce a la casa de Dios.

Este camino se llama “un camino de otorgamiento” y de esta manera está en contra de nuestra naturaleza. Para poder lograrlo, no hay otro camino que el amor de los amigos, por el que todo el mundo puede.

-Escritos de Rabash, Shlavey HaSulam (peldaños de la escalera), 1984, “El amor de los amigos,” Artículo nº 3

Una buena manera de servir al Creador y la manera correcta de arrepentirse es unir nuestros corazones con el amor de los amigos, para ver la ventaja del amigo en el servicio y el conocimiento del Creador y no darse cuenta de sus deficiencias. El principio del arrepentimiento es conectar cada uno con el otro en el amor y Un Corazón y servir al Creador juntos… Lo que significa que hay que conectarnos entre sí y unir nuestros corazones… y ser como Un Bulto para servir al Creador con una corazón entero.

-Maor VaShemesh (Luz y el Sol), “Los secretos de Rosh Hashaná

Hay que recordar que la sociedad se estableció sobre la base del amor a los demás, por lo que cada miembro recibiría del grupo el amor de los demás y el odio de sí mismo. Y al ver que su amigo se esfuerza para anular a su yo y amar a los demás causará a todos a ser integrados en las intenciones de sus amigos. Así, si la sociedad está compuesta por diez miembros, por ejemplo, cada uno tendrá diez fuerzas que practican la auto-anulación, el odio a uno mismo y el amor a los demás.

-Los escritos de Rabash, Vol 1, “Acerca del amor de amigos”

Quienes acordaron entre sí unirse en un grupo entendieron que no hay una gran distancia entre ellos en el sentido de que reconocen la necesidad de trabajar en el amor a los demás. Por lo tanto, cada uno de ellos será capaz de hacer concesiones a favor de los demás, y pueden unirse en torno a eso.

-Rabash Los Escritos Sociales, “Haz para ti un Rav y cómprate un amigo – 2”

Y se sabe que la Shejiná habita en cada Diez lo que es un grado completo. Y un grado completo se compone de cabeza, brazos, piernas y talones… y cuando cada uno se ve a sí mismo como “nada” en la sociedad santa, se considera que es el talón en la sociedad y que están en el estado de Rosh (cabeza) y Guf (cuerpo) y las partes superiores. Y cuando cada uno piensa de sí mismo de esta manera, sus acciones abren las puertas de la abundancia y toda la bondad del mundo. Pero más importante es aquél justo que es capaz de agarrar más el estado que es “nada” que los demás y a través de él fluye la abundancia.

-Maor VaShemesh (Luz y el Sol), “Parashat Ekev

La razón principal por la que una persona necesita para comprar un amigo y trabajar en el amor a los demás es porque puede ser recompensado con el amor del Creador. Sin embargo, los amigos deben hablar juntos principalmente acerca de la grandeza del Creador, porque conforme a la grandeza del Creador que uno asume, en esa medida, se anula naturalmente a sí mismo ante el Creador… Por lo tanto, las discusiones sobre la grandeza del Creador de los amigos despiertan un deseo y una ansia de anularse ante el Creador porque comienza a sentir el anhelo y el deseo de vincularse con el Creador… y esto es lo que una persona necesita recibir de los amigos.

-Los Escritos de Rabash, Vol 1 “Qué buscar en la Asamblea de Amigos”

De acuerdo con lo que está escrito, “En la multitud de personas está la gloria del Rey” se deduce que cuanto mayor es el número de la colectividad, más eficaz es su poder. En otras palabras, producen una atmósfera más fuerte de la grandeza e importancia del Creador. En ese momento, el cuerpo de cada persona siente que ve cualquier cosa que desea hacer por la santidad -es decir, para otorgar al Creador- como un gran fortunio, haber tenido el privilegio de estar entre las personas que se han visto recompensados con servir al Rey. En ese momento, cada pequeña cosa que hace lo llena de alegría y placer ya que ahora tiene algo con qué servir al Rey. Por lo tanto, puede caminar todo el día en el mundo de júbilo y alegría.

-Los Escritos de Rabash, Vol 1, “La Agenda de la Asamblea – 2”
[190794]

Congreso de St. Petersburgo “El mundo redondo” Materiales de la lección 1

LECCIÓN 1: LA ESENCIA DE AJISHENA (EL APRESURAMIENTO)

¿Cuál es el apresuramiento óptimo hacia la meta de la creación?

El camino de la Torá y el camino del sufrimiento

Cuales son las condiciones para avanzar en Ajishena (el apresuramiento) contra Beito (a su debido tiempo)

Actualizando Ajishna en el grupo

El tiempo requiere avance en Ajishena para la corrección general del mundo

1. Existen dos autoridades actuando aquí en la conducción del desarrollo: una es la autoridad del cielo, la cual asegura transformar cualquier cosa dañina y malvada en buena y útil, pero que será en su debido tiempo, en su propia forma, en una manera tropezada y después de mucho tiempo. Y luego está la autoridad de la tierra. Y cuando el objeto en evolución es un ser viviente sufre tormentos horribles mientras está bajo la “prensa del desarrollo,” una prensa que se abre paso sin piedad.

La autoridad de la tierra, sin embargo, está comprendida de personas que han adoptado las leyes del desarrollo bajo su propio gobierno y pueden liberarse por ellos mismos de las cadenas del tiempo y quienes aceleran mucho el tiempo, completan la madurez y la corrección del objeto, lo cual es el final de su desarrollo.

Baal HaSulam, “Paz en el mundo”

2. Hay dos fuerzas que se contraponen mutuamente, una fuerza superior y una fuerza inferior. La fuerza superior es, como está escrito, “cada uno que es llamado por Mi Nombre y a quien he creado para Mi gloria.” Esto significa que el mundo entero fue creado solamente para la gloria del Creador. La fuerza inferior es el deseo de recibir que sostiene que todo fue creado para eso, tanto cosas corporales y espirituales, todo es para el amor propio.

El deseo de recibir sostiene que merece este mundo y el próximo. Por supuesto, el Creador es quien gana, pero esto es llamado el camino del sufrimiento. Es reconocido como un largo camino. Pero hay un camino corto, llamado el camino de la Torá. Debería ser la intención de todos — acortar el tiempo.

Este es llamado Ajishena — lo apresuraré. De lo contrario sería Beito  – en su tiempo, como nuestros sabios dijeron “recompensado—lo apresuraré; no recompensado — en su tiempo” “que pongo ante ti un rey como Haman y él te obligará a reformar.”  – Baal HaSulam. Shamati 50, “Dos estados”

3. El Creador mismo pone la mano de uno en el buen destino dándole una vida de placer y contento dentro de la vida corporal que está llena de tormento y dolor, y carente de algún contenido… Y la elección de uno se refiere solamente al fortalecimiento… fortalecer en el buen camino a través de todo tipo de medios y tácticas. También, uno debe hacer lo que su mano encuentre la fuerza para hacer hasta que complete el trabajo de purificación.

-Baal HaSulam, Introducción al Talmud Eser Sefirot, punto 4

4. Uno no puede elevarse a sí mismo por encima de su propio círculo. Por lo tanto, uno debe succionar de su propio entorno. Y uno no tiene más defensa, excepto a través de mucho trabajo y la Torá.  Por lo tanto, si uno elige para sí mismo un buen entorno, ahorra tiempo y esfuerzo, ya que uno se configura de acuerdo al propio entorno.  -Baal HaSulam, Shamati 225: “Elevarse a sí mismo

5. Pero lo más importante es el trabajo, es decir ansiar cómo trabajar en Su obra, ya que el trabajo ordinario no cuenta para nada, solo las partes que son más que lo ordinario, lo cual es llamado “trabajo”… Similarmente, de cada servicio, el Creador extrae sólo las partes más allá de lo ordinario y esos serán las letras y Kelim (vasijas) en las cuales recibir la luz de Su rostro.

-Baal HaSulam, “Carta No. 38″

6. ¿Mediante cuál sustancia puede uno ser llevado a adquirir una nueva cualidad que deba otorgar y que la recepción para sí sea defectuosa?  ¡Esto es contra la naturaleza!

Así, hay solo un consejo: muchos individuos deben juntarse con el deseo de abandonar el amor propio, pero sin la suficiente fuerza y aprecio por el otorgamiento[…] Ahora, si estos individuos se anulan ante los otros, dado que cada uno de ellos tiene al menos el potencial del amor del Creador, aunque no puedan mantenerlo, entonces por cada uno que se una a la sociedad y se anule a sí mismo ante ella, se volverán un solo cuerpo.

Por ejemplo, si hay diez personas en ese cuerpo, tiene diez veces más potencia que la de una sola persona. Sin embargo, hay una condición: cuando ellos se reúnen, cada uno de ellos debe pensar que él ahora viene por el propósito de anular el amor propio. Significa que no considerará ahora cómo satisfacer su deseo de recibir, sino que pensará tanto como sea posible solo en el amor por los demás. Esta es la única forma de adquirir el deseo y la necesidad de alcanzar una nueva cualidad, llamada “el deseo de otorgar.” Y a partir del amor de los amigos, uno puede alcanzar el amor del Creador, lo que significa querer dar contento al Creador.

-Rabash, Los Escritos de Rabash Vol 1, “El amor de los amigos”

7. Es imposible guardar la Torá y Mitzvot sin el Arvut, es decir, cuando cada uno se vuelve responsable por su amigo, ya que la esencia de guardar la Torá es en Behinat Haratzon (el deseo) en la unidad. Por lo tanto, todos aquellos que desean aceptar sobre sí mismos la Torá y Mitzvot … deben estar incluídos en la asamblea de Israel como un gran colectivo… y así ellos serán capaces de incluirse en el deseo superior, el cual es el propósito de la Unidad.

-Likutei Halajot, “Leyes de Arvut”

8. Quien desea servir al Creador en la verdad, debe incluirse con toda la creación y unirse a sí mismo con todas las almas, estar incorporado en ellas y ellas en él. Significa, que uno no debe tener algún remanente propio, excepto lo que es necesario para que se conecte con la Shejiná. Para lograrlo, debemos acercarnos más unos a otros y estar conectados con muchas personas… ya que de acuerdo al número de personas que sirvan al Creador, la mayor luz de la  Shejiná les será revelada. Para esto uno debe incluirse con todas las personas y toda la creación y elevar todo hacia su raíz, como para la corrección de la Shejiná.
-Un estandarte en el campo de Efraín, “Parashat BeShalaj”
[190783]

Una nueva vida #517 – Congresos de Cabalá, parte 1

Dr. Michael Laitman

Una vida nueva #517 – Congresos de Cabalá, parte 1
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

¿Qué es el congreso de Cabalá La’Am de Bnei Baruj y por qué es diferente de otros congresos espirituales?

¿Cómo se relaciona con el proceso que está viviendo la humanidad y qué debería esperar la gente que viene al congreso?
[153739]
De Kabtv “Una nueva vida #517 –  Congresos de Cabalá, parte 1,” 8/feb/15

No deseo, no oración

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Es posible elevar una oración y atraer la Luz si no siento desesperación ni sufrimiento?

Respuesta: ¿Cómo es posible orar si no sientes sufrimiento? ¿cómo puedes pedir si no tiene ninguna necesidad? Una oración es la revelación del deseo. Si no tengo deseo, tampoco hay oración.

Pregunta: ¿Puedo orar sólo desde mi propio deseo (Hissaron)? ¿cómo puedo orar desde mi decena?

Respuesta: No hay manera. Por supuesto, puede balbucear algo, pero no influye en nada. Si no existes en una decena, no puedes anularte a ti mismo. No puedes ser similar al Creador de ninguna forma.

No puedes orar desde una decena sin un deseo común. Sólo junto con tus amigos cuando se unen en un todo, pueden formar una intención común, llamada oración.
[188575]
Lección 3, Congreso de Moscú. 2/may/16

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Una oración que crece secretamente en el corazón