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Noches blancas en el desierto

Dr. Michael LaitmanDebemos sentir que estamos en el desierto y que permaneceremos en el desierto, en la desolación, en el vacío, si no alcanzamos la situación en la que podamos deleitar al Creador. Tan sólo tendremos la idea de que lo hicimos, de que estamos tratando de hacerlo, y de que estamos acercándonos a esto. Luego, hay un nivel más elevado, y no queremos conocerlo, dado que el esfuerzo mismo, el deleitar al Creador, es nuestra recompensa.

El vacío que se ha creado entre nosotros será siempre el lugar que el Creador tiene que llenar de acuerdo a nuestro estado. Cuanto más alto ascendamos en la escalera espiritual, este vacío tomará una nueva forma, una nueva esencia, una nueva identidad, hasta que por fin alcancemos un estado en el que no pediremos nada, excepto la oportunidad de hacer un esfuerzo en la oscuridad total. Esta oscuridad se convierte para nosotros en un lugar lleno de Luz.

Se nos dice: “La oscuridad iluminará como la Luz”. Pero, ¿cómo puede ser? ¡Después de todo, ésta sigue siendo oscuridad! Para nosotros, ya no es oscuridad. Si traemos hacia ella la Luz de Jassadim (Misericordia), nuestro impulso de otorgar, la oscuridad se convierte en Luz y la noche se convierte en día.

Si nosotros mismos nos convertimos en una vasija que pueda funcionar sólo a fin de servirle a toda la creación, esta vasija se convierte en un conductor de la Luz. En realidad estamos preparados para esta transición, la cual es un fenómeno totalmente nuevo que nunca antes había existido. Por lo tanto, podemos alcanzar la acción correcta por medio de nuestro esfuerzo mutuo. Nuestra acción no está en sentir y entender al Creador, sino más bien en descubrir la deficiencia correcta. Esta es la única cosa que se requiere de nosotros.

Cuando tengamos la deficiencia correcta, inmediatamente descubriremos que ya estamos en un cierto nivel espiritual. Incluso ahora, ya estamos en el mundo de Ein Sof (Infinito), pero descubrimos sólo una parte de él, de acuerdo a nuestra deficiencia y un día, lo descubrimos todo.
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De la preparación para la Semana mundial del Zóhar 2014 del 1/29/14

Nueve etapas en el camino hacia la unidad, punto 3

Dr.Michael LaitmanLa esfera frambuesa

La “esfera frambuesa” es perder total y absolutamente toda actitud individual hacia los amigos. Nos quitamos todas nuestras prendas del cuerpo físico y las cualidades internas de todo lo que hemos recibido de la naturaleza, sólo queda la chispa, la Reshimo, inherente en todas las personas, el centro espiritual década uno, su aspiración por la unidad.

Si aun así distingo una actitud diferente, diferencias entre nosotros, entonces éste no es un grupo. El grupo es cuando todos los amigos son iguales, cuando no veo ninguna diferencia entre ellos. Todos ellos son Reshimot, todos se esfuerzan por alcanzar la unidad.

Durante la primera etapa de la introducción de la garantía mutua, el Creador sólo nos lleva hacia la conexión y que es un estado más bien teórico. Por otro lado, para formar la esfera frambuesa, deberíamos ya conectarnos activamente con todos. El trabajo con la esfera frambuesa comienza con los esfuerzos para no ver ninguna diferencia entre los amigos y termina cuando todos ellos se unen en uno solo.

Si estamos unidos como un grupo homogéneo como un partido agrario similar a otras conexiones que las personas crean en este mundo, todavía no somos “uno”. De hecho, en una unidad física de este tipo, cada uno quiere alcanzar una meta; cada uno tiene su propia meta, y cada uno está listo para unirse en beneficio de su meta individual.

Nosotros no actuamos así. Aquí, cada uno tiene que cancelarse a sí mismo en beneficio de la unidad con los demás, renunciando a las metas individuales.

En esta auto anulación, no perdemos nuestra mente o sensaciones, más bien ganamos la mente de todo el grupo, llamada “como un hombre con un corazón”. Se revela un deseo colectivo en el que todos sienten sus propiedades individuales. Como en un sistema de ruedas dentadas, la personas comienza a girar con todos, y sin presión, y desde aquí ella entiende cómo giran ellos y por qué. Esto significa “saber lo que el amigo tiene en el corazón”. Todos conocen esto de manera diferente, de acuerdo a sus propiedades.

Así llegamos a la esfera frambuesa.
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La zona neutral

Dr.Michael LaitmanPregunta: La conexión se alcanza mediante la anulación total de cada individuo hasta el cero completo ¿Pero cuál es la diferencia entre esto y la psicología ordinaria?

Respuesta: La diferencia es muy simple: ¿Ante quién nos anulamos? Yo me anulo ante los otros y ellos se anulan ante mí, ¿y qué sigue? Esta es la condición sólo para revelar la fuerza de la Luz.

La auto anulación de todos ante todos los demás, crea un punto neutral en el centro del círculo en el cual no opera ninguna fuerza egoísta. Este es el punto de nuestro deseo general mutuo, dado que ahí nos conectamos y neutralizamos nuestro ego. Establecemos la nueva realidad en este punto, un nuevo espacio en el cual descubrimos la fuerza superior.

 Zona Neutral

 

Todos nuestros deseos están enfocados en el centro del círculo, en el cual existe una fuerza del deseo, la conexión, la auto anulación, unidad, y garantía mutua. Por una parte, está dicho que no hay ningún espacio vacío y que siempre existe una cierta cualidad, una cierta fuerza. Pero aquí en el centro, no hay nada.

Un lugar es llamado deseo. Aquí nuestro deseo colectivo está concentrado, pero es como si fuera anulado, dado que ninguno de nosotros quiere usar su propio deseo, y sólo quiere otorgar a otros. Así creamos un nuevo lugar especial en una dimensión diferente, en una altura diferente.

Comenzamos desde Maljut, y después Zeir Anpin, Bina, Jojma, hasta que llegamos a Keter, el ápice de la Yud. Esto significa que de diez esfuerzos que hicimos (en hebreo la Yud equivale al número 10), llegamos al ápice de la Yud, en el cual se revela el Creador. Esta es la esencia del centro del grupo, en el cual construimos un nuevo espacio, una nueva dimensión con atributos especiales mediante nuestros esfuerzos y nuestra anulación. Aquí es donde puede revelarse la fuerza superior.

Entonces sólo después de la ruptura y la corrección, recibimos un medio, una vasija, en la cual se revela el Creador. De otra manera es imposible revelarlo a Él, dado que no tenemos un sensor para detectarlo a Él, ningún sentido natural para sentirlo a Él. Él aparece sólo cuando lo estabilizamos de esta manera: todos somos egoístas, pero queremos elevarnos por encima de nuestro ego y anularnos ante todos los demás. Queremos todo eso para asemejarnos al Creador; queremos adquirir Su forma y Sus atributos con el fin de asemejarnos a Él.

Así creamos un nuevo estado en el centro del grupo llamado un vientre, Shejiná. Sólo mediante nuestra anulación mutua, podemos crear el nuevo espacio con los nuevos atributos en una nueva dimensión que no existía antes en Maljut de Ein Sof (Infinito). Este lugar para la revelación del Creador aparece sólo ahora, gracias a nuestros esfuerzos.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 01/02/14, Lección sobre el tema: “9 Pasos”

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¿Qué nos une?

Dr. Michael Laitman Pregunta: Nuestro grupo se ha dividido en dos partes: Aquellos que se involucran en educación integral y aquellos que no quieren involucrarse en esto y piensan que sólo deberíamos sentarnos juntos y unirnos; ¿Cuál es el problema?

Respuesta: Yo no forzaría a salir y a diseminar a aquellos que no quieren involucrarse en la educación integral; permítanles involucrarse en otro tipo de trabajo en el grupo; después de todo, existen muchas otras cosas en las que ellos pueden involucrarse. Gradualmente entenderán que sin educación integral, sin salir al 99% de la humanidad, no sentirán la necesidad por el Creador.

Cuando ustedes salen a diseminar empiezan a sentir: “¿Cómo puedo explicarles esto a las personas? ¿Cómo puedo transmitirles esta sensación a ellos? ¿Cómo puedo evocar la comprensión en ellos? No puedo hacer nada por mí mismo. ¿Dónde puedo encontrar el poder para convencerlos?” Entonces, ustedes sienten que necesitan la ayuda del Creador.

Es por su bien que se les dio el trabajo integral con el público, entonces sentirán que lo necesitan a Él. Este trabajo no es para ellos sino para ustedes.

Aquellos que no se involucren en educación integral no sentirán la necesidad por el Creador. ¿Por qué ellos existen? Ellos permanecerán en el grupo; sin embargo, verán cuán entusiastas son ustedes y se darán cuenta de que tienen que hacer algo.

En realidad ustedes se unirán y sentirán la necesidad de tener éxito en su trabajo con el 99%. Ellos no sentirán eso. ¿Qué les impulsará a ellos a unirse y para qué? El público exigirá de ustedes la fuerza de unidad. Ellos temblarán y sentirán miedo, desagrado y confusión, e indudablemente ustedes necesitarán al Creador y se beneficiarán en comparación con aquellos que no se involucran en la educación integral.
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De la Convención en Estocolmo “Alegría en Unidad” del 8/31/13, Lección 3

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La vida continúa en la órbita de la Convención

Dr. Michael LaitmanPregunta: Durante la preparación para la convención todos tuvieron una fecha determinada hacia la cual nosotros podríamos acelerar, concentrar todos nuestros esfuerzos. Y después de eso, cada uno volvería a su proyecto y este esfuerzo común dirigido hacia un punto, no se sintió. ¿Cómo podemos llevar a cabo la aceleración relativa hacia el mismo punto?

Respuesta: Creo que somos lo suficientemente viejos y no necesitamos fijar una fecha como guía para nosotros mismos. Es un nivel infantil si podemos concentrarnos con respecto a cualquier día.

Día significa un estado. Y mientras avanzamos más allá nosotros, tendremos que mantener este estado a una mayor altura y con una firmeza creciente hasta la eternidad.  Por el momento, se nos dan sensaciones placenteras al estar en estos estados, de tal manera que nuestra fuerza material egoísta nos ayude a mantenernos en ellas. Nuestro egoísmo aún sostiene esta unidad porque nosotros estamos al comienzo de nuestro desarrollo.

Lo más importante ahora es hacer que este estado sea permanente y sentir nuestra pertenencia a todo nuestro grupo mundial. Traten de separar esta sensación y de asociar esta condición a todos los acontecimientos de su vida; en cualquier situación, ustedes sólo necesitan permanecer dentro de nuestra unidad. Nosotros necesitamos estar en el mismo estado en el cual estuvimos durante la convención, junto con todos y traer toda la vida de ustedes dentro de ella. Todas las actividades diarias: Lecciones, trabajo, hogar, familia, todas las situaciones acontecidas deben traerse al área de la convención y continuar en su órbita.
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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/17/13, Escritos de Rabash

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Una raíz, una fuerza para todos

Dr. Michael LaitmanPregunta: La arquitectura de San Petersburgo me impresionó. Cada edificio es una obra maestra, y todos ellos están diseñados para deleitar a una mujer. Si el deseo de la mujer es tan fuerte y puede obligar a las personas a construir palacios, ¿cómo podemos hacer que éste funcione en un sentido espiritual?

Respuesta: Nivelándolas, la igualdad de mujeres y hombres está ocurriendo en la actualidad. Vemos esto en las relaciones sexuales, en el trabajo, en nuestra vida diaria, en todas partes. Creo que, naturalmente, lo mismo sucede en nuestro movimiento espiritual.

Me parece que aquellas propiedades que las mujeres han adquirido, por ejemplo, en los últimos 50 años (a pesar de que comenzó hace mucho tiempo), las acercan a los hombres, y a su vez, los hombres “flotan” de manera invisible hacia las mujeres. Es decir, su naturaleza está acercándose entre sí, volviéndose menos opuesto.

Las mujeres trabajan, se involucran en la política, participar en todo en el mismo nivel que los hombres, y en muchos casos se muestran como más capaces, más dotadas. Sabemos cómo trabajan para nosotros las mujeres, cuánto anhelan el otorgamiento, el alcance espiritual. El deseo de las mujeres por el alcance espiritual es mucho mayor que el del hombre.

Así, yo creo que no tenemos que enfocarnos en el tema de la mujer como tal, este no existe. En la mayoría de los casos oigo alguna sensación subconsciente detrás de las preguntas de las mujeres, que supuestamente ellas merecen más.

Ustedes no se merecen más. Lo digo en serio. Ustedes se merecen tanto como los hombres. Ustedes no tienen que quejarse de que “nosotros seamos tan débiles, lanzándonos a algún lugar rezagado”.

La mujer es un ser humano; la mujer es parte del grupo, parte de nuestra sociedad, al igual que en el mundo moderno en general. Por lo tanto, no hay ningún tema de las mujeres. Trabajen como lo hacen los hombres, y obtendrá lo mismo. No podemos prescindir unos de los otros. ¡Nosotros trabajamos juntos!

La tarea de ustedes es construir entre ustedes y junto con los hombres una sola totalidad: El grupo de los hombres o parte del grupo de mujeres. Estamos por encima de nuestra naturaleza en la intención de unirnos con los demás porque todos tenemos la misma raíz; es una fuerza para todos. Yo creo que todos somos iguales en nuestro grupo mundial.
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De la Convención en St. Petersburgo del 7/11/13, “Lección de preparación”

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¿Bajo la silla o en la silla?

Dr.MichaellaitmanBaal HaSulam, “Introducción el Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 4: El Creador mismo pone la mano de uno sobre el buen destino al darle una vida de placer y contento dentro de la vida corporal que está llena de tormento y dolor, y vacía de cualquier contenido. […] No hay un mayor posicionamiento de la mano de uno de parte de Él que este.

Y mi elección se relaciona sólo con el reforzamiento. Esto se debe a que existe ciertamente un gran esfuerzo y labor aquí antes de que uno purifique su cuerpo para que sea capaz de observar correctamente la Torá y los mandamientos, no para su propio placer, sino para darle contento a su Hacedor, lo cual es llamado Lishmá (por Su Nombre). Sólo de esta manera se le concede a uno una vida de felicidad y amabilidad que viene al observar la Torá.

Sin embargo, antes de que uno llegue a esa purificación, existe ciertamente una elección para reforzarse en el buen camino mediante todo tipo de medios y tácticas. Además, uno debe hacer lo que sea que sus manos encuentren la fortaleza de hacer, hasta que complete el trabajo de purificación y no caiga bajo el peso de su carga a mitad del camino.

¿Cómo podemos entender esto? En realidad, esas palabras describen una imagen terrible: El Creador me sostiene “por las orejas” o “por los hombros” y me dirige en cada paso a través de placeres o sufrimiento, es decir, Él puede hacer conmigo lo que le plazca. Y aparte de eso, existe algo en lo cual yo debo “reforzarme” por encima de lo que Él me envía.

Como resultado, no tengo elección en la vida diaria porque soy dirigido de forma implacable por el placer y el sufrimiento. Mi naturaleza automáticamente obedece sus dictados, y no hay nada que yo pueda hacer al respecto. Algún mecanismo en mí siempre vuelve mi cabeza hacia el placer y mi espalda hacia el sufrimiento. El “automóvil” sólo puede evadir el mal y dirigirse hacia el bien.

¿En qué puedo reforzarme entonces? ¿Cómo puedo ganar poder sobre el “cuerpo”? ¿Cómo puedo resistir las “órdenes” del Creador que me dirige desde arriba en el nivel animado? ¿Es esto posible?

El hecho es que aparte de la voluntad del Creador, hay otro factor que puedo usar: la influencia del entorno. Así, voy en contra del Creador, en contra de Su naturaleza, obtengo algo por encima del grado “animado”, y me convierto en algo más grande.

Baal HaSulam, “La libertad”: Por lo tanto, aquel que se esfuerza por elegir continuamente un mejor entorno es digno de alabanza y recompensa. Pero aquí tampoco es debido a sus buenos pensamientos y obras, los cuales vienen a él sin su elección, sino a causa de su esfuerzo por adquirir un buen entorno, el cual le trae esos buenos pensamientos y obras.

Por lo tanto es claro que tenemos libertad para construir, por encima del nivel “animado”, el grado humano, el ser humano, que cabalgará sobre un “animal” y manejará su naturaleza. Para hacer esto, la persona también usará dos fuerzas, pero serán diferentes: Ahora ella definirá el bien y el mal por medio de un buen entorno que la llena.

Así, el Creador controla a la persona en el nivel de la “razón”, pero el auto manejo se realiza “por encima de la razón”.

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La clave aquí es el grado hasta el cual yo me integro en el entorno correcto y soy absorbido por este. Mi buen futuro depende sólo de esto.

(111719 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de julio del 2013, Preparación para la Convención en San Petersburgo,“Principios para construir un mejor entorno”, Lección 4)

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La reunión que no dará frutos sin la preparación

Dr.MichaellaitmanNosotros hemos estado organizando convenciones por más de diez años. La primera convención que se organizó en Israel, fue iniciada por el grupo de Moscú, y desde entonces la tradición se desarrolló cuando los amigos de diferentes países se reunieron. Entonces, nos hemos familiarizado más con nuestros hermanos que viven en todo el mundo.

Sin embargo, hasta ahora, no hemos usado esas convenciones en la forma que debe revelarse al final. Una convención en una reunión general, el lugar de la revelación del deseo general, la intención colectiva y la interacción (Zivug) con la Luz superior hacia la cual somos atraídos.

Debemos considerar la próxima convención en St. Petersburgo como algo nuevo, como la primera en su especie. Su característica es la plena preparación a fondo. No vamos a un festival, ni a unas vacaciones con un programa fácil y disfrutable. Por supuesto, no estoy en contra de la “liviandad”, sino en contra de la frivolidad.

Debemos prepararnos para este evento de forma extremadamente seria. Esto no significa que deban caminar con caras agrias. Por el contrario, todos debemos estar de un gran humor pero al mismo tiempo sintiendo juntos que estamos a punto de reunir las fuerzas necesarias para ese poder especial general por medio del cual seremos capaces de realizar la unidad con la Luz superior, según el grado de nuestra similitud con ella, incluso de forma mínima.

Nosotros queremos generar al menos un poco de otorgamiento de nuestra parte, el cual la Luz superior será capaz de corregir al darle la forma correcta. Entonces, después se revelará la Luz correctora de AB-SAG, la Luz que llena, y nosotros conoceremos al Creador, y todo esto con el fin de darle contento a Él.

Lo más importante que debemos construir dentro de nosotros es confianza. Todo depende de la preparación, y con el resultado de la preparación y durante la acción en sí, por decirlo así, no hay nada qué hacer. Hablando en sentido figurado, ustedes cenarán lo que hayan preparado. Se nos dice, “¿Aquel que no labora en vísperas del Sabbath, de dónde comerá en el día de Sabbath?” Es por eso que el trabajo principal se lleva a cabo no en la convención sino antes de ella.

Quedan dieciocho días para la convención en St. Petersburg. Esta promete reunir un número récord de participantes. En adición, es justo después de la convención en Krasnoyarsk, y nunca antes hemos tenido una diferencia tan dramática entre las propiedades de las vasijas que se revelan por medio de esas dos reuniones.

En pocas palabras, tenemos un trabajo preciso. Debemos hacer lo mismo que en Krasnoyarsk pero en condiciones internas y externas diferentes, en otro estrato del deseo general. La diferencia es clara para nosotros y entendemos que necesitamos neutralizarla. Si logramos crear la misma atmósfera en St. Petersburgo, la misma unidad, la misma transparencia que en Krasnoyarsk, seremos recompensados con una gran revelación.

Sin embargo, repito: se requiere del trabajo de preparación de cada individuo y de todos juntos. Si tuviéramos un medidor que midiera el nivel de preparación, yo lo pondría en la entrada del salón de convenciones y dejaría entrar sólo a aquellos que cumplan con los requisitos y mandaría a los demás a casa. Cada uno debe entender eso; si no participa correctamente en un esfuerzo común, causa un daño que vuelve a él hasta el grado en que obstruye a todos los demás.

Esta es una ley muy dura. Entonces antes que nada, debemos revisar exhaustivamente a todos los participantes para ver si están o no preparados para la convención.

Aparte de eso, de este día en adelante, necesitamos discutir constantemente la próxima reunión, preparar y distribuir materiales para crear un territorio en línea donde todos puedan hacer preguntas en varios idiomas. Traduciremos esas preguntas y las responderemos. Necesitamos un comité que se ocupe de esos asuntos en el marco de la preparación espiritual para la convención. Los grupos de St. Petersburgo y Moscú están ocupándose de la preparación física y de la organización, sin escatimar esfuerzos, y es por eso que necesitamos ayudarlos en otras áreas.
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De la charla sobre la Convención en San Petersburgo del 6/23/13

No negociable

Dr.MichaellaitmanPregunta: Decimos que deberíamos sentir placer en el amigo. Supongamos que una persona ama el poder y revela su poder en el grupo. ¿Tengo que disfrutar de esta falla en él?

Respuesta: Si él fuera un miembro de tu familia, tu hijo, ¿disfrutarías del hecho de que él se comporte de esta manera?

Comentario: Yo lo reprendería.

Respuesta: Debería dársele una reprensión indirectamente por implicación, cuidadosamente, para que él entienda que debe  comportarse de otra manera. Esto sería lo mejor para él y para los demás.

Si en realidad causa tanto daño que esto le molesta al grupo y trae pensamientos extraños, ideas extrañas, y si él empieza a proclamar un nuevo camino, entonces no tiene lugar en el grupo. De tal manera que la conversación es corta, sáquenlo del grupo.

Existen sólo dos razones para excluir a un amigo del grupo:

  • Si él va contra la corriente general del grupo o del maestro y esto estropea el trabajo colectivo
  • Si él perturba la unidad del grupo. En este caso, lo peor es si él separa a las familias.

He escuchado que estos problemas existen y yo advierto fuertemente que esto no debe ocurrir. Hagan lo que quieran pero la familia del amigo es sagrada, porque la familia es la unidad básica de la sociedad corregida; Esto debería corregirse, y no puede haber excusas.

La violación de estos dos principios evita que nosotros progresemos, porque la familia es la célula del grupo y nuestra ideología es el vector del grupo.

Básicamente, estas son leyes espirituales. Entonces, recuerden que si estas cosas toman lugar, entonces deben erradicarse pronto, sin preguntas ni discusiones, esto no es negociable.
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De la Convención en Krasnoyarsk del 6/16/13, Lección 5

Estudiando y enseñándoles a los demás

Dr.MichaellaitmanEn la primera mitad del siglo 20, Baal HaSulam escribió acerca de la unidad del mundo y de la crisis que tendría que atravesar la humanidad. En ese entonces hubo momentos serios. Dos guerras mundiales cayeron sobre el mundo. En general, la imagen era obvia y es por eso que Baal HaSulam señaló que a partir de 1995, la sabiduría de la Cabalá sería requerida por las masas, que las personas la estudiarían de manera seria y en grandes cantidades.

Naturalmente, este es un proceso largo. No fue exactamente en un año que la ” sonó campana” y todos se precipitaron sobre la Cabalá como hacia las puertas abiertas de una tienda. Pero aun así esto está sucediendo.

Anticipándose a los acontecimientos futuros, Baal HaSulam escribió sus obras acerca del futuro desarrollo de la humanidad. De ellas, la principal es una colección muy interesante, especialmente un cuaderno llamado “La última generación”.

Después yo heredé de Rabash un archivo que sobrevivió de Baal HaSulam, el cual no fue robado ni se perdió. Encontré los fragmentos de este archivo en el sótano, en una forma tal que quizás no todo podía ser restaurado, pero algunas partes sí. Con base en ellos, hemos creado el libro La Última Generación.

En este libro, Baal HaSulam describe el principio básico de la vida de la sociedad futura. Consta de bocetos y registros individuales agrupados de una u otra manera. Se hizo un trabajo de investigación extenso para recogerlos. Por supuesto, no le añadimos nada a lo que estaba escrito allí, pero al final nosotros sacamos nuestras propias conclusiones.

En general, a partir de este libro y otras obras de Baal HaSulam, tales como “La Garantía Mutua” y así sucesivamente, entendemos que existe en las personas una necesidad de cambiar su mundo cuando ellas se decepcionan en sus propias fuerzas, de su capacidad de hacer algo con él. Cuando muchos son superados por la falta de comprensión, entonces viene el tiempo de explicarles todo a ellos.

Nosotros nos encontramos en este estado. Cada año el mundo está más desesperanzado, impotente, sin propósito, y así sucesivamente.

En consecuencia, hay varias razones por las que debemos salir hacia el mundo, en primer lugar, nos señalan como los cabalistas, porque esta es la voluntad del Creador y nosotros no podemos inventar nuestras propias metas, intenciones y excusas. Si así se ha establecido, se hace.

Por naturaleza, yo estaría feliz de sentarme tranquilamente en mi oficina, explorar diversos trabajos y escribir los míos. Este es mi carácter. Sin embargo, la vida me obliga y no puedo hacer lo que quisiera.

Cuando escribí mis tres primeros libros en 1983, Rabash empezó a tratarme diferente. Él realmente vio que yo no sólo estudiaba con diligencia y estaba constantemente con él como alumno y ayudante, sino que hice esfuerzos en difusión. Esta fue una buena señal para él. No era fácil en aquellos años. Yo reedité esos libros en 1990 en ruso en Novosibirsk. Estos se vendieron. El cuarto libro fue Alcanzando de los Mundos Superiores y luego otros libros.

La difusión es el momento más importante para el Creador. Él no considera a la persona que sólo piensa en sí misma. Él la ignora; además la desprecia.

Por el contrario, la persona que invierte fuerza en la difusión, recibe ayuda especial desde Arriba. Después de todo, ella abre el camino a los demás a través de sí misma, similar a Bina que trabaja para corregir los Partzufim inferiores. Es por eso que ella recibe lo todo para todos, la Luz, el conocimiento y la fuerza pasan a través de ella.

Por lo tanto, la difusión es nuestra actividad principal. Si estamos hablando de amor y otorgamiento, ¿qué tipo de realización del principio de amor por el otro como a uno mismo puede haber, sino a través de la difusión y la enseñanza de la sabiduría de la Cabalá?

Esto es necesario, sin duda. Sin embargo, esto es sólo para un pequeño grupo de personas que tienen el punto en el corazón, el embrión de la vasija espiritual independiente (Kli) y una parte independiente del alma. Ustedes verán el sistema de todo nuestro deseo creado. Cada órgano contiene estas partículas. Ellos son pocos. En esencia, tú y yo, así como todas las anteriores generaciones de cabalistas.

Sin embargo, es una parte muy pequeña. Del mismo modo, cada punto del cuerpo tiene un pequeño pedazo del cerebro que recibe y procesa información. Cada órgano tiene partículas que proporcionan comunicación con el centro de control y el centro mismo está en la cabeza. Es “guisante” muy pequeño, prácticamente un microprocesador, que se ocupa de todo lo que sucede en el cuerpo, así como de todo tipo de conexiones conocidas y aún desconocidas para nosotros. Sus representantes, repartidos por todo el cuerpo, son lo más importante para cualquier órgano, ya que lo activan.

Así, nosotros somos estas partes, y por eso no debemos esperar que haya muchos como nosotros. De tal manera que, como está escrito en la Torá: “Tú eras la más pequeña de entre todas las naciones”. Es importante recordar que la Torá no se refiere a los judíos. La Torá se refiere a Israel y como ya sabemos, “Israel” significa “directo al Creador” (Yashar El). Estas personas son pocas.

Entonces, la Academia Internacional de Cabalá y el Centro de Educación se desarrollarán aún más, pero ustedes no deben esperar que una gran cantidad de personas empiecen a hacer fila en las puertas. Sin embargo, en cualquier caso, nosotros tenemos que desarrollar este sistema y apoyarlo. Es conveniente enseñarle a todo aquel que quiera estudiar. Esto es evidente.

Nosotros no revisamos a las personas para ver si tienen un punto en el corazón. Ustedes quiere, estudien, no lo desean, no estudien. La persona asiste a un par de lecciones. No le gustaron y se fue. No importa, algo le queda. Las puertas están abiertas para todos.

Sin embargo, sólo nosotros podemos llevar a cabo la difusión más importante, aquellos que tienen el punto en el corazón. Estamos dispersos por todo el mundo como en los órganos del cuerpo humano. Somos las “partículas del cerebro” en sus diversas partes. Se nos dio la tarea de manejar la corrección de la humanidad y debemos hacerlo, debemos construir una nueva sociedad. Somos pioneros, la primera generación que estudia con el fin de enseñarles la Cabalá y la educación integral a los demás. El mundo necesita de ambas cosas.

Esto es lo que tenemos que hacer, y no dejar de lado nuestra tarea de estudiar con el fin de conocer y compartir nuestros conocimientos con los demás en la forma en que ellos lo quieran. Como está escrito: “Enseña al niño de acuerdo a su manera”, es decir, de acuerdo a lo que él desea. Si no quiere estudiar el sistema del mundo superior, entonces no se lo enseñen. Sin embargo, si él quiere mejorar su estado, su vida cotidiana terrenal, esto es bueno. En este sentido, es necesario enseñarle.
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De la Convención en Krasnoyarsk del 6/14/13, Lección 4