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¿Quién es un Cabalista?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿En qué punto la Cabalá se convierte en una ciencia?

Respuesta: La Cabalá se vuelve una ciencia cuando un cabalista se ocupa en ella.

Un cabalista es aquel que ha alcanzado el estado de “recibir en aras de otorgar.” Un individuo que posee tales propiedades entiende las acciones del Creador dentro de sí mismo y en el universo. Se convierte en un investigador de todo el espacio revelado ante él.

Por lo tanto se le llama un cabalista. Los que estudian la Cábala son los estudiantes de los cabalistas por ahora ya que están en el camino hacia el alcance del mundo espiritual.
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De la Convención en Moscú, día dos 3/May/16, lección 5

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Congreso en Nueva Jersey, día dos – 21/may/16

Congreso en Nueva Jersey, “Lección preparatoria 2”
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Congreso en Nueva Jersey,  Día dos, “Lección 4”
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Congreso en Nueva Jersey, Día dos, “Lección 5”
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Congreso en Nueva Jersey, Día dos, “Lección 6”
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Para que la cualidad prevalezca sobre la cantidad

Dr. Michael LaitmanPregunta: Muchos amigos que están involucrados en actividades similares persiguen dinero, la cantidad de la personas. Tengo miedo de que también nosotros empecemos a perseguir la cantidad y no la calidad.

Respuesta: Si constantemente estás con nosotros en la lección entonces, esto no te sucederá. Por lo tanto, me mantengo firme en que, especialmente aquellos que están involucrados en educación integral para el público, deben asistir a las lecciones matinales. ¡Es obligatorio!

Sin eso, no está claro qué es lo que ellos empezarán a enseñar. Ellos se desviarán a la psicología, sociología, misticismo y quién sabe qué más. Necesitamos ser temerosos de eso. Por consiguiente, la conexión conmigo por medio de las lecciones es esencial.
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De la lección de Cabalá, 11/feb/14

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La aclaración de las letras es la corrección de las características

Dr. Michael LaitmanAlrededor nuestro todo está determinado. Sólo nosotros estamos cambiando y, de acuerdo a nuestros cambios internos, sentimos como si el mundo exterior, el cual es una proyección de nuestras sensaciones, hubiera cambiado. A mi alrededor veo personas, aves, animales, pero todas esas imágenes y acciones están dentro de mí.

Siento los cambios en mí como un reflejo externo sobre el fondo de Luz blanca, que, de acuerdo a mis características internas me muestra una imagen externa, un contraste de todos los colores, todas las formas, todo lo que vemos: la naturaleza inanimada, vegetal, animada y hablante y las conexiones entre ellas, Todo esto es reflejo de nuestras características internas sobre el fondo de Luz blanca.

Surge la pregunta, ¿cómo podemos ver todas nuestras características egoístas internas proyectando una imagen de un mundo exterior que no es placentero, pero que el buen manejo superior establece fuera de nosotros? Es decir, ¿cómo vemos la actitud del Creador, Su Luz y no el color negro sobre un fondo de la Luz blanca?

Depende de nosotros cambiar completamente nuestras características, de negativas a positivas, de la característica de recepción a la característica de otorgamiento. Si cambiamos, entonces comenzamos a leer de manera opuesta, no prestamos atención a las letras negras sino a la Luz blanca, el fondo blanco entre las letras. Vemos las formas de la Luz que son creadas por las restricciones, las cuales son llamadas letras.

Las letras son nuestros Kelim (vasijas), deseos que aún no han sido corregidos. Gradualmente, mientras nos corregimos, se disuelven en la Luz blanca.

Las letras fueron creadas debajo del nivel de Bina. La parte inferior de Bina son las primeras nueve letras. Las siguientes nueve letras son Zeir Anpin. Y las cuatro letras finales son Maljut. Existen sólo veintidós letras que simbolizan los deseos que Bina produce, como el deseo supremo (Gevurá Aylá) Gevurá superior, como el principio, como el origen de los deseos. Bina produce a Maljut y por lo tanto las letras comienzan a nacer a partir de Maljut.

Las letras son reflejadas por la Luz Superior que se encuentra en Sefirá Jojmá sobre el fondo de Bina, la cual construye, dentro de sí, los modelos de las letras y a partir de ahí, descienden a nuestro mundo.

No tienen nada en común con las letras en nuestro mundo, porque son patrones de características. Varias combinaciones entre las diferentes características producen palabras y la combinación de palabras oraciones. Esos no son conceptos ni oraciones en nuestro mundo. Como en un programa de computadora, palabras, combinaciones de palabras y oraciones simbolizan funciones, características, leyes de cómo funcionan los mecanismos; entonces, incluso aquí, estas son leyes de la naturaleza.

De esta manera vemos las características de la Luz a través de la oscuridad. Al principio reconocemos las letras negras, los contornos entre la letra negra y el fondo brillante. Y entonces, de acuerdo a la corrección de nuestras características, ya podemos aprender, no acerca de las letras sobre el fondo blanco, sino acerca del fondo blanco que está limitado por las estructuras de las letras negras.

Esta es una ciencia completamente diferente. Es posible compararla con un programa de computadora, donde lo negativo se vuelve positivo y viceversa, donde lo positivo se vuelve negativo dentro del programa. Si hacemos esto dentro de nosotros, entonces entendemos que las letras son un deseo por placer que evita la extensión de la Luz Superior. Y si queremos descubrir las características de la Luz Superior y conectarnos con ella, debemos elevarnos por encima de la letras hasta esas características.

Podemos ascender sólo si transformamos las letras, las limitaciones, en Luz blanca. Pero cuando esta Luz nos guía, es absolutamente diferente de la Luz Superior que llenaba toda la realidad antes de nuestra participación particular en la corrección, porque el fondo que nos proporciona la Luz blanca es un remanente, como lo nombran  los astrofísicos cuando hablan de una galaxia. En otras palabras, esta radiación permanente y constante, por sí misma, sostiene al universo entero.

El fondo blanco que llena Maljut de Infinito es muy débil. Necesitamos escribir nuestras letras en él, transformando gradualmente todos los deseos en Luz (ZAT de Bina, Zeir Anpin y Maljut). En otras palabras, todas las plantillas de las veintidós letras son una expresión de nuestras características. Así, desde dentro de las plantillas separadas comenzamos a crear infinitas combinaciones de diferentes características. Las letras registradas son como un programa de computadora, pueden expresar las características del mundo. A través de esto instalamos nuestro programa desde cero.

Dicen que depende de nosotros identificarnos con la Luz blanca para completar  nuestra corrección, el alcance de la plenitud es ser como la Luz cuando aún no había letras en ella, es decir ser como la Luz que existe en el nivel de GAR de Bina (Jojma, Keter), la cual es el GAR de Partzuf.

Las letras se diferencian de acuerdo a colores, tamaños y características adicionales. Así, la Luz en el mundo de Beriá es roja, en el mundo de Yetzirá es verde y en el mundo de Assiyá, negra.

Para ser como la Luz blanca, para llegar a ser equivalente a ella de acuerdo a sus características, depende de nosotros transformar las veintidós letras con todas las combinaciones posibles entre ellas, en una plena equivalencia con la Luz Superior. Y entonces, todas las letras negras, verdes, rojas y blancas son transformadas en claridad, como la Luz en el mundo de Infinito.
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De la lección diaria de Cabalá 7/feb/14

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Aprendiendo a vivir en un mundo integral, parte 2

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, artículo “La libertad“: Resulta que cuando la humanidad logre su meta, en relación al éxito de los cuerpos, al llevarlos al grado de amor completo por los demás, todos los cuerpos del mundo se unirán en un cuerpo y un corazón únicos, como está escrito en el artículo, “La paz”. Sólo entonces será revelada toda la felicidad destinada a la humanidad en toda su gloria.

La humanidad necesita alcanzar un estado en el que todos alcancen la espiritualidad y la completa revelación del Creador.

Baal HaSulam, El estudio de las diez Sefirot, volumen 3, Ohr Pnimí, ítem 88: Todos nuestros tratos con las oraciones y las Mitzvot prácticas tienen la finalidad de aclarar una y otra vez y elevar todas las almas que cayeron del Primer Hombre y bajaron a las cáscaras, hasta ser llevadas de vuelta a su raíz inicial, a la forma en que estaban antes del pecado del árbol del conocimiento, es decir que antes del pecado del Árbol del Conocimiento, el Primer Hombre ya estaba en su máxima plenitud.

Ni más, ni menos. Nosotros debemos corregir toda la ruptura a la que se sometió el Primer Hombre (Adam HaRishón) y restaurarlo al estado corregido. Todas las personas en el mundo deben alcanzar la completa revelación del Creador.

Baal HaSulam: En nuestra generación, en la que cada individuo necesita la ayuda de cada estado del mundo para alcanzar su propia felicidad (dado que estamos viviendo en un mundo global integral), el individuo debe ser esclavizado al mundo entero como una rueda dentada en una máquina.

Todos somos como ruedas dentadas en el mismo mecanismo, totalmente dependientes unos de otros hasta el punto de que nadie pueda alcanzar la corrección, a menos que todos los demás se corrijan. Por el momento, esto no nos concierne, puesto que estamos sólo en el primer nivel de corrección, antes de la revelación del Creador. Ante nosotros existen otros 125 niveles de la escalera espiritual y cuanto más alto ascendamos esta escalera, más tendremos que expandirnos y cuanta más personas tendremos que incluir en el proceso de corrección con el fin de revelar el mundo superior. Esto es especialmente cierto hoy cuando nuestro mundo se ha vuelto integral.

Baal HaSulam, “Paz en el mundo”: Por lo tanto, la posibilidad de hacer conductas buenas, felices y pacíficas en un estado, es inconcebible cuando no es así en todos los países del mundo, y viceversa.

Es imposible llegar a una buena vida en un solo país. Hoy en día todo el mundo entiende este punto. Por el contrario, si las cosas están mal en un determinado lugar, serán malas para todos. Es una lástima que los políticos no entiendan esto.

Entonces, ¿cómo podemos atraer a la gente hacia la corrección? Podemos tener éxito con la cantidad y podemos tener éxito con la calidad. Puede haber un pequeño pero fuerte grupo de cabalistas, pero a veces es al revés, cuando la media es baja, pero el tamaño del grupo es compensado por el número de miembros, 30, 49 o 70 personas.

Hay un héroe en cantidad y un héroe en calidad al igual que en nuestra vida. Si tengo que mover una carga de un lugar a otro, puedo hacerlo con la ayuda de varios “héroes”, pero si no tengo ningún “héroe”, puedo hacer el mismo trabajo con un número mucho mayor de personas comunes.

Lo mismo es cierto con respecto a la sabiduría de la Cabalá. Está claro que debemos anhelar la calidad, pero no debemos subestimar la cantidad, puesto que también esta es muy útil. Aunque seamos pequeños, podemos manejarlo si hay una cantidad e incluso podemos hacer el trabajo más rápido.

Hay una gran ventaja al tener un gran número de participantes. Si uno de ellos cae, otro se eleva. Todos se ayudan unos a otros, y el hecho de que todos estén en diferentes niveles y en diferentes estados hace que sea más fácil llevar a cabo el trabajo. Por lo tanto, tenemos que asegurarnos de que el grupo se expanda, crezca y se “engorde”.

Baal HaSulam, “La última generación”, parte 2: La inclinación de la vida es alcanzar solo una cuidadosa adhesión en aras del Creador, o recompensar a las masas con la adhesión con el Creador.

Esto significa que tenemos que llegar a la adhesión con el Creador en vida. Esta es precisamente la razón por la que hemos nacido en un cuerpo físico, lo cual significa que hemos recibido un ego adicional llamado cuerpo. Ahora tenemos que subir por encima del ego y adherirnos al Creador y conectarnos con Él.

Baal HaSulam dice que este es el objetivo del hombre común. Pero si ustedes no pueden alcanzarlo, serán capaces de hacerlo mediante la difusión de la sabiduría de la Cabalá con los demás. Como se nos dice: … Por lo tanto ustedes pueden aprender que la inclinación de la vida es alcanzar solos una cuidadosa adhesión en aras del Creador, o recompensar a las masas con la adhesión con el Creador. Baal HaSulam, “La última generación”, parte 2.

Cada persona tiene su propio estilo de trabajo. Hay quienes se dedican a la difusión y otros al estudio, es decir que se involucran ya sea en una corrección externa o en una interna, cada uno según sus capacidades.

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Del Congreso en Verona “Día dos” del 11/22/14, Lección 4

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Descubriendo al Creador dentro de mí

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo entiende usted qué es el Creador?

Respuesta: Es imposible entender al Creador.

Somos un deseo de recibir, así que lo que sea que sintamos, podemos comprenderlo en la medida en que sentimos y entendemos nuestros deseos. Nuestro deseo llega primero. Entonces la mente percibe, piensa y evalúa lo que siente. Por lo tanto, es imposible conocer y alcanzar al Creador sin sentirlo a Él. Sentir al Creador no es más que la sensación de la conexión entre nosotros. Nosotros lo percibimos como la conexión correcta entre nosotros, puesto que Él es “ven y ve” Bore (en hebreo).

El Creador no existe dentro de mí. La conexión que establecemos adecuadamente entre nosotros me permite entender que el Creador está dentro de mí y esto es a lo que Él está llamándonos. Yo no me siento, no entiendo, ni conozco esto. Es algo que, en sí mismo, y es mi fuente básica y principal. Yo puedo sentirlo a Él en mi interior en la medida en que me parezca a Él. Yo no lo siento a Él, más bien siento los atributos corregidos que se asemejan a Él y que yo llamo el Creador.

Baal HaSulam nos da el ejemplo de una corriente eléctrica. No sabemos qué es, sólo podemos ver y sentir su manifestación: una aguja que se mueve en un dispositivo de medición, una luz brillante, calienta, enfría, etc. Pero, ¿qué es esto en realidad? Es una especie de energía que no se entiende, porque todo lo que queremos sentir, ver, o medir es su revelación en la materia y no la fuente real. Esto significa que ya es materia que ha sido transformada.

Por lo tanto, el Creador es llamado ven y ve, y esto es lo que hay dentro de nosotros.

Pregunta: Entonces, ¿cómo podemos personalizar Su control?

Respuesta: ¡No deberíamos personalizarlo, ni darle forma alguna! Este es un error terrible. Si ustedes hacen eso, descienden al paganismo y no trabajan en la corrección de sí mismos, más bien, representen una especie de figura a quién ustedes le piden misericordia.

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De la Convención en Toronto “Día uno” del 8/04/14, Cena 1

Un grupo es un cuerpo único

Dr. Michael LaitmanUn grupo en sí es un todo único, y todos tienen sólo lo que existe en el grupo entero, nadie se siente a sí mismo como una unidad única.

En un grupo no hay necesidad de que haya diferencias entre hombres y mujeres, veteranos y recién llegados, ninguna diferencia de opinión, malos entendidos, o distorsiones.

El concepto de “individuo” separado de los demás no existe en él porque uno es la mano, un segundo es el pie, el tercero es el cuerpo, y así sucesivamente. Todos constituyen un todo único, un solo cuerpo que se encuentra en cooperación mutua absoluta, en acuerdo absoluto entre todos sus miembros.

Esto debe ser lo más importante para todos y no debemos tener ninguna queja de nadie acerca de esto. Se me dio la oportunidad de participar en un grupo, de disolverme en él, y esto nadie me lo quita porque el Creador es el que me lo concedió. Él me trajo aquí, me dio amigos como sus representantes a través de los cuales tengo que trabajar en mi unificación con Él. Yo me encuentro en esto.

Lo principal es que en cada momento, yo puedo disolverme cada vez más en el grupo, “perderme” entre ellos de tal manera que ellos manejan todos mis pensamientos, sensaciones y deseos, que ellos determinan todo mi comportamiento, mi actitud. En el momento en que yo alcanzo este estado, empiezo a sentir inmediatamente el siguiente nivel espiritual, porque lo siento en nuestra unidad. Si yo lo alcanzo, me disuelvo en todos ellos, entonces me muevo al siguiente nivel.

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De la Convención en Sochi “Día dos” del 7/14/14, Lección 4

 

Un deseo multiplicado por la intensidad de toda la humanidad

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué puedo hacer si el miedo a perder mi individualidad no me permite conectarme y unirme con los amigos?

Respuesta: La individualidad es un estado natural del ego. Toda su existencia, todo su poder, están en él.

Sin embargo, cuando estoy involucrado con el trabajo espiritual, no pierdo mi individualidad. Por el contrario, la multiplico por la intensidad del grupo con el que estoy conectado. Esto se debe a que yo mismo me descubro a través del grupo. Tomo del grupo, disolviéndome en él.

La idea es que el deseo de recibir no desaparece en algún lugar. Este se eleva todo el tiempo, y yo sólo lo corregirlo hacia un uso correcto. Él crece y crece todo el tiempo, como está escrito, “Todo el que es mayor que su amigo, su inclinación es más grande” (Talmud Babyli, Sucá 52a).

Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá es llamada el método de recepción. Yo trabajo con el mismo ego sólo que esta vez se trata de un deseo expuesto que no está diseñado para un uso egoísta. Por lo tanto, yo mismo no me anulo, sino sólo al ego, la intención de recibir para mí mismo, y el deseo en sí mismo permanece. Empiezo a usarlo correctamente. Entiendo que antes de esto no podía usarlo en absoluto.

Piensen cuánto podemos utilizar nuestro ego en relación con el mundo. Supongamos que yo quiero que la gente desaparezca y el mundo sólo exista para mí. Quiero que el sol brille sólo desde las seis hasta las siete de la mañana, y después de eso sea la noche todo el tiempo porque me encanta la noche, es silenciosa y tranquila. Que ego.

Entonces, ¿en qué medida puedo usar completamente el ego en mi vida? Una fracción pequeña, una milmillonésima parte del porcentaje. No sé cuánto ni qué puedo cambiar de manera egoísta. De hecho, nada.

Sin embargo, aquí se me ha dado una posibilidad ilimitada de utilizar esos deseos, no en un estilo egoísta, sino en un estilo altruista con toda su intensidad, más la intensidad de toda la humanidad, algo que multiplica mi deseo muchas veces, y de esta forma ser igual al Creador, porque, en relación a mí, toda la humanidad es la intensidad del Creador.

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De la Convención en Sochi 8/25/14, Lección 2

Ajustándonos al diapasón superior

Dr. Michael LaitmanUn grupo de cabalistas no se construye a través de una reunión casual de personas. Más bien lo reúnen de lo Alto. La naturaleza global lo construye todo, incluyendo el grupo que hay a nuestro alrededor y dentro de nosotros.

Depende de mí el relacionarme con un grupo como una comunidad de personas de este mundo que se reúnen siguiendo la influencia de la potencia de la fuerza superior que crea condiciones únicas para nosotros, de tal forma que tratemos de conectarnos entre nosotros a través de una red de relaciones más elevadas. Depende de mí el relacionarme con un grupo como un ofrecimiento del Creador para que yo me inserte en una sociedad superior, y no olvide nunca esto.

Entonces, depende de mí el aceptar como un componente deseado a todo aquel que viene a un grupo, cultivar esta relación todo el tiempo, moldearlo y considerarlo cada vez más.

No tengo otra forma de comunicarme con la fuerza superior, sino por medio del grupo. Si quiero hablar con el nivel superior, depende de mí el volverme hacia un grupo como un modelo que ofrece conectarse conmigo. Sólo a través de él que puedo explicarle esto al nivel más elevado, al “Creador” que me creó, a todos nosotros, al mundo entero.

¡Esta relación con un grupo es muy importante! Es de entender que a través de él, yo hablo con el Creador. De allí surge nuestra obligación de orar por los muchos, de volvernos a través de cada uno hacia el Creador, de relacionarme con los demás con amor. Con el fin de ser dirigidos al siguiente nivel, hacia el Creador, debe haber relaciones de igualdad entre nosotros, a pesar de nuestras diferencias.

Tratamos de crear a partir de nosotros mismos un todo en el que no existan deseos, intenciones, anhelos, y conexiones personales. Más bien, que todo se mezcle en una sola gota de tal manera que dentro de ella, nos perdamos a nosotros mismos y adquiramos la inteligencia del siguiente y más alto nivel, sus deseos y pensamientos con los que nos convertimos en un todo único.

De acuerdo a la ley, “diez se convierten en uno”. Luego se dividen otra vez en diez (el ego crece) y de nuevo se conectan en uno, y así es en los 125 niveles de nuestro ascenso.

Esto significa que en cada nivel se nos da una matriz, y si trabajamos correctamente con ella, entonces nos comunicamos a través de ella con el Creador. Esto no es como lo que hacemos cuando nos comunicamos por teléfono o a través del computador. Más bien, nos elevamos a ese nivel emocional y nos incluyen en una conexión directa con el nivel. Así, el Creador, es decir el siguiente nivel, comienza a vivir dentro de nosotros.

La única diferencia es que en nuestro nivel, en el ocultamiento, si no sentimos al Creador, en el siguiente nivel, nos sentimos a nosotros mismos y al Creador como un todo, incluyendo la inteligencia de todo el universo, una reunión general de comunicación, al programa de la creación. Este estado es llamado “adhesión” al Creador, y después de ello, hay más de 125 niveles en los que crece la adhesión con Él.

Depende de nosotros el hacer realidad esta posibilidad que se nos da en esta encarnación de la vida, el relacionarnos seriamente con un grupo y sintonizarnos con la realización de nuestra relación con los demás de forma permanente. De hecho, todo el resto de nuestras acciones son mucho menos útiles para el ascenso a un nivel superior que lo que podemos hacer en un grupo.

Incluso cuando salimos al público más amplio con diversas actividades, les pedimos sólo que la necesidad de conectarse crezca entre nosotros. El salir a la humanidad puede implementarse a través de distintos medios de comunicación.

Todos estos son útiles ya que, ante todo, lo importante para mí es la comunicación directa, clara y correcta con esos amigos que han sido reunidos por la fuerza superior, y depende de mí el trabajar con ellos en contra de mi voluntad. Si esto fue lo que me dieron para decidir, jamás los habría elegido a ellos. No sé por qué estoy obligado a alcanzar el nivel superior, así que ellos me dan un grupo en el que me corresponde dirigirme y organizarme a mí mismo correctamente.

Junto con esto, depende de mí el entender que todos los demás están absolutamente dirigido de la forma correcta, y yo me convierto en una única cuerda entre un centenar de cuerdas afinadas con las otras. Sin embargo, en primer lugar, me siento afinado de la mejor manera, y a pesar de que salir de mi un horrible sonido, me parece como algo agradable.

Como una madre que mira a su bebé y a ella le parece el más hermoso y le parece que el mundo entero no vale nada en comparación con él, así también yo me relaciono conmigo como el favorito. Todo el resto me parecen absolutamente desafinados, tanto así, que depende de ellos el afinarse ante mí.

Sin embargo, en la realidad, nuestra afinación debe ser completamente al contrario. Es de mí de quien depende el aceptarlos a todos y a cada uno de ellos como un instrumento completamente afinado o una colección de características absolutamente corregidas. Yo soy el único que no está corregido, y no sólo en un grupo, sino también en el mundo entero, en el universo entero. Yo soy el único que necesita corrección. Entonces, todo fue creado para mí. Cuando la persona se relaciona con el mundo de esta manera, ella puede decir: “¡El mundo fue creado para mí!”

Relaciones como éstas en un grupo nos sitúan en el correcto estado. Yo le agradezco a la fuerza superior que me lleva a un grupo. Le agradezco que me muestra cómo los critico a todos, y los rechazo y los odio. Me relaciono de manera razonable con parte de ellos porque debo estar conectado con otras personas, recibir de ellas, de tal forma que pueda sentirme mejor.

Yo afino gradualmente la cuerda un poco más y luego un poco más. La llevo al sonido ideal en relación al diapasón. El diapasón es el movimiento general del grupo en el que el sonido superior ya se ha sentido parcialmente. Cuando el movimiento general entra en armonía, la esencia superior se revela en él.

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De la Convención en Sochi, “Día dos” del 7/14/14, Lección 3

 

En amistad con la Luz

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo usa uno efectivamente la envidia para el propósito del avance? Me parece que mi ego simplemente tiende a cerrarse para no deteriorarse.

Respuesta: No necesitan convertirse en amos de su destino. Lo que se necesita de ustedes es sólo cierto esfuerzo. ¡Pero tienen que darlo! Todo lo demás no depende de ustedes.

Lo importante es intentarlo, como un niño que incluso no sabe dónde está o qué se supone que deba hacer. ¡El trata! Y esto es lo que le compra la mente y el crecimiento interno.

Por lo tanto, yo debo actuar con toda consciencia de que estoy haciendo todo lo que puedo, que estoy tratando de entender cómo impartir en mis acciones la seriedad más grande. Pero a la vez, uno debe entender exactamente qué exigen estos esfuerzos de tal forma que me eleven.

Si el niño no invierte esfuerzos, no puede alcanzar los resultados correctos. Vemos en los niveles del inanimado, vegetativo y animado que todo está programado. Nosotros necesitamos invertir esfuerzos, como si nuestro desarrollo no dependiera de nosotros. ¿Conocen su estado futuro? ¿Conoce el niño que necesitan darle sus saltos y juegos tontos?

Entiendan, ustedes están en amistad con la Luz, ella es su compañera. Vayan donde los amigos, hagan un esfuerzo y la Luz lo completará todo. Sentirán que ella vive en ustedes, que está trabajando a través de ustedes. Necesitan sincronizarse con ella exactamente de la misma forma en que sincronizan su pulso y pensamientos con los amigos.

(138394 – De la Convención en Sochi del 10 de junio del 2014, Lección 3)

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