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¿Cómo sucede la percepción objetiva del mundo?

Pregunta: De acuerdo al método de Cabalá, tomo diez personas, organizo relaciones con ellas de acuerdo a ciertas leyes y a través de esas relaciones comienzo a percibir el mundo ¿no es subjetivo? De cualquier forma, percibiré a través de ellos, veré algún otro mundo. Y mi amigo verá algo diferente.

Respuesta: No tienes otra posibilidad de alcanzar el mundo superior. Sin embargo, tú con tus amigos sentirán lo mismo, porque cada uno incluirá en sí mismo a todo el resto, a la decena.

Al estar en la decena permanezco en Maljut (M) y mis nueve amigos representan las primeras nueve Sefirot ante las que me anulo. Incluyo a todos en mí y resulta que veo todo en ellos.

Al mismo tiempo, no me tomo en cuenta a mí mismo. Hago una restricción (Tzimtzum) sobre mí mismo.

Actúo sólo a través de los amigos y por lo tanto, a través de ellos percibo el mundo de forma objetiva. Veo el mundo espiritual, los grados de alcance. Lo único que es revelado en esos grados de unificación es el Creador. No existe nadie ni nada más.

Pregunta: ¿Significa que no existen estrellas ni árboles ni ciudades?

Respuesta: No. El cabalista percibe eso en sus cinco órganos sensoriales animales (corporales).

Si quieres percibir correctamente la historia del mundo, debes sumergirte en tu decena y buscar constantemente una comprensión más grande en ella, es decir, unificación. En esta medida, comenzarás a alcanzar los grados de conexión y tus peldaños de ascenso en la escalera de la revelación del universo, de la Luz.
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De la lección de Cabalá en ruso 16/jul/17

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Taller en el círculo y Cabalá práctica – parte 3

Reunión de amigos

Pregunta: El entrenamiento de deportes es conducido bajo la guía de un entrenador en el campo de fútbol o en el gimnasio. El estudio consiste en leer libros de texto, escuchar charlas y tomar notas ¿cuál es la base del taller en Cabalá?, ¿acaso es en las conversaciones entre la gente?

Respuesta: El taller se basa en una conversación entre personas, pero es conducido con base en textos especiales escritos por cabalistas. Cada vez se elige una nueva selección de extractos, de acuerdo a un tema en particular, sobre el cual se erige el taller.

El taller no es una simple discusión, porque no es importante lo que la gente dice. El guía puede, incluso, pedir que todos hablen al mismo tiempo. Lo que importa no es lo que los participantes dicen, sino lo que ocurre en su corazón, hasta qué punto se desea incorporarse al grupo para otorgarle, para conectarse con otros y revelar al Creador. Es decir, no son las palabras lo que importa, sino la aspiración interna hacia la decena.

Hay un tipo especial de taller que se llama reunión de amigos. Incluye no solo a diez, sino a un gran número, como si muchas decenas estuvieran conectadas. Digamos que hay ocho mil millones de personas en el mundo, que son ochocientos millones de decenas. Eso también es un taller, pero más, una reunión.  

La reunión de amigos es una acción más general, pero obedece a las mismas leyes que el taller. En una reunión de amigos, no nos ocupamos de clarificaciones, sino que hablamos de cosas positivas, como nuestro progreso y alcances, la grandeza de los amigos, del maestro y del Creador, la grandeza de nuestro objetivo y nuestro ascenso.

La reunión de amigos es siempre conducida en “la línea derecha”, es decir, sin críticas, para así elevar el espíritu en el grupo. Generalmente la reunión de amigos ocurre en un grupo grande, con mucha gente y todas las decenas se conectan en un círculo, se sientan juntas y sienten que son una decena.

Pregunta: ¿Cuál es el propósito de esa reunión?

Respuesta: De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, no existe más que HaVaYaH, es decir, diez cualidades. Por lo tanto, cualquier número de personas en relación a la asamblea general, siempre será una decena.

Pregunta;  ¿Cuál es la condición más importante de una reunión exitosa?

Respuesta: La reunión tendrá éxito si todos queremos sentir que estamos conectados. Pero en estas reuniones no discutimos nuestras deficiencias ni de ningún asunto que pueda separarnos y causar una brecha entre nosotros. Todo es dirigido a reforzar la grandeza del Creador y del grupo.

Si terminamos una reunión así con la sensación de la grandeza del grupo, de la sabiduría de la Cabalá, del maestro y del Creador y sentimos que estamos muy felices, significa que la reunión tuvo éxito. No es psicoterapia, realmente decimos la verdad con sinceridad.

Nos ayudamos mutuamente a elevarnos a la altura del grupo, en esta plataforma que el grupo creó para nosotros, como si estuviéramos en un ascensor. No importa en qué nivel estés, el grupo te eleva. La reunión de amigos es un ascensor. Al entrar en él, uno puede elevarse “al segundo piso”, “al tercer piso” e incluso al techo.
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De Kabtv “Una vida nueva”  20/jul/17

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Taller en círculo y Cabalá práctica – parte 2

Pregunta: ¿Cuál es el significado del taller, la discusión en un círculo, como método de trabajo práctico ampliamente usado en Cabalá?

Respuesta: Un “taller” es una acción conjunta de diez personas que realizan ejercicios de acuerdo a las recomendaciones dadas en las fuentes cabalísticas o bajo la guía de un maestro, como atletas bajo la guía de un entrenador. Solo que no son ejercicios físicos, como en deportes, sino internos, basados en esfuerzos internos para conectarse mutuamente, a tal punto que el Creador se revele dentro de esa conexión.

Parecería bueno si pudiera ocurrir en una acción. Pero generalmente requiere muchos ejercicios por muchos meses, tal vez años. Esos ejercicios son con el objetivo de crear una conexión especial entre nosotros, dentro de la cual podamos sentir la fuerza superior de amor y otorgamiento y se llaman “taller.”

Hay muchos tipos de talleres, pero como regla, se hacen como preparación para las clases de Cabalá. Durante el taller, revisamos la conexión entre nosotros, cuánto corresponde a la naturaleza del Creador, otorgamiento y amor. Una vez que alcanzamos tal otorgamiento y amor durante el taller o, si no podemos alcanzarlo pero descubrimos nuestro estado opuesto, vamos al estudio.

Luego, en el estudio, demandamos de arriba la fuerza de otorgamiento, la Luz que retorna a la fuente, es decir, la fuerza que existe en el Creador. Esto se llama estudio de la Torá, sobre lo cual está escrito, “Yo creé la inclinación aI mal” que nos separa en la decena y “además de ello, creé la Torá, la Luz que nos retorna a nuestra fuente”.

Resulta que si estudiamos Cabalá en la decena para acercarnos y conectarnos unos con otros, podremos usar la fuerza de la Torá. Durante el estudio aprendemos lo que significa estar conectados, cómo están construidos los objetos espirituales (Partzufim) y los mundos, qué es la escalera de los grados espirituales y cómo todo esto se conecta y nos une a Él.

En este caso, atraemos una fuerza especial que se llama Torá, Luz Circundante o Luz que Retorna a la fuente, que influ, en la que eventualmente revelamos un fenómeno especial llamado, manifestación de la Fuerza Superior, revelación del Creador.
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De kabtv “Una vida nueva” 20/jul/17

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Taller en el círculo y Cabalá práctica – parte 1

Pregunta: El método de la Cabalá nos permite cambiar la naturaleza del hombre para que comience a preocuparse por los demás en lugar de por sí mismo. Para implementar esta técnica, se utilizan talleres en círculos, mesas redondas ¿qué es una mesa redonda?

Respuesta: La mesa redonda es una acción grupal en la que participan hombres, mujeres y niños. Cabalá es el método que revela al Creador a los seres creados en este mundo y sólo es posible cuando hay equivalencia de cualidades. Es decir, debemos adquirir cualidades similares a la fuerza superior y así podremos revelarlo, igual que cualquier localizador que debe estar preparado para los fenómenos que está diseñado para descubrir.

Por ejemplo, un detector de humo está construido para reaccionar al humo y no a un sabor dulce, amargo o agrio. Así, si quiero revelar la fuerza superior, debo formar, dentro de mi, un órgano sensorial similar a la naturaleza del Creador, que aún no tengo. Así podré encontrar al Creador, como un sabueso que encuentra el rastro. Todo lo que necesito es el sentido del olfato para descubrir dónde se esconde.

Los cabalistas dicen que el Creador se esconde entre nosotros. Si tenemos relaciones buenas y amables y hay ayuda mutua y amor para los amigos, como si fuéramos un hombre con un corazón, significa que realmente queremos sentirnos a nosotros mismos como un todo.

En esta aspiración comenzamos a sentir, como un perro con su nariz, la presencia del Creador. No lo buscamos en algún lugar de otro mundo o espacio, nos conectamos cada vez más para encontrar dónde y cómo podemos revelar al Creador.

Es claro que una vez que construyamos relaciones amistosas entre nosotros, revelaremos la fuerza superior en ellas. La red de conexiones que será tan amable como sea posible, hasta llegar al amor, se llama Shejiná (Divinidad), porque ahí queremos descubrir la presencia del Creador, que se llama Shojen.

Por lo tanto, no hay necesidad de ir a otro espacio; solo necesitamos corregir nuestra red de relaciones en amor mutuo, otorgamiento, abrazo y unidad, a tal punto que nos volveremos tan íntimos internamente, que dentro de esta conexión, el Creador será revelado. Lo único de lo que debemos preocuparnos es nuestra unidad, todo lo demás se revelará dentro de ella.

Para construir esta conexión especial, trabajamos en un grupo de diez personas que desean revelar la fuerza superior. Si implementan el consejo de los cabalistas, gradualmente revelan  esa fuerza.

Es deseable que esos diez se reúnan todos los días para estudiar la sabiduría de la Cabalá y también para tratar de conectar a todos los amigos al hablar de unidad, leer artículos cabalísticos y realizar todo tipo de ejercicios.

Todo esto es para construir esa relacións entre amigos, dentro de la cual se revelará nuestra red de conexiones. Esa red ya existe, pero tenemos que sacarla de lo oculto, como una red desde las profundidades del mar. Como los pescadores arrastran a los peces con la red, también nosotros sacaremos al Creador con esta red y lo revelaremos.

Un taller en un círculo es una acción que nos permite ser similares a las cualidades de la fuerza superior. Esta es toda la sabiduría práctica de la Cabalá que habla del ascenso del hombre de abajo hacia arriba.

Hay una parte de la Cabalá que explica la estructura del universo que desciende desde el mundo del Infinito hacia abajo. Su otra parte enseña cómo, desde este mundo, se vuelve al mundo del Infinito y se revela al Creador. Este trabajo se realiza en los talleres en círculos.
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De Kabtv  “Una nueva vida” 20/jul/17

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La decena —el único amor

Pregunta: ¿Debe el Creador estar presente en todas mis relaciones? ¿cómo puedo construir mis relaciones con personas que no tienen el punto en el corazón hacia el Creador?

Respuesta: El individuo debe construir relaciones sólo con los amigos con los que está en la decena y con nadie más. Nada más se requiere.

Hay millones de personas en el mundo. No necesito construir relación alguna con ellas. Sólo con mi decena, este amor único es lo que permanece. El resto se incluirá. Veré cómo el mundo se contrae y se integra en él.

Pregunta: ¿Una decena significa diez personas, diez cuerpos biológicos?

Respuesta: Si, por ahora son diez cuerpos biológicos para mí, pero después dejaré de verlos de esa forma. Sentiré una interacción de deseos entre nosotros, unos más egoístas, otros menos egoístas, deseos en ciertos niveles, con ciertas intenciones, etc. Los cuerpos comenzarán a desaparecer de nuestras sensaciones y de nuestra vista.

La cantidad se transformará, de un número de personas a deseos y de deseos a Sefirot. Serán diez Sefirot, un Partzuf.
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De la lección de Cabalá en ruso 11/jun/17

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¿Por qué una persona necesita este enorme mundo?

Pregunta: Usted dice que el Creador se revela en la decena. Entonces, ¿por qué una persona necesita este gran mundo?. La decena sería suficiente.
Respuesta: Este gran mundo es un reflejo del deseo creado por el Creador, que consiste en los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante. El nivel de hablante es el más alto. Sin embargo, hay un nivel incluso más alto en él, uno que tiene un punto en el corazón, corrige todo y todos los demás niveles se unen a él.

Por lo tanto, el deseo es tan grande que eventualmente uno siente todas las cualidades del Creador: lo que se llama las cuatro fases de la Luz directa, Su cualidad de otorgamiento y el poder pleno del otorgamiento.
Pregunta: ¿Significa que una persona comienza su desarrollo espiritual cuando hay otras nueve personas a su alrededor, es decir, nueve cuerpos biológicos?

Respuesta: Es solo en este laboratorio al unirse con otras nueve personas como él. No más de nueve. Puede haber un poco menos, pero es preferible tener un decena.
Y luego todo el mundo se convierte en una decena. Muchas decenas comienzan a unirse a ellas y luego se fusionan entre sí, como gotas de agua.
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De la lección de Cabalá en ruso 11/jun/17

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El Camino a la Corrección Final

Pregunta: ¿Tenemos que acostumbrarnos a la intención de dar egoístamente para que, en algún momento, la cantidad se traduzca en calidad?

Respuesta: En primer lugar, la corrección no se realiza en la masa general de la humanidad, sino más bien en un pequeño grupo—en una decena—¨En la que diez personas se reúnen y hacen un pacto que quieren ser similares al Creador. Nadie puede lograr esto por sí mismo, sino sólo cuando todos comienzan a practicar mutuamente el otorgamiento mutuo.”

Estamos de acuerdo entre nosotros para apoyarnos unos a otros, mostrarnos unos a otros, anularnos unos a otros y demostrar la importancia del objetivo en la unidad entre nosotros. De esta manera, creamos una estructura en miniatura que se asemeja a la humanidad—corregida en su totalidad—pero en una pequeña escala de no más ni menos de diez. Según la Cabalá, esta es la manera óptima de alcanzar la corrección.

Poco a poco comenzamos a sentir estados especiales entre nosotros, descubrimos los mundos superiores, y revelamos al Creador que existe entre nosotros y las fuerzas que nos conectan entre nosotros.

Comenzamos a comprender qué tipo de fuerzas existen, cuáles son llamados “ángeles” y cuáles son llamados “animales sagrados”, etc. Comenzamos a percibir las fuerzas superiores, es decir, las cualidades del amor y del otorgamiento.  Y lo más importante, una fuerza especial surge dentro de estas revelaciones, una cualidad especial llamada el Creador, fuente de todo lo que existe, que abarca todo el universo y se revela a nosotros como resultado de nuestras acciones.

El resultado de nuestro trabajo será el sentimiento de que estamos listos para absorber toda la humanidad e incluso el mundo entero dentro de nosotros. No tenemos que trabajar para este resultado. Porque si creamos un total de diez, entonces nuestro trabajo dentro de él es suficiente para que toda la humanidad sea incluida automáticamente en nosotros.

Toda la humanidad no siente esto porque no corrigen sus cualidades desde la recepción hasta el otorgamiento, o desde el egoísmo al altruismo, pero nosotros lo hacemos. Sin embargo, la corrección final nos obliga a diseminar inmediatamente el método una vez que se ha alcanzado cualquier umbral de corrección. Este es el propósito de nuestro trabajo.

Por lo tanto, en la misma medida en que quiero acercarme al Creador, simultáneamente tengo que salir de los límites de mis diez y diseminar el método a todos los demás. Precisamente de esta manera, me acerco más al Creador y lo revelo cada vez más claramente.

Esto es similar a un cuadro holográfico en el que puedo sentir al Creador en un grado muy pequeño, en un pequeño punto (de color rojo en el diagrama), como si estuviera mirando el mundo sin gafas y viendo todo de una manera bastante borrosa.

Si añado más pequeños puntos a esta parte, entonces el foco de la imagen será más agudo y más agudo, más completo, y con todos los detalles. Así que en realidad no hay diferencia si revelo al Creador en mi decena o en un grupo más grande.

Todo depende sólo de la resolución; cuando salgo a un entorno general y atraigo a otras personas a mi decena, entonces, juntos, comenzamos a revelar al Creador con más claridad y precisión, con un entendimiento más completo y una sensación más grande.

Es por eso que la propia estructura del sistema nos obliga a diseminar. En la medida que yo difundo, alcanzaré al Creador mucho más y me elevaré hasta Su nivel hasta que alcance la máxima capacidad y llene completamente a toda la humanidad pasando la Luz superior por medio de mí hacia ella.  De esta manera, seré igual al Creador y lograré la corrección final de mi alma.
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De la lección de Cabalá en ruso, 2/abr/17

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Cómo formar correctamente un rezo

Pregunta: ¿Cómo se forma y compone un rezo grupal correctamente y cómo uno permanece en un rezo como este por 24 horas al día?

Respuesta: Al principio, el rezo puede ser artificial, porque aún no sienten un anhelo especial en el corazón por la preocupación por el grupo, por los amigos, por la conexión, por el anhelo compartido entre ustedes y de ahí al Creador.

Todo esto comienza con un movimiento interno bastante artificial. Pero, gradualmente, bajo la influencia del estudio, la Luz superior operará en ustedes. Comenzarán a sentir que sus acciones artificiales, falsas, mecánicas, adoptan un tono completamente diferente: natural, correcto, verdadero y sincero.

La Luz superior que influye en ustedes inserta sus cualidades en ustedes. Y luego, como resultado de esto, su rezo se volverá cierto; sentirán que están como un sólo todo con el resto de los amigos.

Deben conectar los puntos en el corazón a cada uno de los demás, como diez gotas de agua se conectan juntas en una gran gota. Entonces, comenzarán a sentir dentro de ellos una energía superior, un estado elevado, ¡el mundo superior! Toda su vida será en el mundo superior.

Esta es su alma. Es una para todo el grupo de diez. Una persona debe entender que individualmente no puede pasar a esta forma. Debe conectarse con los demás, ya sea virtual o físicamente. ¡Aquí está su éxito!
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De la lección virtual en ruso 21/may/17

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¿Qué es reencarnación?

Pregunta: ¿Qué es reencarnación o ciclo de las almas?

Respuesta: Se puede entender con el siguiente ejemplo: supongamos que alcanzamos un poco de nosotros mismos mientras trabajamos en el grupo de diez, una sección de nuestra alma y luego atraemos otro diez y empezamos a alcanzar más; la transición de un estado total pequeño al siguiente estado se llama reencarnación o ciclo del alma.

Así es como el alma parece envolverse en vestiduras cada vez más grandes, con conexiones a otras partes del alma general, hasta alcanzar la forma general común, eterna y perfecta.

Es exactamente como los ciclos y reencarnación del alma nos conducen. No tiene nada que ver con períodos de vida corporal ni con la muerte física del cuerpo o cualquiera de sus condiciones y desarrollo.
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De la lección de Cabalá en ruso 6/nov/16

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Una educación en común

Pregunta: ¿Es adecuada la educación de los miembros en un grupo que estudia Cabalá, y exactamente en qué circunstancias tiene lugar?

Respuesta: Tenemos una educación en común: Yo con él, él conmigo, nosotros, ¡todos estamos juntos!  En realidad no nos educamos. Se llama solo un “método educativo”. Es realmente un método educativo para corregir a un grupo de diez, para que formemos la conexión adecuada entre nosotros.

Después que creamos un grupo de diez, todo lo demás llega automáticamente. Descubrimos la fuerza positiva en la naturaleza que equilibra la fuerza negativa, crea el sistema correcto de conexión mutua entre nosotros y comenzamos a sentir la conexión con el sistema del mundo que hasta hoy estuvo oculto. Esto se llama el mundo superior o el mundo oculto.

Lo sentimos en nuestros deseos a través de los cuales tejemos conexiones entre los diez miembros. Así es como alcanzamos nuestra alma, nuestro estado eterno y perfecto! A partir de este momento lo que pasa en nuestra vida terrenal, en nuestro cuerpo temporal, no importa más porque ya hemos revelado el próximo estado, el siguiente nivel.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/jul/16

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