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Cómo formar correctamente un rezo

Pregunta: ¿Cómo se forma y compone un rezo grupal correctamente y cómo uno permanece en un rezo como este por 24 horas al día?

Respuesta: Al principio, el rezo puede ser artificial, porque aún no sienten un anhelo especial en el corazón por la preocupación por el grupo, por los amigos, por la conexión, por el anhelo compartido entre ustedes y de ahí al Creador.

Todo esto comienza con un movimiento interno bastante artificial. Pero, gradualmente, bajo la influencia del estudio, la Luz superior operará en ustedes. Comenzarán a sentir que sus acciones artificiales, falsas, mecánicas, adoptan un tono completamente diferente: natural, correcto, verdadero y sincero.

La Luz superior que influye en ustedes inserta sus cualidades en ustedes. Y luego, como resultado de esto, su rezo se volverá cierto; sentirán que están como un sólo todo con el resto de los amigos.

Deben conectar los puntos en el corazón a cada uno de los demás, como diez gotas de agua se conectan juntas en una gran gota. Entonces, comenzarán a sentir dentro de ellos una energía superior, un estado elevado, ¡el mundo superior! Toda su vida será en el mundo superior.

Esta es su alma. Es una para todo el grupo de diez. Una persona debe entender que individualmente no puede pasar a esta forma. Debe conectarse con los demás, ya sea virtual o físicamente. ¡Aquí está su éxito!
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De la lección virtual en ruso 21/may/17

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¿Qué es reencarnación?

Pregunta: ¿Qué es reencarnación o ciclo de las almas?

Respuesta: Se puede entender con el siguiente ejemplo: supongamos que alcanzamos un poco de nosotros mismos mientras trabajamos en el grupo de diez, una sección de nuestra alma y luego atraemos otro diez y empezamos a alcanzar más; la transición de un estado total pequeño al siguiente estado se llama reencarnación o ciclo del alma.

Así es como el alma parece envolverse en vestiduras cada vez más grandes, con conexiones a otras partes del alma general, hasta alcanzar la forma general común, eterna y perfecta.

Es exactamente como los ciclos y reencarnación del alma nos conducen. No tiene nada que ver con períodos de vida corporal ni con la muerte física del cuerpo o cualquiera de sus condiciones y desarrollo.
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De la lección de Cabalá en ruso 6/nov/16

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Una educación en común

Pregunta: ¿Es adecuada la educación de los miembros en un grupo que estudia Cabalá, y exactamente en qué circunstancias tiene lugar?

Respuesta: Tenemos una educación en común: Yo con él, él conmigo, nosotros, ¡todos estamos juntos!  En realidad no nos educamos. Se llama solo un “método educativo”. Es realmente un método educativo para corregir a un grupo de diez, para que formemos la conexión adecuada entre nosotros.

Después que creamos un grupo de diez, todo lo demás llega automáticamente. Descubrimos la fuerza positiva en la naturaleza que equilibra la fuerza negativa, crea el sistema correcto de conexión mutua entre nosotros y comenzamos a sentir la conexión con el sistema del mundo que hasta hoy estuvo oculto. Esto se llama el mundo superior o el mundo oculto.

Lo sentimos en nuestros deseos a través de los cuales tejemos conexiones entre los diez miembros. Así es como alcanzamos nuestra alma, nuestro estado eterno y perfecto! A partir de este momento lo que pasa en nuestra vida terrenal, en nuestro cuerpo temporal, no importa más porque ya hemos revelado el próximo estado, el siguiente nivel.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/jul/16

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Arrepentimiento antes de Rosh HaShaná

Dr. Michael LaitmanPara pedir perdón, debemos saber lo que es el amor para personas como ustedes y qué quiere decir hacer estas preguntas: ¨¿Qué no he hecho en nombre de este amor? Si es necesario sentir eso, tengo amor por los demás, que es la principal Mitzvá (mandamiento) de la Torá, ¿debo o no sentirlo?¨ Muchas personas piensan que es suficiente con ejecutar Mitzvot de forma física.

Los cabalistas nos aconsejan unirnos en grupos de diez para que juntos podamos revisar si en realidad nos estamos tratando bien los unos a los otros. ¿Cada uno está tratando de distanciarse de su ego y conectarse con los demás, llegando a integrarse con sus deseos y sentir amor entre nosotros? Si entendemos que todo esto no existe, nos sentimos culpables entonces, pedimos perdón.

El perdón es por no llevar a cabo la condición principal, ¨Ama a tu prójimo como a ti mismo¨. Hoy en día, esta condición ha llegado a ser imperativa para todo el mundo con el fin de salir de la crisis global. Pero, el pueblo de Israel debe ser el primero en realizar esto y, no lo estamos haciendo.

Entonces, pedimos por fuerza para que nos ayude a alcanzar este amor. Claramente vemos que no estamos preparados para realizar esta condición por nosotros mismos pero, podemos pedir ayuda. Y, concluimos las Slijot (perdones) pidiendo fuerza para llevar a cabo la Mitzvá principal y acercar más a las personas. Y por medio de esto, al acercarnos,  también nos acercamos a la fuerza superior, al Creador.

La persona no puede realizar esto por sí misma entonces, trabajamos en un grupo, que es la forma en que revisamos si hemos alcanzado o no el otorgamiento mutuo y la conexión. Si no, necesitamos pedir fuerza que nos ayude a conectarnos y alcanzar la unidad. Este pedido común es llamado plegaria y se deriva de nuestra conexión, del centro de nuestro círculo, como un pilar que se eleva. Cuando examinamos nuestra unión, alcanzaremos las Slijot.

Desde aquí, vemos que sin el estudio de la sabiduría de la Cabalá, es imposible descubrir qué pedir, hacia qué atraernos, el propósito de Creador y cómo la Torá está conectada a las Mitzvot de amar a los demás y amar al Creador por medio de todo el orden de corrección. La sabiduría de la  Cabalá nos enseña cómo entendernos a nosotros mismos de acuerdo a lo que está escrito en la Torá. La única Mitzvá es elevarnos por encima de nuestro ego y alcanzar la conexión y la unidad entre todos. Esto incluye dentro de sí todo el resto de las Mitzvot, que son conexiones individuales de nuestro ego. El deseo egoísta está compuesto de 613 partes, cada una de las cuales debemos corregir, empezando con lo más fácil y yendo hacia lo que es cada vez más difícil. De esta manera es necesario realizar 613 correcciones, que son llamadas 613 (TaRIaG) Mitzvot.

Cuando nos ayudamos los unos a los otros finalmente alcanzamos la redención, es decir que descubrimos el poder más alto, el Creador, dentro de nuestra conexión mutua de otorgamiento y amor. Y este es el perdón antes de Rosh HaShaná. Ciertamente es imposible empezar el Año Nuevo, el nuevo principio, el siguiente nivel hacia el cual debemos ascender gracias a nuestra corrección, sin clarificar todo lo que hemos pasado. Y esta es la esencia del arrepentimiento, pedir con un vigor más grande que la Luz que Reforma nos corrija y haga posible que alcancemos una unión incluso más fuerte.
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De Kabtv ¨Slijot¨ 17/ago/15

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Un buen ejemplo de educación para todos

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué tiene de especial el método de educación que sugiere? Después de todo, también se habla del amor hacia los demás en las escuelas y de la necesidad de tratar bien a los amigos, pero vemos que esto no está funcionando.

Respuesta: Hablar de cómo comportarse no tiene nada que ver con la educación, ya que la educación se basa en el aprendizaje a partir del ejemplo. Sólo el ejemplo funciona e influye al niño. Si queremos que un adulto esté bien educado, él también tiene que tener los ejemplos adecuados, igual que un niño. No tenemos otra opción. Tenemos que establecer sistemas que marcarán un ejemplo de las correctas relaciones entre las personas. Pero ¿de dónde podemos tomar esos ejemplos, si todo mundo se odia mutuamente? ¿Quién nos va a dar el ejemplo?

Por lo tanto, es necesario organizar talleres especiales, en pequeños grupos llamados decenas, para todos los sectores y clases sociales dentro de la población. Llevamos a cabo este tipo de círculos alrededor del Israel: Eilat, el puerto de Tel Aviv, Tiberia y otras ciudades. Muchas personas ya nos conocen. Si una persona participa en un círculo así, este círculo se convierte en un ejemplo para él y comienza a sentir que algo especial está sucediendo en su interior

Extraños que se encuentran sentados uno junto al otro, por casualidad, empiezan a comunicarse en el círculo de acuerdo a ciertas reglas y sobre un determinado tema, empiezan a descubrir sentimientos de conexión, unidad, calidez y comprensión. Sus ojos brillan y se ven el uno al otro de manera totalmente diferente a como lo hicieron cuando se inició el taller. Las personas cambian totalmente durante estos 15-20 minutos. Por supuesto, que todo esto desaparece cuando se van a su casa. La persona tiene que repetir este proceso cada día y después de una semana o un mes cambiará.

Lo que digo es con basa en la gran experiencia que he tenido. Tengo muchos estudiantes en Israel y en todo el mundo que están cambiando y, también la gente nueva que sabe que el éxito del mundo depende de cómo podemos elevarnos de la crisis global que se basa en odio mutuo entre países, pueblos e individuos.

Podemos superar esto en lugar de avanzar hacia la terrible destrucción. La Torá dice que vamos a llegar a un estado en el que ‘los enemigos de una persona estarán en su casa’, significa que la persona verá que todo el mundo la rechaza, está lejos de él y se niegan a entenderlo, aún dentro de su propia casa.

¡¿Se puede vivir de esta manera?! Después de todo, sabemos que nuestro cuerpo vive y trabaja en armonía entre todas sus partes, mientras que un cadáver se destruye. Así que ¡vamos a elegir el camino correcto!
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Del programa de radio en Isarelí  103FM, 2/ago/15

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Un juego que se convierte en nuestra vida

eeePregunta: ¿Por qué un niño juega con tanta naturalidad y realidad, mientras que para un adulto el juego es farsa?

Respuesta: Es porque los adultos se han acostumbrado a vivir en una mentira: nuestra vida es una mentira y el juego es una mentira. No es un crimen, simplemente es nuestra naturaleza. Un juego es siempre una mentira, nunca la verdad, porque después de todo, no me represento a mí mismo, sino a alguien que me gustaría ser.

No seríamos capaces de avanzar sin juegos. Los niños perciben el juego como la verdad absoluta y, por tanto, se desarrollan y crecen. Si nos unimos de todo corazón en el juego, como niños, no podríamos dejarlo y seguiríamos jugando.

En realidad, esta es la herramienta que la sabiduría de la Cabalá utiliza. Dice: “¡Tienes que amar a los demás y en este amor comenzarás a sentir al Creador! Aquí, tienes un grupo de diez personas; empieza a crear relaciones entre ustedes, pretendiendo que cada uno ama a los demás. Tienen que crear tal ambiente entre ustedes que cada uno va a desaparecer ahí y se derretirá en su amor por los demás”.

Actúo en este amor una y otra vez, vuelvo a él mil veces cada día, hasta que me incorporo, hasta el punto en que me derrito en este amor y conexión. Entonces puedo alcanzar la revelación del Creador.

Al ser incorporado en el amor, estoy incorporado en el Creador. Esto deja de ser un juego y se convierte en el juego de mi vida. Primero lo simulo: pretendo que me encantan los amigos y me anulo ante ellos, aún sin deseos de hacerlo. Me obligo y me convenzo de que tengo que actuar este amor, aunque no lo siento en absoluto.

Pero de repente, siento una sensación agradable. Los otros me influyen creando un ejemplo para mí con su supuesta actitud amorosa; veo que son leales a este amor y me siento avergonzado de que no puedo devolverlo a ellos. Me critico y reprocho una y otra vez y, de nuevo me obligo a amar a los demás.

Pero cuando me anulo así, de pronto empiezo a ver cómo los objetos corpóreos que me rodean comienzan a desaparecer: mesas, sillas y paredes. Todo se borra de mi percepción y sólo una cosa permanece: el amor que siento. También yo desaparezco. Soy esclavo de este sentimiento de amor, no hay nada, solo ese sentimiento que es externo a mí, mi “yo” desaparece.

Mi “yo” es el ego que desaparece y empiezo a sentir cómo la fuerza superior, el Creador, lo llena todo. Es porque me he anulado y ahora lo puedo sentir. He anulado mi egoísmo y he recibido el atributo de la fuerza superior, el atributo de otorgamiento, este es el juego real.
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De Kabtv “Los capítulos de la Torá con Shmuel Vilozni” 2/feb/15

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Una decena como herramienta para la adhesión

Dr.Michael LaitmanSi desean explorar la fuerza superior, la sabiduría de la Cabalá dice que ustedes deben crear un instrumento adecuado para ello. Esto es igual que los científicos, quienes crean los instrumentos de medición: microscopios, telescopios, aceleradores de partículas, y similares. Pero estos son apropiados sólo para sustancias físicas. Entonces, ¿cómo podemos explorar la fuerza que actúa en nosotros, en nuestra esencia?

Para esto, los cabalistas recomiendan construir una estructura de diez personas (Minián) que tratan de crear la interconexión completa entre ellas. Ellas estabilizan la característica de la Luz en su entorno, ya sea que estén o no listas para esto, al desear hacer un todo completo de sí mismos por encima de sus egos.

Tal estructura ya contiene dentro de ella dos fuerzas: nuestra fuerza egoísta natural y la fuerza general de otorgamiento, es decir el Creador. Y el cálculo es simple: cuanto más superemos la fuerza de separación con la ayuda de la fuerza de unificación, en este grado nos armonizamos, parecemos, e igualamos con la Luz Superior.

Incluso cuando otorgamiento asciende a un valor de uno por ciento, en esa medida nos parecemos a la Luz y la sentimos. La sentimos en la medida en que el deseo de otorgar domine al deseo de recibir.

Si tratamos de hacer un esfuerzo a pesar de nuestra incapacidad para superar nuestro deseo egoísta, empezamos a prestarle atención al lugar en el que hay una deficiencia, a lo débiles que estamos todavía, al por qué no tenemos éxito. Entonces se desarrolla en nosotros un grito, una petición, una oración para que la Luz nos ayude, nos de fuerza, y luego nos conectamos. Ciertamente no tenemos el poder para conectarnos por nuestra cuenta. Este solo viene de la Luz.

Así avanzamos: La Luz actúa e influye en nosotros de acuerdo a nuestra petición; superamos nuestro deseo de recibir, absorbemos más del deseo de otorgar; nos conectamos entre nosotros con más fuerza una y otra vez…. Está escrito acerca de esto: (Baba Batra 9b) “Un centavo y otro centavo se acumulan en una gran suma”.

Entonces llega el momento en que realmente podemos unirnos. Luego cada uno siente cómo se desaparece en la conexión común entre nosotros. Ya no existo “yo” ni los “amigos”; todos nos fundimos en uno. Y en el momento de este estado de “unidad”, sentimos llenado, la Luz Superior, al Creador que habita entre nosotros.

Por lo tanto podemos investigarlo a Él. En otras palabras, hemos construido y activado un dispositivo llamado un “grupo”, una “decena”, (un Minián); y ahora podemos avanzar hacia adelante por medio de la cada vez mayor estabilización de nosotros mismos en las diversas formas de conexión. Y el Creador, de acuerdo a nuestra conexión mutua, se revelará más y más.

A través de su influencia, la Luz también nos despertará hacia capas aún más profundas del ego. Sentimos resistencia, descenso, y todo tipo de molestias, que hacen posible que nos volvamos hacia la Luz Superior con fuerza aún mayor, de tal forma que ella venga y adquiera el poder para que nosotros veamos nuestros defectos y los métodos para su corrección.

Este es el camino, 125 niveles, que, al ascenderlos, en última instancia alcanzamos “la equivalencia de forma” con el Creador. Y de esta manera descubrimos cuán importantes son para nosotros las características del temor y la ansiedad. Después de todo, son la preocupación y el temor, “¿Soy capaz de otorgar?”, los que nos empuja hacia adelante.
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De la Convención en Los Ángeles “Día dos” del 11/1/14, Lección # 3

No es el sabio el que aprende

Dr.Michael LaitmanCuando leemos libros de Cabalá, somos capaces de atraer la Luz Superior que Reforma. Así que es muy importante en el momento de la lección, mantener la intención correcta en cada momento al recordar qué quiere uno con cada palabra que se lee.

Podría ser que yo no entienda ninguna de estas palabras sobre el tema en sí. Llegué a la lección y oí que era necesario abrir un libro. Lo abro, leo, y no entiendo nada, porque lo que está escrito allí es completamente nuevo para mí. Pero esto no es importante, sólo pienso en mi intención: ¿Qué es lo que quiero alcanzar al sentarme y aprender?

Baal HaSulam escribe en la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 155, que los cabalistas también diseñaron sus libros para las personas que aún no están en los niveles espirituales ni entienden lo que está escrito. Pero precisamente gracias al estudio de los textos que ellos no entienden y no en aras de la comprensión sino de recibir la Luz, ellos avanzan.

Se nos dice, “No es el sabio el que aprende”. Durante la lección, es importante decidir que yo no aspiro al conocimiento. “Conocer” significa conexión, elevarse al nivel adecuado. “El Estudio de las Diez Sefirot” habla de niveles tan elevados, que me tomará mucho tiempo lograrlos.

Pero yo exijo que la Luz que Reforma, la fuerza más alta, influya en mí correctamente, me eleve, purifique y conecte. Le pido diferenciar dentro de mí entre los deseos que puedo corregir y los deseos imposibles de corregir, de tal forma que sea claro para mí con qué tengo que trabajar.

Esto se debe a que hay tales deseos y pensamientos que vale la pena que yo distinga y no los toques. Y por el contrario, otros que deben ser despertados y descubiertos. Por medio de ellos, puedo comunicarme con el grupo y con el Creador.

Del mismo modo, tengo que descubrir de qué manera puedo ayudar al grupo: No es por mis deseos, sino por los deseos de los amigos. Así que me dirijo al Creador y específicamente pido fuerza con respecto a estos deseos, traer hacia el grupo la Luz que Reforma.
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De la Convención en Los Ángeles “Día dos” del 11/01/14, Lección 4

El único ritual del cabalista

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Hay rituales en la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: ¡En la sabiduría de la Cabalá no hay rituales! Esta no se involucra con nada que se relacione con el mundo material, ni con el cuerpo físico de la persona.

La sabiduría de la Cabalá consiste en el trabajo interno de una persona, el cual está dirigido hacia la conexión y la unidad con los demás, y a través de esta corrección, al descubrimiento del Creador. No hay acciones externas en esto, sino asistir a los demás hacia el trabajo espiritual exitoso. Este es un trabajo en grupo, el trabajo en la decena (llamada Minián), reuniones de amigos, comidas compartidas, etc., es decir, todo tipo de actividades externas que puedan ayudarnos a acercarnos unos a otros son bienvenidos.

Aquí es posible ver inmediatamente la diferencia entre una decena cabalística y un Minián de personas que se dieron cita en una sinagoga que no están moviéndose hacia la cercanía, sino que simplemente vienen a orar. No tienen ninguna tarea compartida para crear un todo entre ellos y descubrir al Creador entre ellos.

Mientras que para nosotros, la conexión en un Minián, en una decena, es una actividad espiritual en la que tratamos de conectarnos en un todo único, en la imagen de una unidad llamada Adam (Hombre), entonces nuestra única imagen elevada por encima del ego y la conexión de todos entre sí, se construye sobre la característica de otorgamiento y se asemeja al Creador.

Desde esta unidad entre nosotros, desde el corazón común, elevamos nuestra petición al Creador para que Él se manifieste en nuestro deseo unificado, en nuestro corazón unificado. Esto es llamado una oración cabalística, un Minián cabalístico, un grupo y un ritual.
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Del Kab.TV “Historias breves” del 10/22/14

No hay retorno

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puede una persona sentir que “no existe nadie más aparte de Él” si todavía no ha alcanzado el otorgamiento?

Respuesta: Antes de alcanzar el otorgamiento, yo trato de organizar en mi mente y corazón la opinión de que “no existe nadie más aparte de Él”. Es más fácil hacer esto en la mente; en el corazón es relativamente más difícil.

Depende de mi relación con el grupo y de cómo construya conjuntamente con ellos el nuevo Kli en el que estoy dispuesto a decidir que “no existe nadie más aparte de Él”.

Según el grado de conexión entre nosotros, construimos nuestro nosotros colectivo, la esfera de frambuesa, la suma total de todos nosotros. Sin embargo, yo no me encuentro en este punto de nosotros; más bien, yo me anulo a mí mismo. Esto significa que en el centro de este círculo, me encuentro por encima de mi ego.

Es posible multiplicar una por una todas las anulaciones de nosotros mismos: 10 veces, 100 veces, 1.000 veces; cada vez más a medida que nos unamos. De ello se desprende que yo adquiero nuevas sensaciones y pensamientos espirituales a través de los cuales descubriré al Creador.

Y para ser más precisos, descubriré al Creador no dentro de la decena, sino en la conexión entre las decenas. Se dice que la decena revela el ego dentro de ella y se eleva por encima de él para conectarse con los demás. De hecho, la decena todavía no es el círculo más externo.

Cuando nos conectamos con las demás decenas, creamos entre nosotros todo tipo de formas de conexión que son capaces de revelarnos imágenes particulares del Creador y  hacen posible que nosotros lo veamos a Él.

Esto significa que no hay otro lugar para buscar “no existe nadie más aparte de Él” además del punto general de conexión. Este es un trabajo sencillo en la consolidación de todas las personas, y por ello está escrito: “Y todas las naciones fluirán hacia esto”. (Isaías 2: 2)

La sensación de “no existe nadie más aparte de Él” depende única y exclusivamente del grado de nuestra auto anulación, debido a que nosotros construimos esto por encima del ego, como el techo de la Sucá. Desde mi yo, creo el nosotros, y desde el nosotros creamos al Creador.

La capacidad de anularse a sí mismos está determinada por el entorno y por la medida en que ustedes inclinan sus cabezas ante él. En todo momento, el Creador le da oportunidades personales; la Luz Superior trabaja incesantemente, pero todo depende del consentimiento de ustedes para anularse, y si usarán o no las oportunidades que se les dan.

Si no se han preparado, recibirán la Luz desde el lado opuesto, es decir que en vez de Su cercanía, sentirán distancia. Así es como sucede en la vida común. Se le da una especie de oportunidad única para avanzar, y la aceptan como una molestia y un obstáculo. Ustedes no se han preparado para dar un salto como este, entonces, en vez de un trampolín, ven una barrera alta e infranqueable.

Hay libertad de elección en una sola cosa: anularse ante el entorno, incluirse dentro de él, y ser como los amigos en todo. Traten de realizar este potencial. ¡Ustedes ya están listos para hacer esto! Su libertad de elección está sólo en esto y no necesitan nada más. El Creador los trae a la buena fortuna, y desde este punto, no hay vuelta atrás, sólo hacia adelante.

Comiencen a entrar en el grupo, a incluirse dentro de él, y a construir con los demás un Kli común en el que descubran la fuerza superior. Nuestro mundo es un mundo de acción. Nosotros nos encontramos dentro porque en él es posible llevar a cabo acciones sin la aceptación del corazón. En esto consiste toda la base de nuestro mundo imaginario, pero este juego hace que sea posible que avancemos y construyamos nuestra independencia espiritual, y esto es especialmente gracias a que somos mentirosos.

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De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 10/10/14, Escritos de Rabash

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