Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): Porque la Torá no se les entregó a ellos antes de que a todos y a cada uno de Israel se les preguntara si estaban de acuerdo en tomar sobre sí la Mitzvá (precepto) de amar a los demás en la medida completa, expresada en las palabras: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (como se explica en los ítems 2 y 3, examinen exhaustivamente allí). Esto quiere decir que todos y cada uno en Israel tomarían sobre sí mismos el cuidar y trabajar para cada miembro de la nación, y satisfacer todas las necesidades de cada uno, no menos que la medida impresa en él para cuidar de sus propias necesidades.

Esta condición parece clara, sin embargo, de hecho, aquí está oculta toda la realidad, todo lo que la vida puede darnos. Y puesto que sólo existe una condición que permanece ante nosotros, la cual debemos mantener, “Y amarás a tu amigo como a ti mismo”, entonces todo lo que sucede en mi vida personal, en relación a  mí, a mi familia, al entorno cercano y lejano, a la humanidad, al mundo, todo lo que me ha pasado hasta este momento, debe estar dirigido hacia un solo objetivo. Y en cada momento yo tengo que comprobar, ¿he vivido para alcanzar el amor por los demás?

Si yo comienzo a evaluarme de esta manera, entonces comprensiblemente, en todo momento, habrá muchas preguntas para mí: “¿Por qué? ¿Para qué? ¿Cómo se conecta una cosa con otra? ¿Qué gano yo con esto?” y así sucesivamente. El rechazo y la resistencia crecerán, pero si de verdad quiero aclarar lo que debo aclarar y corregir, entonces todo lo consideraré de acuerdo a un solo criterio, de acuerdo a la frase: “Y amarás a tu amigo como a ti mismo”.

Está escrito que esta es la principal regla en la Torá, en otras palabras, este es el principio que incluye toda la realidad, incluye a todas mis encarnaciones, y en general, todo lo que ha habido. Por lo tanto, alguien que esté dispuesto a aceptar este principio como base, como una vara de medir para su vida, está dispuesto a aceptar la Torá, el método de corrección. Ustedes ven, toda la Torá está diseñada sólo para realizar este principio.

Y por el contrario, alguien que no se dirija hacia esto, no necesita la Torá. Él puede leerla, interesarse en ella como un historiador, o usarla de alguna otra manera. A lo largo de la historia, todos se han paseado por ella a su antojo. Dicho esto, la verdadera Torá se me revela, me mueve, y abre el camino ante mí con la condición de que yo aspire a “Y amarás a tu amigo como a ti mismo”.

De esta manera yo empiezo desde la distancia, desde la mayor resistencia, de una absoluta falta de comprensión, desde el lugar más lejano, hasta que comienzo gradualmente a comprender que esto es importante, que está conectado con toda la realidad, con el mundo, con todas las demás personas y con mi ego. Empiezo a estar interesado en este principio, al menos en forma egoísta, con la esperanza de ganar de esto de alguna manera. Y así, yo ya tengo algo a que aferrarme; esta expresión se vuelve importante ante mis ojos, porque la veo como un medio para recibir placer, conocimiento de uno mismo, una oportunidad de obtener algo nuevo. Y aunque estas conexiones no están arregladas como yo quisiera, y pasan a través de la parte posterior, siguen siendo una conexión, y son muy importantes.

Un estado como este es llamado “Lo Lishmá”, y es de un nivel elevado en el que ya estoy aferrado al principio de “Y amarás a tu amigo como a ti mismo”, y a través de él, amar al Creador, Quien se encuentra en el otro, en la comunidad, tal como está escrito, “Yo vivo en medio de Mi pueblo”. Por lo tanto, todo lo hago en beneficio mío, excepto la intención.

En primer lugar, a partir de mi deseo egoísta “saludable”, materialista, yo me aferro fuertemente a este principio; entonces es posible hablar acerca de la intención. Primero es necesario construir una relación sana, como está escrito: “Educa al joven según su camino”. Y cuanto más implacable sea su deseo de llenarse a sí mismo, mejor, porque entonces ustedes pueden abrir el camino ante él y explicarle de qué depende su progreso.

En general, todos los pasos que conducen a tanto la pureza como a la impureza están sujetos a la misma dependencia y se hallan de la misma manera. Sólo la relación es diferente. Acerca de esto está escrito: “El Creador hizo esto opuesto a eso” (Eclesiastés 7). Nosotros usamos los mismos Kelim tanto para las acciones egoístas como para las altruistas; y sólo en la intención son opuestas estas acciones.

Ante mí está mi sistema de relación con el grupo. Yo me entrego a él y a través de él, al Creador, que está dentro de él. Quiero adherirme a él, y así llenarme con toda la Luz del Infinito. Este es el enfoque deseado, digno e imperativo.

Si comienzo a confundirme con consideraciones superfluas, sólo reduzco mi deseo, incluso antes de que crezca, con ello tendré algo que corregir. La persona corrige sólo lo que se descubrió en ella, y uno no debe avergonzarse o ser tímido debido a sus aspiraciones espirituales egoístas. Esto es normal. Lo más importante es tener claro que específicamente en el sistema llamado “grupo”, yo revelaré al Creador.

En general, este sistema incluye toda la realidad, y aunque ahora me parece que está dividido, más tarde veré que todo está incluido dentro de él. Por lo tanto, es importante ver el estado real, aunque en esta etapa sea para mi propio beneficio.

Este es el principio de auto anulación; lo que me sitúa frente a las preguntas perpetuas: “¿Cómo puedo ser incorporado en el sistema? ¿Cómo puedo disfrutar de él? “Y entonces la Luz que Reforma trabaja en mí. El sistema está construido de tal manera que la parte posterior del superior se encuentra al frente del inferior, y por lo tanto, incluso si pienso en el ascenso egoísta, el superior perfecciona mi defecto y me da un remedio para mi ego. Después de todo, este ego está dirigido hacia “Y amarás a tu amigo como a ti mismo”.

(105963 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Abril del 2013, “Garantía mutua”)

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Pregunta: ¿Cómo se llega a una decisión en un “grupo de diez” (un grupo de entrenamiento de diez personas): De acuerdo  a un simple voto mayoritario o deben estar todos de acuerdo?

Respuesta: Si hay alguna clase de “mayoría” esto ya no se llama un “grupo de diez”. Un grupo de diez es “un hombre con un corazón”, entonces ¿qué tipo de “mayoría” puede haber ahí? Un Minian se forma con diez personas si ellas están todas unidas en un solo corazón, en una plegaria, entonces ¿cómo podría un grupo de diez adoptar algún tipo de resolución si una parte no está de acuerdo con todo el corazón?

Ustedes no pueden mostrar que son héroes y concordar con la decisión de los amigos a pesar de su insatisfacción. ¡No hay coerción en la espiritualidad! En un grupo de diez, una resolución puede adoptarse sólo si hay un acuerdo universal, de lo contrario el concepto de “grupo de diez” no existe. Todo debemos ser uno.

En contraste, la dirección espiritual adopta una resolución con una mayoría “predominante”, 8 de 10 por ejemplo. Esto se debido a que este está compuesto por personas con diferentes opiniones con respecto a varios problemas relacionados con nuestro mundo y ellas están tratando de encontrar una solución. Ellas no toman decisiones sobre el trabajo espiritual.

Hay personas que deciden qué comeremos en la comida, cómo será el programa del día, qué artículo aprenderemos en la lección e incluso yo no les pregunto a ellas que tipo de decisión han adoptado. Pero el concepto de un “grupo de diez” se aplica solamente a  la conexión espiritual como una sola persona.

(107626 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Mayo del 2013, Escritos de Rabash)

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Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): Pero el final de la corrección del mundo, sólo ocurrirá al traer a todas las personas del mundo bajo Su obra.

Todo nuestro trabajo es aclarar la naturaleza del Creador y entender qué es el atributo de otorgamiento. Nosotros podemos hacerlo sólo desde el estado opuesto, desde el estado de recepción. De tal manera que, de acuerdo a la Luz del otorgamiento, nosotros sentimos cuan opuestos somos a ella.

Aquí la persona siente rabia y tiene malas sensaciones. ¿Puede ella afrontarlas y superarlas? O más bien, ¿cierra los ojos y permanece en su naturaleza común, con tal de no participar en la eterna lucha entre estas dos fuerzas que “borran” su deseo capa tras capa, hasta que no quede nada de él? Este es en realidad el problema: ¿cómo podemos afrontar estas aclaraciones? ¿Cómo podemos comprobar, estudiar y sentir la naturaleza del Creador sin estudiar la naturaleza del ser creado?

La persona recibe una iluminación desde Arriba sólo si ella prepara a quienes la apoyan y si prepara el entorno adecuado. Esto incluye el estudio, la difusión, la vida cotidiana, el trabajo, el diezmo, y todas las condiciones que requieren los cabalistas. Lo principal, por supuesto, es el entorno, el grupo, los amigos en medio de los cuales la persona aclara su relación con el Creador. Así es como se tejen los hilos entre la naturaleza del Creador y la naturaleza de la persona.

En general nosotros sentimos odio, rechazo, y entendemos que esta esto es lo normal, puesto que la verdad se revela: El ser creado descubre cuan opuesto es a la naturaleza del Creador. A veces la naturaleza del Creador se revela de una manera que, en respuesta, la persona simplemente siente cuan mala es ella con alguien o algo, o consigo misma.

Pero si la Luz se revela en las cuatro fases, ella comienza a entender quién es, quién es el Creador, y quién es el amigo con el que se encuentra en diferentes estados opuestos. Así, la persona ya ve una imagen completa.

Así es como “juega” la Luz con nosotros: A veces se abre un poco más y, a veces un poco menos; no se trata de una coincidencia, más bien se trata de un programa preciso, de acuerdo a la devoción de la persona. En la medida en que la persona esté dispuesta a estar bajo esa “sombra”, bajo el “paraguas” del maestro, del grupo, del estudio, etc., ella puede avanzar en el camino espiritual. Así, de una u otra manera, nosotros siempre avanzamos cualitativamente profundizando en la psicología del alma.

(107572 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Mayo del 2013, Escritos de Baal HaSulam “Garantía mutua”)

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Pregunta: ¿Cómo está conectado el pensamiento con la sensación en la creación?

Respuesta: Maljut que eleva su petición, el punto negro de deficiencia, es la sensación. Pero esta sensación no puede asumir un cierto carácter, volumen, o forma si no se incorpora en Jojma y Bina. Estas dos fuerzas tienen el propósito de construir una forma llamada Adam que se asemeja al Creador, sin el deseo crudo y sin forma.

Después que se eleva la petición a Jojma y Bina, comienzan a operar en él dos fuerzas opuestas. Una sola fuerza que no puede establecer la dirección y tiene que haber dos fuerzas que operen en diferentes direcciones. La fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento construyen una forma que es similar a Keter sin la materia prima, sin la deficiencia del inferior.

Tanto Jojma como Bina salen de Keter y así Maljut se eleva a ellos y les pide: “constrúyanme como Keter dado que ustedes salen de Keter y lo conocen. Así que por favor háganme como él”. Este es todo nuestro llenado.

Maljut no sabe qué es Keter, puesto que él está Arriba. Es el “ápice de la Yud” que nosotros alcanzamos. Pero “de Tus acciones Te conoceremos”, es decir que entenderemos al Creador de acuerdo a lo que se ha hecho con nosotros, por lo tanto, esto es llamado un pensamiento.

Ustedes no necesitan ser muy listos para cumplir con esto, puesto que entre menos sabios se vuelvan y cuanto más cercanos estén de su realidad interna, mejor. La sabiduría espiritual no depende de la mente corpórea. Ningún cabalista es más sabio que la gente común y ni nació genio, sino que tiene la capacidad promedio dentro del marco de este mundo.

La necesidad por la espiritualidad no es el resultado de capacidades mentales o incluso emocionales adicionales. Es algo totalmente independiente de los atributos corporales. De tal manera que no hay nada de qué preocuparse; si ustedes tienen un deseo que los obliga a sentarse y a estudiar, esto es suficiente. Es una señal de que pueden desarrollarlo, y no por medio del conocimiento y los diferentes debates. La sabiduría viene más adelante, como resultado del alcance espiritual. En primer lugar, ustedes descubren la sensación y sólo entonces crecen en sabiduría debido a esto. Funciona de una manera relativamente opuesta a este mundo en el que, cuanto más fríamente piensen, como un ordenador o una máquina, mejores cálculos hacen y más sabios son.

En la espiritualidad es todo lo contrario dado que la vasija espiritual está basada en la emoción, en el deseo de disfrutar. Todas las cuentas están en el deseo de recibir. Si ustedes no rompen este deseo y empiezan a jugar con él, no tendrán nada con que trabajar. ¿Cómo más alcanzarán la sensación, la comprensión y el alcance?

Un pensamiento es la fuerza de Bina y Bina está basada totalmente en una sensación fuerte, ya que es el nivel de Jojma que quiso parecerse a Keter. Es como un invitado que descubre que quiere ser como el anfitrión, dado que de lo contrario no puede existir.

El problema no es sólo existir, sino existir en la Luz del anfitrión. Pero esto es imposible si ustedes no le pagan de vuelta tratándolo al menos tan bien como Él los trata a ustedes. No pueden pagarle a Él como en un restaurante y compensarlo por los gastos que realizó en la preparación de los refrigerios para ustedes, por el costo de los productos, el combustible, el trabajo, más el 20%. Él espera de ustedes una sensación que se revela en el pensamiento, en Bina. Todo se cumple en la vasija de la sensación. De tal manera que todo nuestro avance se deriva de la decepción, de la tensión y de una sensación de escasez económica, que traducimos a una deficiencia espiritual.
(107548)
De la 2º parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/14/13, El Libro del Zóhar, Introducción

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Pregunta: ¿Por qué tengo que hacer tan grandes esfuerzos para no caer dormido durante la lección aun cuando aplico mucho esfuerzo en el estudio y la diseminación?

Respuesta: Les diré un secreto: A las personas que se atraen a la espiritualidad, que quieren revelar al Creador, no les gusta estudiar… ¡Esto se debe a que ellas quieren sentir! Incluso pueden parecer un poco estúpidas y somnolientas. Pueden leer el mismo pasaje diez veces y no entender lo que dice. Yo mismo lo he experimentado.

Si dejan que alguien de afuera lea el pasaje, él inmediatamente “entenderá” lo que dice. Esto es muy típico de la sabiduría de la Cabalá, dado que cuando lee, se despierta en ella el punto en el corazón el punto de sensación y no la mente. Un extraño percibe el texto de una manera totalmente lógica, y entonces él no tiene ningún problema en entender lo que dice.

Esta es la razón por la que algunas veces vemos cómo llegan nuevas personas al grupo y aprenden y dominan el material fácilmente. Es fácil para ellas entender lo que dice el texto, ellas inmediatamente comienzan a estudiar el TES, y en un mes o dos ya comienzan a discutir la teoría más compleja. Las personas con el punto en el corazón, sin embargo, que han estudiado durante diez años, no pueden entender lo que dice, ya que están buscando, como un asno astuto, una sensación y no la lógica.

Debemos entender que existen dos obstáculos principales para los estudiantes. El primer obstáculo es cuando descubrimos problemas en el grupo, en las relaciones entre los amigos, pero no entendemos que esos problemas en realidad son el trampolín hacia adelante y escapamos de ellos.

El segundo obstáculo es que la persona lee el texto una y otra vez y ya lo conoce de memoria, pero siente que no entiende lo que significa. Esto es verdad no sólo con respecto a la teoría que hay en el “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá” o en el TES, sino incluso con respecto al Shamati y los demás artículos. Ciertos artículos podrían conmover algunas veces a la persona, pero la mayoría parecen áridos y no tocan el corazón.

Esta es en realidad una buena señal. Se nos dice: “No es el sabio el que aprende”. Esto no significa que yo les esté dando permiso de dormir durante la lección, pero de hecho lo entiendo. Nunca me he quejado de los estudiantes que duermen, ya que los entiendo. No se trata sólo de que se sienten cansados, sino que es un resultado de querer sentir la espiritualidad. Si no sienten eso, no entienden por qué están sentados en la lección.

Se nos dice acerca de esto: “Lo que no hace la mente lo hace el tiempo”, dado que la mente no puede ayudarnos con esto en realidad, ¡pero el tiempo si puede! Esto significa que la Luz influye en nosotros cuando estamos en el grupo o incluso cuando dormimos durante la lección. Sólo deben dejar que la Luz trabaje en ustedes, y la sensación vendrá.
(107364)
De la Convención en Nueva Jersey del 5/10/13, Lección 1

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Supongamos que yo le hago daño a alguien. ¿Puede él amarme en retorno, en vez de sentir resentimiento y el odio hacia mí? ¿Para qué? Tal vez yo soy más grande y más inteligente. O ¿tal vez él me ama puesto que por medio de los golpes yo quiero llevarlo hacia el bien, hacia algo especial y sublime?

Por ejemplo, yo presiono a mi pequeño hijo a estudiar para que crezca más inteligente y se convierta en un “gran hombre”. A él puede no gustarle esto ahora, dado que puede querer jugar, pero yo lo obligo a estudiar.

En respuesta, él no me quiere, sino que me odia. Sin embargo, posteriormente, como resultado de mis golpes, crece más inteligente y gracias al estudio se desarrolla internamente. Yo lo obligo a desarrollarse, y con el tiempo él entiende que yo lo hago por su bien. Sí, yo lo presiono y lo obligo a seguir el camino difícil, pero eso no quiere decir que yo no lo ame, como él se pensaba anteriormente. No, yo lo hago así porque quiero lo mejor para él y sufro aún más que él por mi dureza, pero simplemente no tengo otra opción.

De esta manera, el Creador tampoco tiene otra opción: Esta es la única manera que Él puede crear al ser creado. Sólo entonces, cuando él se desarrolle, se volverá hacia el Creador no a causa de los golpes o los placeres que vienen de Él, sino de una manera diferente, con propósito, entendiendo que el Creador lo despierta para que se esfuerce y ​​ ascienda, para que alcance la vida eterna, perfecta, para que llegue a la comprensión eterna, y para que alcance un nuevo nivel especial.

Cuando él alcanza eso, ya cuenta con dos tipos de la naturaleza:

1. Las sensaciones de placer y sufrimiento que proviene del Creador.
2. Y por encima de ellas, él siente un nuevo amor por el Creador, en vez del odio que sentía antes.

Así es como el ser creado se vuelve independiente de su naturaleza inicial y recibe una segunda naturaleza.

En este mundo a veces yo también quiero que la gente me quiera, no porque yo soy agradable y bueno, sino que me ame tal como soy, incluso si los trato mal. Quiero que me amen y me aprecien, aunque los trate con todo rigor y les cause dolor. Quiero que me quieran no por la forma en que te trato a ti y a los demás, sino por lo que soy.

Es un poco como el juego que el Creador juega con nosotros, en el que establece una relación directa con nosotros y al mismo tiempo nos permite centrarnos en otra “línea directa”. Es como la relación que vemos entre los padres y los niños, en la que los padres aman a los niños a pesar de que ellos les causan grandes problemas y preocupaciones. Se nos dice: “El amor cubrirá todos los pecados”.

Así, podemos entender el juego que el Creador juega con nosotros. Todo nuestro trabajo consiste en trascender el cuerpo que sólo siente placer o dolor, estableciendo una actitud correcta hacia nuestro Maestro, quien nos enseña a trascender nuestro “animal”, y a apreciar Su esencia: ¿Por qué Él lo hace y para quién? Lo hace sólo por nuestro bien.

Se nos dice que Él sufre más que nosotros, ya que tiene que ocultarse a Sí mismo y hacer que nuestra parte “animal” atraviese diferentes padecimientos. Él lo hace para que podamos superar este nivel y convertirnos en seres humanos, sublimes, eminentes, maduros y desarrollados. Él quiere que nosotros apreciemos Su actitud de acuerdo con su esencia y no de acuerdo a la forma en que Él nos evoca a trascender el “animal”, haciendo caso omiso de los placeres y los sufrimientos que Él intencionalmente nos envía, y viendo todo con respecto a la meta.

En términos cabalísticos, esto significa que nosotros llevamos a cabo una restricción (Tzimtzum) en el “animal”, al sentir placer o dolor y apuntamos solamente hacia la meta, es decir, realizamos Zivug de Haka’a (copulación por golpe) por encima de todos los placeres corporales con el fin de estar sólo en otorgamiento mutuo con el Creador, a pesar de todos mis placeres y sufrimientos “animales”. Esto ya es un nivel diferente, más elevado, en el que yo establezco mi conexión con el Creador, según cuanto pensamos ambos en la conexión, en la única meta, en el estado especial.

Volviendo al ejemplo de padre e hijo: Cuando el hijo ya entiende por qué el padre lo trata duramente y lo obliga a estudiar, él trasciende el sufrimiento y se eleva a un nuevo nivel de relación con su padre, dado que ambos se preocupan por su éxito. Gracias a esto se encuentran en unidad, en adhesión, y en una intención común; ellos están conectados y se comprenden el uno al otro. Esto ya es un nivel espiritual, la unidad de espíritu, a pesar del dolor y las limitaciones que el hijo ha vivido debido a su padre en el nivel corporal.

Estos dos niveles son esenciales puesto que de lo contrario el padre y el hijo no serán capaces de establecer entre ellos una verdadera conexión personal interna. Sin la conexión espiritual ellos estarán conectados sólo por lo que reciben uno del otro, lo cual es el “nivel animal”, donde el ser creado es operado indudablemente por el Creador y permanece dependiente para siempre. Este ejemplo explica claramente la base de nuestra relación con el Creador.

(107093)
De una charla sobre la preparación para el Congreso de Nueva Jersey, 5/10/2013

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Pregunta: Mirando desde el exterior, parece que estuviéramos inmersos en una loca persecución posterior a la unificación, al amor y otorgamiento. ¿Qué es lo que realmente esperamos a cambio? ¿Cómo podemos imaginar las recompensas?

Respuesta: Yo recibiré un alma por estos esfuerzos.

Yo vivo o muero como un animal, sólo que no termino como presa de las fieras, pero me pudro en la tierra, o puedo adquirir un alma y vivir una vida eterna. Esto no ocurre después de que el cuerpo animado se ha ido, sino ahora, mientras vivimos en este mundo.

Las plantas, por ejemplo, no se sienten lo que sienten los animales. Los animales viven una vida mucho más rica que las plantas. Es precisamente por esta razón que el “animal de dos patas” no entiende que eventualmente, él vive una vida física, aunque podría adquirir la eternidad.

Es imposible explicar que la vida eterna es ilimitada: yo no estoy limitado por mi cuerpo físico, ni por mis deseos, tampoco por el tiempo, ni por el movimiento, por nada en absoluto. Yo trasciendo todas estas limitaciones y salgo de mis fronteras.

¿Cómo? Es muy simple. Todo está preparado para mí. Lo que estaba entero se rompió en pedazos. Cada una de estas partes siente de sus fronteras y limitaciones. Sin embargo, si quiere salir de ellas, puede hacerlo. Esta salida de los límites de uno es la conexión con los demás.

Yo trabajo en contra de mi deseo animal, y por encima de él, adquiero un ser humano, un deseo más elevado, es decir, adquiero una nueva vasija. Yo vivo en ella y siento en ella la vida ilimitada. Ésta no tiene un límite determinado por el tiempo y el espacio, ni existe allí el “yo” actual. Esto se debe a que el mundo espiritual no es en absoluto mi “yo”. Allí, la competencia se trata de una mayor conexión, del mayor otorgamiento que lleva a dimensiones ilimitadas, infinitas.

Todos deben alcanzar eso. Es imposible que conformarse con menos. La meta de la creación, su plan, la crisis actual, y toda nuestra vida nos obliga a hacerlo. El único problema es cómo organizar esto. Todas las fuerzas necesarias para ello están listas, sí que usémoslas. No obstante, nosotros no queremos atraerlas para cumplir esta meta.

Sin embargo, lo que la mente no hace, el tiempo lo hace. Por lo tanto, no se trata de una situación desesperada, y un ser humano puede surgir de cada “animal”.

(106809 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/5/13, “Garantía mutua”)

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Pregunta: A lo largo del camino espiritual se descubre el mal del ego, y, no obstante, este también es agradable, puesto que yo aspiro a algo más.

Respuesta: Si yo disfruto del dolor, aunque este también me conecta con el Creador, es impureza, llamada Klipá (cáscara) que protege el fruto hasta que ella madura. Este me protege para que yo mantenga la conexión con el Creador, pero aún no es el estado correcto. Después de todo, la dulzura de este dolor es una revelación segura del Creador. Yo creo que el dolor proviene de Él porque de lo contrario, Él no puede llamar mi atención. Si estoy de acuerdo con esta dulzura egoísta y disfruto de ella, significa que estoy en impureza.

El asunto es hasta qué grado puedo yo soportar el dolor en el estado actual y, al mismo tiempo, entender que es esencial para mantener la conexión con el Creador. ¿Cómo no caer en el placer a través de este dolor? ¿Cómo puedo detener este momento en el que estoy en contacto con este y entrar de inmediato en el camino correcto?

Después de todo, me siento atraído por la dulzura. Yo desciendo y me rindo ante la astucia del ego, que me atrae como una serpiente por la dulzura de este dolor con propósito. Las diferentes religiones y creencias basadas en el sufrimiento del justo se derivan de esto.

Pregunta: ¿Cómo puedo yo enfocar el proceso en el camino correcto?

Respuesta: Yo le pido ayuda al Creador, quien es Bueno y Benévolo. Él quiere que yo me sienta bien en la relación con Él y que el bien me lleve hacia Él, pero ¿cómo puedo hacer eso?

Si yo siento el vacío, amenazas, problemas y oscuridad en mi deseo egoísta, entonces, como resultado de mi desesperación, mi deseo de recibir busca la fuente del mal, incluso si se trata del Creador. Esto me recuerda alguna causa superior preliminar de la que surge todo.

Sin embargo, ¿Qué debo hacer si lo disfruto, si mi deseo se llena, si siento al mundo entero a mis pies? Mi vida está bien, yo estoy plenamente satisfecho, y nada ni nadie me amenaza. Tengo un sinfín de lingotes de oro en mi almacén. Soy saludable, estoy lleno de energía, y tengo en qué invertirlos.

Al mismo tiempo, todo esto me oculta al Creador y excluye de mí cualquier pensamiento acerca de Él. Si el dolor y el vacío me empujan hacia Él, entonces el placer me aleja de Él.

La pregunta es, ¿cómo prefiero avanzar: por el camino del dolor o por el camino del placer? Después de todo, en este estado, el camino difícil es el camino del placer que me “encierra” y elimina todas las opciones. ¿Cómo puedo pensar en la fuerza superior si no me falta nada en la vida?

Resulta que el camino de “yo lo aceleraré” no es simple en absoluto, en comparación con el camino de “a su debido tiempo”. Cuando yo avanzo según lo programado, mis fuerzas son suficientes. El sufrimiento, el vacío del deseo egoísta, me empujan hacia el Creador. Al mismo tiempo, sólo por el camino de “yo lo aceleraré” tenemos libre albedrío.

Si quiero acelerar mi avance cuando me siento bien, yo necesito un grupo. Mi deseo privado ha “engordado” y se ha vuelto “pesado”, y simplemente por eso yo necesito a los amigos, necesito deseos externos adicionales. Sólo por medio de la conexión con ellos puedo avanzar.

Cuanto más avance hacia el final de la corrección, más deseos externos necesito. Mis deseos internos están llenos, y ellos de inmediato me arrojan fuera del camino.

Pregunta: ¿Cuándo se revela el Creador de esta manera?

Respuesta: Cuando tú quieras restringirlo a Él, en otras palabras, cuando dejes de desearlo a Él y en vez de eso, quieras otorgarle a Él. Después de todo, cuando pides Su revelación, tú quieres descubrir el atributo de otorgamiento, el otorgamiento real y no como un otorgamiento “comercial” en el que das algo para obtener algo a cambio. Esto es otorgamiento a fin de recibir. Por otro lado, cuando comienzas al menos a otorgar a fin de otorgar, ni siquiera a recibir a fin de otorgar, tú empiezas a conocer un poco los atributos del Creador. Más tarde, cuando recibas con el fin de otorgar, ya comienzas a localizar los atributos del Creador dentro de ti, a identificarlos dentro de ti, y a alcanzarlo a Él.
[106522]
De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/2/13, “Garantía mutua”

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La Luz y el Kli, opuestos entre sí en el mundo del Infinito, entran uno dentro del otro, construyendo con su integración un sistema, y evolucionando hacia abajo con el fin de desarrollar las condiciones para nuestro desarrollo aquí abajo.

Al final, todo se deriva de la forma en que las Luces y las vasijas se completan mutuamente unas con otras. El camino que se extiende ante mí no deja espacio para preguntas inútiles: “¿Quiero?” o  “¿Estoy listo?”. Esta es sólo una forma de hablar, es nuestro “argot”. De hecho, todo se construye de una forma ideal, todo ha sido considerado hasta el último detalle.

No hay lugar para el resentimiento y el enojo. Nos encontramos dentro del sistema de las cuatro fases de la Luz Directa, mundos y niveles espirituales y nosotros aprendemos acerca de sus detalles, de sus mecanismos. Todos los medios y fuerzas necesarias están disponibles para mí. Yo puedo usarlos con tal que esté cumpliendo con mi rol. Mi rol es determinar exactamente lo que debo estar haciendo ahora y realizarlo sencilla y claramente.

Aquí no se requiere de una gran inteligencia. Todos pueden hacerlo porque estas son las actividades más simples, más tontas. Por lo tanto, el más “tonto”, el menos sofisticado, es el que tiene más éxito.

(106591 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Mayo del 2013, “Garantía mutua”)
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Y todo el pueblo respondió al unísono y dijo: “Todo lo que el Señor ha hablado, eso haremos”. Y Moisés reportó las palabras del pueblo al Señor.

Y el Señor dijo a Moisés: “He aquí, que vengo ante ti en una espesa nube, para que el pueblo pueda oír cuando hablo contigo, y pueda además creer en ti por siempre”. Y Moisés dijo las palabras del pueblo al Señor.

Y el Señor dijo a Moisés: “Ve con el pueblo, y santifícalos hoy y mañana, y deja que laven sus vestidos,

Y prepárate contra el tercer día; porque el tercer día el SEÑOR descenderá a la vista de todo el pueblo sobre el Monte Sinaí. (La Torá, “Éxodo” 19:8-19:11, “Jetró”)

Nosotros comenzamos a entrar en contacto con el atributo de otorgamiento, a ser atraídos por este, y a absorberlo desde su punto más alto que es llamado “Moisés” (de la palabra “Moshej” o “mover”, “jalar”), el cual jala desde dentro del ego. De esta forma él recibe energía superior, y así comienza a sentir de qué manera es posible continuar trabajando ahora por el otorgamiento al Creador.

Él comienza a adquirir el mismo atributo absoluto, como el Creador, frente a Quién está ahora. Él siente al Creador, pero aún no pertenece a Él. Están juntos, pero de manera externa.

La persona entiende que ahora necesita todos sus atributos egoístas de tal manera que tanto como sea capaz, ella misma los jale hacia ella, que jale fuertemente hacia adentro desde el punto en el corazón, el cual está en contacto con el Creador, que entre gradualmente dentro de este desde su ego, se conecte, añada a la nación entera, que adicione esos atributos que se fueron por un tiempo, al punto que es llamado “Moisés”.

Por esta razón ellos necesitan pasar por un cierto periodo de preparación final: tres días de separación de su ego y corrección de sus atributos externos, así llamados “vestiduras”.

En cada uno de nosotros existen cinco niveles: la raíz (Shoresh), el alma (Neshama), el cuerpo (Guf), la vestidura (Levush) y el palacio (Eijál). La parte interna, la raíz, el alma y cuerpo, ya la corregimos. Sin eso, no habríamos partido de Egipto, el punto en el corazón no se habría separado del ego. Y ahora, necesitamos corregir la vestidura, las así llamadas “vestiduras” del alma, y más adelante también el palacio, el resto de los atributos del mundo.

Los primeros tres discernimientos son: la raíz, el alma, el cuerpo. Es decir, si lo expresamos de una manera escénica, entonces al principio corregimos todo lo que existe en mi cuerpo, en la carne, mi parte interna. Y la vestidura es lo que está sobre mí. Eso es lo que puedo intercambiar, lo que puedo quitarme y ponerme. El palacio es el resto del mundo.

“Y ellos lavaron sus vestiduras” significa lavar los atributos no corregidos con la Luz de Jassadim y corregirlos.

(105415 – Del Kab.TV “Secretos del Libro Eterno” del 2 de Abril del 2013)
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