Cuando acudimos a los trabajos de los Cabalistas, podemos estudiar además la ciencia de la Torá (el método de corrección). “Ciencia” implica las ciencias regulares como la física, química, historia, geografía, y en adelante. Esto es lo que los académicos piensan de la Cabalá. De acuerdo a ellos, El Zohar fue escrito en España en la Edad Media, y no hace 2000 años en Israel.

Los científicos están tratando de obtener conocimiento e información de las fuentes Cabalistas. Discuten el estilo, analizan textos, y tratan de obtener una correlación entre el texto y los eventos históricos.

Este enfoque racional no tiene nada que ver con “estudiar la Torá.” Esto es porque la Torá es un método de corrección de nuestra naturaleza y de llegar a ser similares al Creador en nuestras propiedades. El Creador se revela dentro de nosotros al grado de esta similitud.

El propósito de todos los libros “sagrados” es revelar el Creador al hombre. Sin embargo, las fuentes primarias como los cinco Libros de Moisés, el Talmud, y la Mishná están narrados con un lenguaje terrenal, material; describen el Mundo Superior a través de imágenes corporales. Es difícil para nosotros ver acciones espirituales en esas narraciones.

Pero el lenguaje de los libros Cabalistas ayuda a evitar desviarnos de la dirección hacia la corrección y similitud con el Creador. Esto es porque habla de corregirte a ti mismo a través de la unidad con el fin de revelar al Creador.

Por esto el lenguaje de la Cabalá es sumamente apropiado para el alcance de la meta para la cual la Torá fue entregada. Está escrito: “Creé la inclinación al mal y la Torá porque la Luz en ella reforma”. Para nosotros, la Torá es un método de corrección; no es una ciencia, sino la Luz que Reforma.

Está escrito que uno debe bendecir la Torá antes de estudiarla, de otra manera recibirá una maldición en lugar de una bendición. Esto significa que uno necesita concentrarse en la corrección. “Bendecir la Torá” significa dar gracias al Creador por darte la oportunidad de corregirte con la ayuda de la Luz que está oculta en ella.

El Zohar describe como corregimos la conexión, aquello que fue roto entre nosotros. Por esto debemos esforzarnos hacia la unidad al estudiarlo y esperar la Luz, la fuerza que corrige nuestra conexión. Sólo entonces, al grado de nuestra unidad y la garantía mutua, el Creador se revelará entre nosotros.

Así que “bendigamos la Torá”: pensemos acerca de la creación del Kli colectivo al acudir a El Zohar.

(26687 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de noviembre 2010 – El Zohar.)

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Pregunta: Si no entendemos realmente el estado de tener que unirnos como un hombre con un solo corazón, ¿entonces en qué debemos enfocarnos o imaginar mientras leemos El Libro Del Zohar?

Respuesta: No hay nada más que esto. Vivimos en un mundo que contiene todos los componentes exactos que nos permiten reunirnos física o virtualmente para unir nuestras aspiraciones de revelar al Creador mientras leemos El Libro del Zohar.

Nuestro mundo es idéntico al mundo espiritual en cada detalle con la única diferencia de que el mundo espiritual es un mundo de fuerzas mientras que nuestro mundo es un mundo de objetos materiales que son los resultados de fuerzas espirituales. Cada nivel es una huella del nivel Superior, y de esta manera descienden de Arriba hacia abajo, del Mundo de Infinito a nuestro mundo por 125 niveles. La única diferencia entre los niveles es su materia, que se convierte en cada vez menos espiritual durante el descenso. Sin embargo, cada nivel consiste de los mismos detalles.

“Ascenso” significa la revelación de una conexión más grande entre los componentes del mundo. Todo lo que está pasando en nuestro mundo hoy está empujándonos a esto. ¿Qué te hace falta? Una conexión entre las personas. Dentro de esta conexión revelarás el nivel espiritual llamado “Ruaj”  y cuando alcances una conexión más grande revelarás el nivel de “Neshamá”.

Justo ahora la conexión entre nosotros es egoísta. Tienes que comenzar a convertirla en una conexión real, espiritual. Quien sea que desee revelar el Mundo Superior en esta vida debe primero y antes que nada entender que esta revelación tiene lugar de acuerdo a las leyes de la naturaleza.

Por lo tanto, la Cabalá aconseja a las personas no inventar sus propios métodos, sino atender el consejo de los Cabalistas.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de julio 2010. El Zohar.)

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Pregunta: ¿Qué diferencia habrá entre el estudio del Zohar en el congreso y el que sigo ahora en la pantalla?

Respuesta: El sistema superior baja hasta nuestro mundo y en él nos sentimos en cuerpos separados unos de los otros por la distancia. ¿Por qué no podemos estar en las almas en el mundo espiritual? ¿Para que necesitamos este mundo, el más bajo de todos los mundos? Este mundo es necesario porque precisamente en él, separados espiritualmente el uno del otro, podemos acortar físicamente la distancia entre nosotros y provocar el acercamiento espiritual.

En el mundo espiritual, nos separa la distancia espiritual, la cual sólo se puede superar con la corrección verdadera del deseo. En nuestro mundo, puedo hacer la corrección viniendo al congreso y estando junto a ti. ¡He pagado con dinero el acercamiento físico e hice la corrección espiritual! Por eso existe nuestro mundo, si no, no sería necesaria su existencia.

Es una realidad especial, en la cual, con la ayuda de las acciones materiales, podemos dar nacimiento a nuestras acciones espirituales. Con el encendido, tú pones en marcha el motor, y él funciona. ¿Cómo puedes poner en marcha el motor del otorgamiento y amor si eres un egoísta? Precisamente acercándote al otro físicamente y pensando en la recompensa.

Si intento alcanzar el contacto con mi prójimo, quienes aspiran a la misma meta, puedo físicamente unirme con ellos y con esto estoy “poniendo en marcha el motor”.

Con esto, estoy poniendo en marcha el sistema de mi corrección.

Si físicamente no se nos exige la unión de los corazones, porque se sabe que somos egoístas, hacemos esfuerzos para acercarnos; esto es suficiente para poner en marcha “el motor” del sistema espiritual que empieza a iluminarnos con la luz de la corrección que nos hace semejantes al Creador. Y entonces, nos llega la luz correctora, nos traspasa y empieza a elevarnos.

Todo el descenso de los mundos de arriba abajo sucedió sólo para que, desde el punto más bajo de este mundo, pudieras por ti mismo, independientemente del superior, con tu acción material, poner en marcha el sistema espiritual.

Precisamente esto hacemos llegando al congreso.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 10 de febrero 2010)

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Si queremos nacer espiritualmente y al intentarlo, hacemos muchas acciones preparatorias, entonces, al final recibiremos la revelación del egoísmo, del mal, de la oscuridad: se revela la serpiente en nosotros. Es imposible hacer un traspaso tranquilo y ligero hacia el nuevo nivel.

El nacimiento en el mundo material también es un acto crítico y difícil. Porque esto significa morir en el nivel anterior y, sólo después de esto, nacer en el nuevo mundo.

Precisamente, la serpiente, que te añade un deseo egoísta, te ayuda a hacer esta ruptura hacia la nueva vida. La fuerza del bien y la fuerza del mal trabajan juntas.

Escuchen como está escrito: “Yo he creado la inclinación al mal y la Torá como su condimento (es decir, el medio para su corrección)”. La Torá es sólo el “condimento”, pero lo importante es el deseo, es decir, todo el material de la creación.

Cuando salimos de Egipto y alcanzamos el Mar Rojo (“Mar Final” en hebreo), entonces debemos lanzarnos al agua y, sólo después, el mar se abrirá. Justamente, éste es el acto del nacimiento. ¿Cómo podemos hacer esto? Por eso, se revela el mal que te persigue y con esto te fuerza a nacer. Saltas al mar, como uno salta desde el piso veinte de una casa en llamas.

La persona sólo sabe una cosa: debe huir del fuego, en esto está su salvación. Él sólo piensa en la liberación del mal, y después, qué pase lo que sea; ¡de este modo nacemos!

Por eso, hay que respetar el egoísmo, ya que realiza una labor importante e insustituible. Sin él, no podríamos lograr el objetivo/la meta superior. Por eso, se llama “la ayuda contra ti mismo”.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 11 de febrero 2010)

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El Zóhar, Capítulo Ki Tissa, Punto 81: “… algo que necesita exponerse, para revelarse después, necesita de un lugar para ocultarse y cubrirse primero. Primero, debe esconderse del ojo y después el artesano deja que su artesanía sea expuesta. De ahí que lo que necesita cubrirse necesita ser revelado primero.

Esto es así, porque “Dios lo ha hecho uno opuesto al otro”. Todo lo que existe en los grados de santidad tiene su opuesto en Sitra Ajra.

Todo se descubre a través de su opuesto/contrario. La ventaja de la Luz se revela en la oscuridad. El Creador no puede revelarse a la creación si antes la creación no lo descubre en Su forma opuesta, y en todas estas formas invertidas se aprende cuál es la forma directa.

¡Nosotros sólo podemos percibir la oscuridad; leemos las letras negras sobre fondo blanco, o sea, percibimos lo que falta! No descubrimos al Creador, sino que Su ausencia. No somos capaces de descubrir Sus cualidades. Todo nuestro trabajo consiste en descubrirle desde Su lado opuesto, como se le ha dicho a Moisés: “Me verás de espaldas, pero no verás Mi Rostro”.

Por eso, aquel que verdaderamente quiera descubrirle, tiene que ir por el camino de la fe por encima de la razón y, ante todo, recibir la fuerza del otorgamiento, Bina. ¡Pero él es incapaz de descubrir esta fuerza del otorgamiento, porque no la siente! Sólo puede descubrirla con la condición de que sienta en él -dentro de su oscuridad y de su deseo egoísta- una carencia, es decir, la necesidad del otorgamiento.

Tenemos que descubrirle desde Su opuesto, porque llegamos del lado de la oscuridad, del lado del egoísmo y vemos el mundo invertido. Cuando descubramos lo espiritual diremos: “He visto el mundo invertido”… Ni siquiera nos damos cuenta de hasta qué punto lo espiritual es contrario a nosotros.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 09 de febrero 2010).

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Pregunta: Si pesamos sobre una balanza espiritual un congreso cabalístico grande, dedicado al libro de El Zóhar – como el que se celebrará en febrero – ¿cuántos años de estudios podríamos sustituir por él?

Respuesta: Podré decirlo después del congreso, cuando pueda evaluarlo. ¡Por ahora no lo sé, porque todo depende de ustedes! ¡Depende de la fuerza de su unión! Qué tan fuerte desearán el cambio interno, en esa medida cada uno deseará elevarse por encima de su egoísmo.

De esto dependerá su corrección. Desde arriba no hay  límites, todos los límites proceden sólo de nosotros mismos.

(Extracto de la lección sobre La Introducción al libro del Zohar, correspondiente al 08 de febrero 2010)

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Pregunta: ¿Por qué el próximo congreso se llama “El Zóhar para el pueblo”? ¿No es un título demasiado ostentoso?

Respuesta: El Zóhar es la luz más grande que nos llega del sistema de Arij Anpin, la Luz que nos corrige.

“Para el pueblo” significa que nosotros deseamos unirnos, como está escrito: “Me encuentro entre mi pueblo”, es decir, dentro de las personas que se unen en un uno único para revelar en esta unión al Creador, que es la Luz, el amor, y el otorgamiento.

Por eso, el congreso se llama así. Nosotros intentamos acercarnos y juntarnos como partes divididas, y la Luz nos influirá y unirá a todos, como un pegamento que entrará entre nosotros. Considerando que la Luz de El Zóhar influye sobre el pueblo, el congreso se llama “El Zóhar para el pueblo”. No hay nada místico en esto.

Se trata de la corrección del hombre, de la sociedad, del mundo. Me parece que es poco probable que  alguien pueda estar en contra… La Cabalá revela al hombre sólo las cosas buenas y beneficiosas.

(Extracto de la lección sobre El prefacio al libro del Zohar, correspondiente al 08 de febrero 2010)

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En las etapas, durante las cuales avanzamos, no debemos pensar mucho. El buen entendimiento y sentimiento del material lo consideramos como un alcance. Pero no es cierto. Hay personas más sensibles, hay personas más racionales, inteligentes. Pero también hay personas limitadas en ambas cosas. Pero aprendemos no con ayuda de la mente. Y en absoluto la persona sensible obligatoriamente recibe impresiones correctas y avanza.

El avance absolutamente no depende de hasta cuándo comprendo y siento el material. El avance depende sólo de los esfuerzos. Está escrito: “Se esforzó y encontró”. No existen comprobaciones como en nuestro mundo: has pasado un examen, has sentido algo o no, has ejecutado algunos actos, has logrado o no.

¡No existen ningunas pruebas! Olviden todos los enfoques que existen en nuestro mundo. Todo esto no vale nada. En lo espiritual, sólo cuentan los esfuerzos. ¿Verdaderamente te entregas en forma total? Entonces, ya está hecho. Según esto, estás avanzando. No hay nada más. No se tiene en cuenta nada más. Cuantas sensaciones buenas o malas has recibido, cuantos golpes has sentido: todo esto no dice nada.

Por eso, en cada momento sólo debemos pensar sobre los esfuerzos: hasta cuánto puedo esforzarme en conectar con el Creador a través del grupo. Esto es el otorgamiento en su estado puro.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 05 de febrero 2010)

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Pregunta: En las clases del Zohar, me siento como si fuera zarandeado por olas tormentosas de un lado a otro, o disfrutando de la lectura o con miedo. ¿Esto es bueno o malo?

Respuesta: Tenemos que comprender que no hay ninguna relación entre lo que estamos leyendo, que sentimos y lo que en realidad sucede en nosotros. Te sientas cerca de un libro y pulsas algunos botones, los cuales no entiendes.

Es como un niño pequeño que saca del bolsillo del padre un móvil y juega con los botones, y mientras juega por casualidad, llama a alguien o manda un mensaje. Igualmente nosotros leemos El Zohar, pulsando algunos “botones” y no entendiendo qué fuerzas despertamos con ello. Por eso, cuando en respuesta a ello recibimos alguna reacción, ésta no tiene ninguna conexión con lo que estábamos haciendo.

Puedo pensar con el amor sobre mis amigos, de todo el mundo y del Creador, y después de repente recibo un golpe y que no entiendo: “¡¿Por qué?! ¡¿Qué he hecho?!” También puede ocurrir al revés, que estoy enfadado con el Creador, con mis amigos, y conmigo mismo, y odio a todo el mundo, pero de repente se me descubre algo bueno, que no merezco en absoluto.

No entendemos este juego, todavía no dialogamos con el Creador. Nuestra conversación por ahora no nos sale bien… Él habla con nosotros como tú con el bebé que no entiende que le estás diciendo. Tú sabes todo de él, pero él no sabe nada de ti.

Respecto a la espiritualidad, nos encontramos por ahora en el nivel del bebé. Por eso, no hay que hacer ninguna conclusión de las sensaciones que nos llegan. En general no hay ninguna relación entre ellas. Me puede parecer que todo está mal y que tengo continuos problemas y una total confusión, pero en realidad todo está en orden.

Únicamente tienes que saber que pase lo que pase, hay que seguir estudiando hasta que llegue la salvación… No se debe sufrir de lo que ocurre en el camino. Está escrito: “¡Haz todo lo que quieras, pero no abandones!”

Aquí se necesita la terquedad, la lealtad en el camino espiritual, la medida de la paciencia, como escribe Baal HaSulam en “El prólogo al TES”, que solamente aquellos héroes, que poseían una verdadera paciencia, subieron al monte y entraron al palacio del rey.

Sólo hace falta dar al Zohar la posibilidad de actuar sobre nosotros con la luz circundante…

(Extracto de la lección nocturna sobre El Libro del Zóhar correspondiente al 4 de febrero 2010)

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El Zohar es el nombre de la Luz que llega de la cabeza de Arij Anpin, desde el estado del Fin de la Corrección, a través de estos diez grandes cabalistas que representan las 10 sefirot básicas, HaVaYaH completo. Es el sistema más original y superior que bajó hasta un cierto nivel.

Baal HaSulam nos lo acercó aún más. Resulta que nos encontramos en una relación con el estado más alto. ¡Todo esto está hecho para nosotros! El Talmud de las Diez Sefirot es un libro especial. Pero está escrito en una forma tal que distrae nuestra mente y no somos capaces de conectar también con el sentimiento.

Puede ser que después de El Zohar podamos comenzar a leerlo correctamente. El Zohar —que se dirige al sentimiento—, junto con el Comentario Sulam —que se dirige a la mente—, nos mueve en estas dos direcciones, de tal forma que no somos capaces de resistirlo.

El Zohar es la revelación del sistema superior, en el cual puedes presionar los botones. Y no sabes cuáles presionas, pero el sistema los traduce en influencias correctas. El nivel superior —el cabalista—, comprende lo que quieres. Él te da, no lo que pides con tu grito, sino lo que es conforme con tu necesidad interior, lo que realmente necesitas, y funciona en concordancia con esto.

Por eso está escrito que El libro del Zohar es el libro más especial de todos los libros cabalísticos.

(Extracto de la lección nocturna sobre El libro del Zohar, correspondiente al4 de febrero 2010)

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