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La justicia superior

untitled.bmp 23Mientras ocurre el proceso de la corrección, nos parece que cada uno tiene diferente grado de importancia para esto.

Pero es sólo en apariencia, por nuestra incapacidad de tener en cuenta que cada ser humano tiene sus propias cualidades recibidas del nacimiento, es decir del Creador. Tiene diferente educación —que le es dada también de arriba—, y diversas condiciones de todo tipo.

Es decir, del ser humano no depende nada, excepto el esfuerzo, que se evalúe respecto a todas las condiciones dadas a él.

Si hubiésemos excluido del cálculo todo lo que no depende del ser humano, y hubiésemos examinado sólo lo que depende de él, veríamos que todos son absolutamente iguales.

Ya que cada uno posee la misma posibilidad respecto a lo que tiene y a lo que le falta. Existe la misma posibilidad de aclaración, de libre voluntad y de corrección.

(Extracto de la lección sobre el Prefacio a El libro del Zóhar, correspondiente al 10 de marzo 2010).

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Él y yo y nosotros juntos

razdumye_100_wpRecibí una pregunta: ¿Cómo puedo dejarme llevar por la corriente del Zóhar buscando al mismo tiempo esas cualidades dentro de mi mismo y pensar sobre mi conexión con los otros?

Respuesta: Hasta ahora no sentimos en qué forma están interconectados estos procesos y que estamos incluidos en una imagen: el Creador y yo. Todos estamos conectados en una forma muy pequeña y sencilla en la medida de nuestra semejanza con Él.

Lo que nosotros llamamos el “yo” es en realidad el resto del mundo, los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano dentro de mi. Y el Creador es una multitud de fuerzas y razones.

Por lo tanto, tenemos que realizar la práctica de emplear El Libro del Zóhar para ver la unidad y el punto de nuestra conexión. “Yo” soy uno; “el Creador” es uno; y juntos “Nosotros” estamos unidos como un todo.

Hasta que esto suceda, nos sentimos alienados, separados y confusos, pero gradualmente empezaremos a cambiar. Justo como ocurre con un niño que crece y sólo el esfuerzo que hagamos nos ayudará.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 27 de enero 2010)

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newage_thumb[1]Los psicólogos están de acuerdo en que nuestra conducta la definen los modelos y personalidades a los que estamos expuestos en nuestra infancia y más adelante en la vida por los anuncios publicitarios, películas y otras fuentes de los medios de comunicación. Nuestros maestros moldean nuestro psiquis cultivando estereotipos de conducta y opinión que aceptamos como un hecho. Estos estereotipos se instalan profundamente en nuestro subconsciente y definen nuestra perspectiva de la vida.

Observo el mundo a través de estos estereotipos. Son la  base de mi sistema de valores y los utilizo para evaluar la importancia de todo lo que sucede en la vida.

Todo el mundo es un reflejo de nuestro sistema interior de valores. No vemos el mundo real, sino más bien vemos el mundo a través de un prisma de estereotipos que se generan automáticamente y que fueron instalados por la sociedad. Somos, por lo tanto, incapaces de librarnos de estos estereotipos y en consecuencia no podemos liberarnos de nuestra perspectiva del mundo.

Sin embargo, cuando estudiamos la Cabalá, desarrollamos un nuevo sentido adicional y activamos nuevos modelos de conducta que son de naturaleza otorgante. Cuando percibimos el mundo a través de este sentido, nos liberamos de la opinión del mundo y adquirimos libertad personal.

(Extracto de la lección sobre el artículo Cuerpo y alma, correspondiente al 26 de noviembre 2009)

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De la lección del artículo “Cuerpo y Alma, 26/11/2009

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laitman_42Pregunta: Los físicos también opinan que sólo captamos una pequeña parte de todo lo que existe en el universo. ¿En qué se diferencian sus percepciones de la percepción espiritual?

Respuesta: Podemos construir aparatos e investigar todo lo que no percibimos con nuestros sentidos comunes. Con estos aparatos amplificamos los órganos de percepción.Pero al final, toda la información que obtenemos de ellos ingresa en los órganos de percepción, modificándose allí en señales reconocibles.

Percibimos la Naturaleza en el deseo de recibir, en la forma egoísta, ya que en nuestro interior somos egoístas. Por lo tanto, a pesar de todos los hallazgos que hagamos de la Naturaleza, no encontraremos la espiritualidad. Simplemente descubriremos nuestro mundo material en forma más precisa.

Revelamos la espiritualidad cuando cambiamos la manera de percibir el mundo que nos rodea, (la Naturaleza) de la recepción al otorgamiento. Es decir que cambiamos a una percepción altruista. Para que esto ocurra, es necesaria una nueva forma de relacionarse con el mundo. El hombre tendrá que percibir “fuera de sí mismo” y no “dentro de si mismo”.

Por esta razón, en vez de las ciencias que estudian la naturaleza con nuestro egoísmo, aparece en el mundo una ciencia totalmente diferente: la ciencia de la Cabalá.

No importa cuanto tiempo estudiemos la Naturaleza con nuestro deseo egoísta, no vamos a revelar la espiritualidad así. Por eso la ciencia en general se encuentra en crisis. ¿Qué más nos puede dar?

La gente siente el hastío de la materialidad, porque ya no le llena. Entonces aparece la pregunta: ¿Hacia dónde ir?

La única respuesta es pasar a esta nueva  forma de utilización del deseo.

(Extracto de la lección sobre El prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 5 de noviembre 2009)

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El precepto es la vela, y la Tora es la Luz

v_okno_100_wpPregunta: ¿Qué significa el versículo, “El precepto es la vela, y la Tora es la Luz”?

Respuesta: En la ciencia de la Cabalá el precepto significa la corrección de la intención “deleitarse” a la de “deleitar a los otros”. ¿Cómo? Con la ayuda de la Luz que se llama Torá, que “enciende” el deseo, como el fuego que enciende el pabilo en la cera o en el aceite.

En un alma hay 613 deseos. Pero los deseos son sólo cera o aceite. El pabilo en el deseo se crea mediante nuestros esfuerzos por cambiar nuestras intenciones al otorgamiento y entonces lo Luz lo enciende.

Tenemos que preparar nuestros deseos para que cada uno de ellos se convierta en una vela. En la medida de nuestros esfuerzos, el Creador encenderá dentro de nosotros las luces. De pronto aparecerá la Luz en nuestro interior y seremos semejantes a la Luz, el Creador.

Somos de un material que por sí mismo no puede inflamarse. La cera o el aceite no pueden arder sin un pabilo, que sería nuestro esfuerzo para vencer el egoísmo.

Necesitamos los componentes correctos: la Luz Superior, la pantalla (el pabilo) y el deseo de disfrutar (el material combustible). Entonces nos convertiremos en Luz.

(Extracto de la lección sobre La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al  1 de noviembre 2009)

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De la lección del artículo “La Sabiduría de la Cabalá y su Esencia, 01/11/2009

La Torá es el instructivo en nuestro camino hacia la Luz

613 deseos

La Torá es el instructivo en nuestro camino hacia la Luz

there-are-no-idols-in-kabbalahNecesitamos entender de una vez por todas que la Torá no habla ni una sola palabra sobre este mundo. Versa solamente sobre el alma y su corrección. No se refiere a ningún otro tema.

Nuestra alma, nuestro egoísmo o nuestra “inclinación mala” es lo que está corrupto.  Todavía debemos realizar la importante tarea de aclarar lo que es el deseo egoísta – y esto no sencillo – para después corregirlo. Revelaremos al Creador en nuestro deseo corregido y alcanzaremos la equivalencia con Él, en nuestros deseos y pensamientos, en el corazón y en la mente.

La persona debe aspirar a ver el mundo espiritual a través de este mundo, y comprender que el mundo espiritual es eterno y que nos encontramos en él, incluso ahora. Únicamente tenemos que revelarlo nosotros mismos.

Todos los libros de la Torá están escritos especialmente para la revelación del Mundo Superior y del Creador. La Torá en hebreo proviene de las palabras Oraá (instrucción) y Or (luz). Ella nos habla sobre cómo revelar nuestro estado eterno, en el cual existimos, pero que no sentimos. Nos dice cómo desarrollar en nosotros el sentido interior que nos permitirá percibir la parte oculta del mundo.

Todos los libros de la Torá hablan exclusivamente de esto, puesto que nuestro propósito es revelar toda la perfecta Naturaleza en la que existimos.

(Extracto de la lección sobre el artículo La esencia de la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 1 de noviembre 2009)

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De la lección del artículo “La Esencia de Sabiduría de la Cábala, 01/11/2009

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Conectándose a la percepción espiritual

32_100_wp[1]Pregunta: Usted dice que en los libros de Cabalá se habla sólo del mundo espiritual, pero yo percibo únicamente una realidad material. ¿Cómo puedo cambiar de la percepción material a la espiritual?

Respuesta: Esto sólo se puede lograr con la ayuda de la Luz que nos devuelve a la Fuente. Por eso los cabalistas nos aconsejan leer los libros cabalísticos aunque no entendamos nada de lo que tratan.

Usted debe leerlos deseando sentir y ver lo que está escrito en ellos, entrar en el mundo oculto que describen y que no puede percibir con sus sentidos, pues es como si ahora usted se encontrara en un sueño, en ocultamiento, en la nebulosa de los sentidos. Tiene  que desear afinar sus sentidos percepción.

Entonces comenzará a sentir que estas fuerzas y la espiritualidad se encuentran aquí. Descubrirá que el mundo espiritual está completamente relacionado con usted y no separado. Sentirá que todas estas fuerzas actúan en su interior y le pertenecen.

Esta es una cuestión de revelación, y aunque usted no sepa lo que es la Luz, la revelación sucederá por la influencia de la Luz.

Existe una fuerza especial, cuya influencia recibo con la ayuda de un libro e intentando aspirar a la realidad que en él se describe. Esta fuerza gradualmente me introduce a la percepción de la espiritualidad.  Primero entra en la percepción y luego en el entendimiento. Así nacemos en el Mundo Espiritual.

(Extracto de la clase sobre el artículo, La esencia de la sabiduría de la  Cabalá, correspondiente al 1 de noviembre 2009)

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De la lección del artículo “La Esencia de Sabiduría de la Cábala, 01/11/2009 

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Baal HaSulam y Rabash nos abrieron la puerta a la espiritualidad

img_5652_100Pregunta: Además de las obras de Baal HaSulam, también estudiamos las obras de Rabash. ¿Qué es lo que ellas nos dan?

Respuesta: Rabash nos explica detalladamente las etapas del trabajo interior, sin embargo, nosotros no comprendemos toda la profundidad y magnitud de sus explicaciones. Hay pasajes en donde Baal HaSulam da explicaciones muy concisas para los principiantes y Rabash se extiende en ellas, creando así una puerta muy ancha para quienes quieran entrar al trabajo espiritual.

Cuando la persona lee línea por línea, va experimentando diferentes sensaciones. Es así como Rabash, con sus explicaciones detalladas, lleva de la mano al lector, como si fuera un niño, de un juego al otro y de una impresión a otra.

Sin embargo, no hay que pensar que sus artículos están destinados solamente a los principiantes. En ellos se oculta una enorme profundidad. Es solamente que Rabash siempre se inclinaba delante de su padre, Baal HaSulam y pensaba que no había nada más que añadir después de Baal HaSulam. Por esta razón, no publicó nada suyo y no  escribió muchos textos debido a  su modestia. Pero él fue un gran cabalista y todavía  tenemos la tarea de revelarlo.

(Extracto de la lección sobre la Carta 35 de Baal HaSulam, correspondiente al 1 de noviembre 2009)

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De la lección sobre la carta 35 de Baal HaSulam, 01/11/2009
En memoria de Rabash
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¿Qué enseña el lenguaje de las ramas?

29_100_wpPregunta: ¿Adquiere el hombre el conocimiento sobre las raíces espirituales durante el proceso del estudio?

Respuesta: El hombre adquiere muchos conocimientos intelectuales mediante el estudio de la Cabalá, pero eso no tiene nada que ver con alcanzar las raíces. Alcanzar las raíces se llama al alcance de los atributos de otorgamiento. No es conocimiento; es alcanzar las correcciones, cualidades, nuevas cualidades.

Ahora tengo 613 deseos corporales y cuando los alcanzo en su forma espiritual, es decir que se convierten en 613 deseos de otorgamiento, eso quiere decir que he alcanzado mis raíces.  Me alcanzo a mi mismo como alguien que da, en lugar de a mi mismo como alguien que recibe. A eso se le llaman mis raíces.

El Mundo Superior es lo que se dibuja en mí a través de mis cualidades corregidas. Las raíces son mis cualidades. Es como ahora lo que veo en este mundo… ¿Que quiero decir con que veo algo? Me siento a mi mismo aquí. Esa imagen está dentro de mi mismo, la imagen de este mundo. La conexión, o la imagen interior, la conexión que tengo entre mis cualidades es lo que yo llamo este mundo.

Tengo muchas impresiones y diferentes conexiones en mi esquema interior y yo siento todo eso. A eso es a lo que yo llamo este mundo. Cuando ese esquema dentro de mí trabaje para el otorgamiento, en el nivel más mínimo, con todos sus puntos, eso será alcanzar las raíces.

La conexión entre lo que yo tenía antes cuando sentía este mundo dentro de mi esquema corporal, cuando estaba totalmente conectado para recibir en mis cualidades, y el esquema que ya está conectado al programa de otorgamiento, la conexión entre estos dos, a eso se le llama en lenguaje de las ramas.

¿Qué me da ese lenguaje? Empiezo a entender cómo es que el Creador creo los niveles, los peldaños, los grados de alcance. Eso es lo que empiezo a reconocer.  No lo que está ocurriendo en determinado nivel, en la superficie, sino lo que está entre los niveles. Cómo es que ocurrió un ascenso o un descenso entre los niveles.

¿Por qué necesito saberlo? Si yo conozco un solo nivel, entonces soy, ya sea inanimado, vegetativo o animado en ese nivel. Si estudio la diferencia entre esos niveles, entiendo cómo puedo transformarme. Es decir que el lenguaje es el medio para elevarse a cada vez. No nos explica el lenguaje de las ramas. No nos explica lo que pasa en la superficie como lo hace nuestro lenguaje, que me dice que este es un oso, esta es una casa y aquí está la mesa y el auto.

No, el lenguaje de las ramas me explica la diferencia, la brecha entre este mundo y el mundo espiritual, la conexión entre la raíz y la rama. Eso es lo que me explica. No es que estudie el mundo espiritual, por sí mismo. Más bien estudio ambos mundos, uno contra el otro y entonces aprendo sobre la acción del Creador.

Lo que es importante aquí, no es el nivel mismo, sino lo que se encuentra entre los niveles y esto me ayuda a entender cómo me puedo transformar y elevarme cada vez más.  Esto debemos aprenderlo de un Maestro.

(Extracto de la clase sobre el artículo, La esencia de la sabiduría de la  Cabalá, correspondiente al 29 de octubre de 2009)

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De la lección del artículo “La Esencia de la Cábala, 29/10/2009

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Análisis y síntesis

problema-1_100_wpCualquier ciencia se compone de dos acciones: análisis y síntesis; separación y unión.

Fraccionamos un objeto en partes, cuando queremos saber cómo está construido por dentro, como los niños pequeños que rompen sus juguetes.

Construimos aceleradores de partículas y colisionadores, en un intento por penetrar en el mismísimo centro del átomo y poder separarlo en partículas más pequeñas. Pensamos que allí podremos encontrar nuestra raíz.

Se invierten grandes recursos, porque se piensa que al llegar a la última partícula de la que nació toda nuestra materia, se descubrirá de dónde proviene todo.

De la misma forma estudiamos las obras de los cabalistas. En principio las separamos en partes para entender cada palabra y la conexión entre ellas, completando la explicación con nuestras palabras. Pero, después tenemos que comprimir y sintetizar el texto para asimilarlo mejor.

El principiante lee el texto en un lenguaje conocido por él, pero las palabras no componen frases comprensibles. Hablamos de acciones que no corresponden a nuestro mundo y no son habituales para nuestra razón.

Por eso todo nuestro trabajo con el texto está en el análisis y la síntesis para que al final nazca una metodología compacta, clara y lista para usar, que una al hombre con la fuente.

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