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Los hijos del universo, parte 2

Dr. Michael LaitmanNo podemos decir que la persona no se conoce a sí misma, sin mencionar a la humanidad en general. Como resultado no podemos conocer este mundo, que es la totalidad de todos los niveles: inanimado, vegetativo, animado y humano.

No podemos, ante todo, porque no nos conocemos a nosotros mismos. Tenemos que admitir el hecho de que incluso la psicología no es una ciencia en el verdadero sentido. La esencia de la persona sigue siendo un enigma para nosotros. Vemos el resultado y las consecuencias de los distintos procesos en nosotros por medio de nuestras reacciones a algo y las estudiamos de una forma muy limitada, dado que somos dependientes y muy limitados en nuestras evaluaciones.

Es más, somos impotentes cuando queremos ascender a un nivel más elevado, a aquel que nos creó, e incluso más alto, al plan de la creación. A juzgar por los diversos eventos y por nuestra propia experiencia personal mientras avanzamos, vemos que todas las fuerzas de la naturaleza están en un sistema que es total e integral. Estas fuerzas operan de acuerdo a ciertos procesos y son operadas de acuerdo a cierto plan general del cual no sabemos nada pero en el que estamos incluidos.

No obstante, el inanimado, el vegetativo y el animado de la naturaleza completan el plan instintivamente, por medio del comando de órdenes de la naturaleza, mientras que nosotros, junto con la sensación de que estamos involucrados en esto, tenemos una sensación de que realizamos nuestras propias acciones.

Si pudiéramos acercarnos al estudio de la naturaleza basados en estas dos fuerzas, quizá podríamos obtener algo. Pero la ciencia en total no está ocupada en la investigación del nivel humano, porque no tenemos medios reales para medirlo.

En consecuencia, solo observamos lo que está ocurriendo, y esta es la esencia de nuestros estudios. Observamos, recogemos datos, y establecemos un sistema de conocimiento científico. Además, usamos nuestras modestas opciones para influir en los distintos fenómenos y estados de la naturaleza del inanimado, vegetativo y animado, así como del hombre, y observamos la reacción que nos permite entender algo.

Aunque ignoremos el hecho de que todas nuestras observaciones y estudios están basados en nuestra percepción subjetiva, aun así los resultados son un resumen, que en esencia, nos da poco. Después de todo, estos se derivan de nuestros cinco sentidos limitados.

Al estudiar la flora y la fauna, podemos ver el rango de nuestra percepción, pero estos resultados son inciertos, los comparamos con nosotros mismos y no con el estándar presente. Nuestra visión tridimensional, el golpe de nuestro pulso, el movimiento del sol y la luna que miden el día, las eras geológicas y la edad del universo, son medidas muy subjetivas.

Por lo tanto, nuestro deseo de conocer el universo no es en realidad tan serio. La persona es como un niño que se atribuye a sí mismo habilidades irreales. Eventualmente usamos solo las fuerzas de la naturaleza que podemos alcanzar. Las recogemos y presentamos en simples dibujos y las usamos de acuerdo a nuestras habilidades.

No nos diferenciamos mucho del hombre prehistórico que usaba un palo con el fin de construir o destruir. Nuestros palos son un poco distintos: aceleradores de partículas, observatorios, etc., pero el principio es el mismo. Somos como bebés que quieren tocarlo todo y ponerlo en su boca, solo que estamos en otro nivel.

Ni siquiera somos conscientes de cuán limitados somos. Aquí y allí descubrimos que la naturaleza es mucho más amplia y profunda, pero no sabemos hacia dónde y cómo se expande. No podemos penetrar en las dimensiones más elevadas o salir de nuestra aldea tridimensional: de las coordenadas de tiempo, espacio y movimiento.
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Del programa “Una nueva vida” 3/02/14

Dios existe…

Dr.-Michael-laitmanEn las noticias (del The Telegraph): “El profesor Antony Flew, el filósofo racionalista que murió el 8 de abril a la edad de 87 años, pasó mucho tiempo de su vida negando la existencia de Dios, hasta que en el 2004, él cambió drásticamente su opinión”.

“Después de meses de exámenes de conciencia, Flew concluyó que la investigación sobre el ADN había demostrado por la casi increíble complejidad de mecanismos necesarios para producir vida, que la inteligencia debe haber estado involucrada”. Además, aunque él aceptó la evolución darwiniana, sintió que ésta no podía explicar los orígenes de la vida. “Me he convencido de que está sencillamente fuera de toda duda que la primera materia viva evolucionó de la materia muerta y luego se desarrolló en una extraordinariamente complicada criatura”, explicó”.

Francis Crick, profesor galardonado con el Premio Noble por el descubrimiento del ADN:

“Un hombre honesto, armado con todo el conocimiento ahora disponible para nosotros, pudo sólo establecer que en algún sentido, el origen de la vida parecía ser por el momento casi un milagro, entonces muchas son las condiciones que debería haber tenido con el fin de satisfacerlas para ponerlo en marcha”.

Michael Behe, profesor de bioquímica en la Universidad de Lehigh, autor de La Caja Negra de Darwin: “El argumento del libro es que lo que la ciencia ha descubierto sobre la célula en los pasados 50 años está pobremente explicado en una teoría gradual como es la de Darwin. Y si usted la mira, la evidencia sugiere que de hecho muchos sistemas en la célula muestran señales de Diseño Inteligente determinado”.

Francis Collins, médico genetista estadounidense, ex Director del Human Genome Project: “Con la incertidumbre de la mecánica cuántica y la caótica imprevisibilidad de los sistemas complejos, Collins escribe, “el mundo ahora entiende que tiene una cierta libertad en su futuro desarrollo”.

“Por consiguiente es perfectamente posible que Dios pueda influir en la creación en formas sutiles que son irreconocibles a la observación científica. De este modo, la ciencia moderna abre la puerta a la acción divina sin la necesidad de milagros transgresores”, dice Collins”.

“Dada la imposibilidad de la absoluta predicción o explicación, las leyes de la naturaleza ya no impiden la acción de Dios en el mundo. Nuestra percepción del mundo abre una vez más la posibilidad de la interacción divina”.

Mi comentario: La ciencia nos lleva a la comprensión del principio de la naturaleza: la causa, el plan de desarrollo y la meta. Sin embargo, los científicos no tienen una imagen completa del universo, incluyendo a nuestro mundo como parte de él; para esto está la ciencia de las acciones del Creador, la Cabalá. Pero el Dios de las religiones no existe, existe naturaleza: las leyes, propiedades e interacciones que pueden revelarse y ser alcanzadas de acuerdo a la similitud con estas propiedades.
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Eviten los sofismas

Dr. Michael LaitmanNuestra existencia real se desarrolla en el deseo y sólo en este. No hay nada excepto eso. Pero, aparte del deseo y la imagen que éste crea en nuestras sensaciones, se me dio otra imagen temporal imaginaria, una adición imaginaria en la forma de un cuerpo físico que está en un mundo corporal. Este no existe realmente, pero ahora me ayuda a estar en una ilusión de existencia. Cuando un impulso real de usar mi deseo inicial se me revele, yo me acercaré a este.

De una manera u otra, todo ocurre en el deseo, con el cuerpo físico que es simplemente un “animal” que no tiene libre albedrío y del que no se requiere que haga ningún trabajo. Este cuerpo es una oportunidad de abordar el verdadero trabajo en el deseo y no más que eso. La imagen trazada por mis sentidos corporales es el mundo imaginario.

Es por esto que los enfoques filosóficos y otros métodos de sofismas están lejos de la verdad. Es porque toman en cuenta al cuerpo, sus acciones y su potencial imaginario, elevándolo presuntamente por encima del nivel animal.

Ahora yo tengo sólo deseos corporales que crean la ilusión de existencia de un cuerpo vivo. Como resultado, tengo que cuidar del cuerpo de este deseo, protegerlo, y proporcionarle varias cosas. Este deseo corporal vive y muere.

Aparte de eso, yo tengo un punto en el corazón (•). Lo desarrollo al conectarme con todos los otros puntos con el fin de alcanzar el amor, y así, en contraste con éste, siento aversión y odio. Entonces desde cero hasta el 100%, de acuerdo a mi esfuerzo, yo comienzo a desarrollar el verdadero ego dentro de mí, el deseo espiritual de recibir. Esto sucede cuando entro al grupo, al entorno correcto.

Hasta entonces, sólo tengo un “animal” y un punto en el corazón que puede haber aparecido. Hay personas que permanecen en el sistema del cuerpo con el punto por un largo tiempo. Incluso si estudian con los amigos pero no involucran el amor, el grupo, y no observan la primera condición (1), no llegan a la segunda etapa, la sensación de odio (2). El punto sólo las estimula un poco. Más tarde cuando comienzan el trabajo real con el grupo, abandonan el sistema previo y se mueven a un nuevo sistema, el cual se vuelve la única cosa importante para ellas. Todo lo que sucede con el deseo corporal es totalmente irrelevante. A éste se le deben satisfacer las necesidades básicas y no pedir más.

 

Dr. Michael Laitman

 

Nosotros construimos un grupo entre nosotros, una red, y la llenamos con nuestro otorgamiento mutuo. En general este esfuerzo es nuestro deseo de otorgarnos unos a otros. Elevamos una petición (MAN) por la corrección, y en respuesta la Luz Circundante viene y nos corrige y nos conecta, y entonces proporciona el llenado, el cual es llamado el alma.

 

Dr. Michael Laitman 

 Lo principal en realidad, es la transición de un sistema a otro. Esta es la diferencia entre la filosofía y las religiones de un lado y la sabiduría de la Cabalá en el otro.
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De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 6 de Enero del 2013, “Cuerpo y alma”

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La filosofía: Un edificio sin cimientos

Baal HaSulam, “La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía”: … para que nosotros no definamos por medio de algún nombre o palabra aquello que no alcanzamos. Esto se debe a que una palabra designa un cierto grado de alcance.

La raíz de todo es la esencia inalcanzable e imperceptible del Creador (Atzmutó). Nosotros nunca hablamos de ello porque algo puede describirse sólo sobre la base del alcance de esto por medio de nuestros sentidos corporales, cuando analizamos nuestras sensaciones con nuestro cerebro.

La persona consta de dos partes: la mente y las emociones. La parte emocional es un deseo. La parte que mide y explora es la mente, la cual se desarrolla junto con el deseo. Si no experimentamos ninguna “retroalimentación” de alguna de estas dos partes, esto significa que no tenemos la capacidad de percibir. La “percepción” ocurre en el deseo que yace bajo un seco análisis mental.

Como se nos dice en la “Introducción al Libro del Zóhar“, además de Atzmutó, también existe una forma abstracta que somos incapaces de alcanzar. En oposición a la forma abstracta, tanto la forma que se materializa como la materia son alcanzables. Así, en la Cabalá, el alcance ocurre de abajo hacia arriba según la medida en que sea realmente posible.

Por otro lado, los filósofos no contemplan las etapas de ascenso; ellos hablan de alguna “fuerza” que está por fuera de nosotros y que delibera académicamente sobre esto como si este tipo de “investigación” fuera legítima. Este tipo de enfoque en realidad ha arruinado la filosofía. Hoy nadie la toma seriamente. Cuando se trata de conversaciones abstractas, todos presentan hipótesis tanto como quieren. Además, este principio yace en la base misma de la filosofía; la persona puede construir su propia imagen del mundo basada en la especulación; es “legal”. Este “pluralismo” ha dado como resultado una fuente de fantasías y no queda nada del fundamento real serio.

La sabiduría de la Cabalá, por otra parte, declara una cosa muy simple: La realidad puede ser explorada sólo por el observador, es decir, puede ser investigada sólo en combinación con el explorador. Todo se evalúa a través del observador y de la imagen que se crea en los sensores corporales del observador, de acuerdo con la ley de la similitud de propiedades. La persona que está compuesta tanto de materia como de forma.

La materia es el deseo de recibir.

La forma es la intención ya sea en aras de la recepción o del otorgamiento.

Nosotros percibimos la realidad a través de nosotros mismos, de acuerdo con el nivel de la capacidad de cambio nuestra. Qué hay por fuera de nosotros, simplemente no lo sabemos. Los descubrimientos de los cabalistas no pueden aplicarse a nuestra investigación personal hasta que alcancemos el mismo nivel de ellos.

Por lo tanto, nosotros utilizamos la sabiduría de la Cabalá para atraer los poderes desde estos escalones, tratando de alcanzarlos, como niños que se esfuerzan por crecer. En otras palabras, usamos la sabiduría de la Cabalá como un “recurso extraordinario” que aún no está claro para nosotros, pero que funciona. Entonces, cuando alcancemos la revelación, investigaremos y percibiremos los mismos fenómenos dentro de nuestras propias vasijas. En ese momento, los libros de Cabalá nos ayudarán a examinarnos a nosotros mismos y dirigirán nuestro avance.

Pero aun así, nunca sabemos qué hay realmente por fuera de nosotros. Los cabalistas que avanzaron más, debido a sus cambios internos, nos hablan de unos 125 peldaños de alcance y describen lo que ellos han percibido en cada uno de estos pasos. Ellos esbozan los remedios específicos que nos permitirán expandir nuestros límites de percepción. Sus deseos son vasijas del alma; ellos perciben algo llamado “Divinidad”, el poder del otorgamiento que surgió en ellos según el grado de similitud de ellos con las propiedades de la Divinidad. Al recibir ellos mismos la forma de deseos de otorgantes, sienten que “algo” los está llenando. Este “algo” se llama la “fuerza superior” o la “Luz”. Pero de nuevo, eso también lo percibe la persona.

Así, la “Luz” es una reacción que ocurre en nuestras sensaciones, en nuestros deseos que reciben, puesto que están siendo llenados. En otras palabras, la “Luz” es un fenómeno en la vasija. Incluso la Luz que en la Cabalá es llamada “externa”, de hecho, se encuentra en el interior de las vasijas, sólo que más lejos de la percepción clara. De un modo u otro, siempre se trata de lo que está sucediendo dentro de nuestras sensaciones y deseos. De ésta forma avanzamos.

En cuanto a Atzmutó: de acuerdo con nuestra lógica, decimos que hay una raíz superior. Nosotros nunca la sentimos, ni la alcanzaremos; sin embargo, por supuesto, debe haber una fuente para nuestra existencia, para nuestras sensaciones, y para todos los cambios en nosotros. Y, no obstante, sin importar lo que sintamos, lo sentimos solamente de acuerdo con nuestras propias propiedades. Es por eso que el “Creador” (Boré) significa “Ven y Ve” (Bo-Reh). Este fenómeno yo también lo percibo internamente y Atzmutó está por fuera de nosotros.

La realidad entera se divide en tres partes:

El hombre

El hecho de que él se siente

La fuente de sus sensaciones, la cual es imperceptible

El enfoque de la ciencia de la Cabalá llama a que todos estudien la realidad. Después de todo, existe el mandamiento: “Conoce a tu Creador y sírvele”. ¿Cómo? De acuerdo al principio “por Tus acciones Te conoceremos”. El hombre se cambia a sí mismo y trata constantemente de llegar a un acuerdo con la Fuerza superior y de asemejarse a ella. Entonces siente los cambios realizados en él, y de acuerdo con estos cambios, él comienza a sentir nuevos fenómenos. Ésta es la fuerza superior a la que él aspiraba.

Así que el “Creador” es una nueva forma modificada, investida en los cambios que nos suceden, el atributo de otorgamiento que está revelándose en nosotros. Consecuentemente, la sabiduría de la Cabalá es muy estricta en su regla principal: Nunca debe separarse la realidad, de la persona que la comprende. De lo contrario, terminaremos siendo filósofos.

(94852 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 05 de Diciembre del 2012, “La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía”)

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Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y la filosofía”: No sólo está fuera de lugar discutir con ellos acerca de sus fabricadas conjeturas, sino que además el tiempo de los que apoyan tales puntos de vista ya ha pasado y su autoridad ha sido revocada. También debemos dar gracias a los expertos en psicología materialista por ello, la cual construye su pedestal sobre la ruina de la primera, ganando el favor del público. Hoy todos admiten la nulidad de la filosofía, porque no está construida sobre bases concretas. …Entonces, estamos agradecidos con la psicología materialista por asestarle un golpe mortal.

Este es un tema muy delicado. En su momento, la filosofía trató de dominar al pueblo judío y tomar el lugar de la sabiduría de la Cabalá. La psicología parecía haber tomado el lugar de la sabiduría de la Cabalá, mientras que la filosofía había llegado a su fin. Pero durante el siglo 20 la psicología se ha desgastado completamente.

Con el fin de caer sobre la mesa tú debes saltar más alto que la mesa. En correspondencia nosotros no podemos investigar al hombre sin elevarnos por encima de él. Mientras los psicólogos estudiaron las tendencias naturales “animales” del hombre, ellos tuvieron éxito. Incluso pudieron identificar y organizar la pirámide de deseos que Abraham Maslow describió.

Aun así, esas son simples y pequeñas revelaciones. En el momento, sin embargo, cuando los psicólogos están tratando de penetrar un poco más profundo, encuentran gran confusión. El problema aquí es que en contraste con las ciencias exactas que estudian leyes fijas que no cambian, la psicología trata con leyes “cambiantes”. Esto se debe a que la persona cambia constantemente, especialmente en nuestros tiempos. Entonces los resultados de los estudios muy rápidamente se vuelven obsoletos: Tras varios años tanto el investigador como sus sujetos cambian y ya no son quienes eran inicialmente.

Entonces la psicología no tiene una base concreta. No es una ciencia exacta, sino una combinación de diferentes estudios menores, estrechos, limitados, individuales. Entonces eventualmente, hoy cuando la filosofía se ha vuelto una “mala palabra”, la psicología, también, está agotada. Ahora estamos en la línea de llegada.
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De la 4° parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/20/12, “La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía”

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Acerca de los hechos y los mitos

Baal HaSulam, “La paz”, Primer método: La naturaleza

Este método es antiguo. Dado que no encontraron un camino y un pasaje para acercar esos dos opuestos obvios, ellos llegaron a asumir que el Creador, quien creó a todos estos, vigila todopoderoso sobre Su realidad  para que nada sea cancelado, es inconsciente e insensible.

Entonces, aun cuando él vigila la existencia de la realidad con asombrosa sabiduría, aun así Él no tiene consciencia, y hace todo eso sin sentirlo. Si hubiera alguna razón y sensación en Él, ciertamente no dejaría esas fallas en la provisión de la realidad sin pena y compasión por los atormentados. Por esta razón, lo nombraron “Naturaleza“, es decir un supervisor sin consciencia, sin corazón. Y por esa razón, ellos creen que no hay nadie con quién enojarse, a quién orar, o ante quien justificarse.

Este es un concepto antiguo, un enfoque, aun cuando nosotros lo vemos como un nuevo alcance del materialismo. El camino más simple es ver el mundo como es, y este es en realidad el enfoque inicial de la humanidad. Las religiones, creencias, y enfoques filosóficos llegaron mucho después, cuando el hombre se desarrolló internamente, se volvió más complejo, y comenzó a inventar diferentes mitos. Al principio las personas simplemente veían la naturaleza y vivían en ella como animales que tampoco creen en nada. Así es en realidad como debemos relacionarnos con la naturaleza, como se nos dice, “el juez sólo tiene lo que sus ojos pueden ver”.

Los siguientes enfoques surgieron del desacuerdo con lo que sucede en la naturaleza; las personas los inventaron como diferentes excusas, y por lo tanto todos son falsos. En realidad, nosotros vemos hechos que son independientes de nuestra actitud hacia ellos. Pero el hombre inventa diferentes excusas para endulzar la vida o disfrutar de falsas esperanzas.

Una actitud sana hacia la vida está en el enfoque científico. Vemos el efecto de las leyes inamovibles en todos los lugares, la actividad de los sistemas y la periodicidad de los elementos naturales. Si yo veo que así es como son las cosas, entonces es así, y no me ofrezcas una variedad de mentiras. Veo la verdad y cualquier adición a esta es individual y no se puede contar con ello. Es en esas adiciones que se crean las creencias, mientras que la naturaleza se revela en los hechos como es en realidad.

La sabiduría de la Cabalá continua con este enfoque, nos habla de los principios de la percepción de la realidad. Vemos este mundo ante nosotros, y, excepto por eso, nos dice que existe toda un área llamada “el mundo superior”, la cual no es imaginaria, sino que puede estudiarse de forma científica. Así, la sabiduría de la Cabalá da continuación a la ciencia convencional y realiza investigación más allá de las fronteras de la ciencia convencional.

 

Con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá, yo continúo con la investigación científica y desarrollo nuevas vasijas de percepción, expando su rango, y observo el principio de “el juez sólo tiene lo que sus ojos pueden ver”. No existe nada además de eso; todo lo demás, incluyendo las religiones, en realidad es filosofía.

(95592 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de Diciembre del 2012, “La Paz”)

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No podemos hablar acerca de algo seriamente, científicamente, basados en hechos que no hemos descubierto. Tratamos de estudiar la realidad compleja de este mundo en partes, e incluso si no podemos separar una de otra, aún podemos describir las cosas y tener algo en qué basarnos.

Por otra parte, no sabemos qué significan la Luz y la vasija, una acción y un potencial, qué son el tiempo, el movimiento, y el espacio en el sentido espiritual y cómo elevarnos por encima de ellos. Aquí ni siquiera identificamos elementos básicos y en realidad no podemos discutir esos detalles.

Baal HaSulam dice que la “filosofía se ha envuelto en un Talit que no es suyo”, lo cual significa que trata de algo que no le pertenece. Cómo es posible discutir conceptos abstractos, la Luz y la vasija, y una dimensión que está por encima de este mundo si no estás ahí. Si lo imaginas, vas a Hollywood, tal vez hagan una película de tus fantasías. En cualquier caso, no es ciencia y ni siquiera son opiniones que pretenden ser científicas, sino un puro adorno.

Entonces tras exagerar en descripciones abstractas, los filósofos las abandonaron y hoy ya no se ocupan de estudios “terrenales”. Son incapaces de continuar presentando sus propios conceptos teóricos.

Este es otro aspecto de la crisis que nos muestra las limitaciones del hombre al tratar con este mundo. Si la evolución lo ha traído a elevarse a un nivel superior y no hace nada, descubre los límites de su camino y la crisis.

La filosofía es básicamente una ciencia acerca de la vida, algo que es sublime y requiere que una persona se eleve por encima de su naturaleza. Tiene que ser objetivo, tiene que estar adaptado a la naturaleza: tiene que elevarse por encima del nivel humano en este mundo. Alguna vez los filósofos operaron en esta dirección, Platón y Aristóteles, por ejemplo, advirtieron acerca de transmitir la sabiduría a aquellos que no fueran dignos de ella. Ellos entendían la grandeza de la sabiduría y entendieron la naturaleza humana, y trabajaron por encima de ello con el fin de estar por encima de ello de cierta manera.

Hoy no quedan rastros de esto, al contrario, los científicos quieren “disfrutar ambos mundos”, lo cual significa que persiguen un doble beneficio: tanto científico como financiero. Este es el fin de la sabiduría. Ha sido vendida.
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(De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 6 de diciembre del 2012, “La sabiduría de la Cabalá y la filosofía”)

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Primero aclaremos la relación entre la sabiduría de la Cabalá y la filosofía.

En general, la filosofía estudia qué es la vida, cuál es su significado, su propósito, y cuál es la actitud del hombre hacia la vida y la naturaleza.

En una palabra, la filosofía parece abarcarlo todo. Al mismo tiempo no es llamada una ciencia, porque estudia al hombre y al nivel humano de la realidad, en otras palabras, la esfera que no podemos medir. En esto no hay opiniones claras y precisas que puedan aceptarse como hechos.

En los métodos científicos, estudiamos la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada, que son niveles inferiores que el hombre observa hacia abajo desde la altura de la próxima etapa evolutiva. Podemos descender hacia ellos, percibirlos, investigarlos, y entenderlos. Esto también se aplica a nuestro cuerpo que pertenece al nivel animado de la naturaleza.

Pero no podemos estudiar al “humano” en nosotros de forma adecuada. Tratamos de clasificar los diferentes fenómenos, respuestas, percepciones, pensamientos, y deseos internos de manera científica, pero no tenemos éxito ¿Por qué? Porque está en nuestro propio nivel, al mismo nivel, y yo sólo puedo estudiar lo que está por debajo de mí.

Este es todo el problema. Es de conocimiento común, aun cuando la ciencia en realidad comenzó a partir del enfoque del hombre hacia sí mismo y hacia la vida. No es coincidencia que los grados en todos los campos se denominen “Doctor en filosofía” (PhD), aun cuando no tienen nada que ver con la filosofía. El enfoque general hacia ti mismo y hacia la realidad es simplemente llamado “filosofía“.

Este término en realidad se deriva de la Cabalá. He aquí lo que dice el humanista y experto lingüista alemán del siglo 16 Johann Reuchlin, uno de los grandes expertos en idiomas antiguos, consejero personal del emperador Maximiliano I, y quien mantenía contacto con la academia de estudios de Platón:

“Mi maestro Pitágoras, el padre de la filosofía, probablemente recibió su sabiduría de los judíos y no de los griegos, y es el primero que ha traducido la palabra “Cabalá”, que no era familiar para las personas de su época, a la palabra griega “filosofía”. La filosofía de Pitágoras surgió del infinito mar de la Cabalá…la sabiduría de la Cabalá no nos deja pasar nuestras vidas en el polvo, sino que eleva nuestra mente hasta la cima del conocimiento”.

A los filósofos les gustaría demostrar que su campo abarca todos los aspectos de la vida. Por cierto, hasta épocas recientes, para estudiar Cabalá en una universidad, uno tenía que ser aceptado en la facultad de filosofía. Las personas aún asumen que la Cabalá es parte de la filosofía, aun cuando los verdaderos filósofos admiten que no es así.

En cualquier caso, este es un asunto diferente. El mundo moderno no respeta la filosofía y con razón, ya que hoy muchas personas estudian filosofía sólo para obtener un título universitario. Pero cuando hablamos de filosofía, nos referimos a una visión del mundo, a una percepción de la vida, a una especie de paradigma. Cada uno de nosotros es un filósofo en el interior. En correspondencia, tenemos que entender, qué es importante de esos enfoques y qué no lo es.

La perspectiva de la persona, su actitud hacia la vida y hacia sí misma, está cambiando constantemente, y eventualmente sobre ésta esfera se eleva la sabiduría de la Cabalá, la apertura de la filosofía, al igual que fue descubierta a partir de otras religiones, tras siglos de ocultamiento. Esta sabiduría esperó a que la humanidad creciera y se desarrollara. En el comienzo de la historia generó ciencias y filosofía, y hoy, en tiempos de crisis global, se revela una vez más, después de las religiones y la filosofía, al ser el único enfoque que tiene la persona hacia la vida. La sabiduría de la Cabalá incluye todas las percepciones y por lo tanto eventualmente las remplaza.

(94693 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/4/12, “Cabalá y filosofía”)

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Pregunta: ¿Rechaza la Cabalá Luriánica las ciencias herméticas ocultas? ¿Puede una persona orientada de forma materialista considerar las ciencias herméticas como reales? ¿En realidad existen o no?

Respuesta: Ninguna de las ciencias herméticas son reales; no hay base alguna para ellas, son sólo producto de la imaginación de alguien, una fantasía. El obtener mi doctorado en Filosofía (el tema de mi tesis fue “Filosofía, Religión y Cabalá”) me dio el derecho de manifestar que la Cabalá es una ciencia pura.

Debido a que la filosofía y cualquier otro de nuestros intentos por entender la realidad, están basados no en investigaciones sino sólo en la razón, la cual está realmente basada en lo que no se conoce, como una regla, estos están basados en nuestro egoísmo, pero no nos damos cuenta.

Como resultado, la filosofía murió hace mucho tiempo. Todo lo tan llamado enseñanzas espirituales está desvaneciéndose gradualmente, puesto que las personas se elevan por encima de ellas y ven que estas enseñanzas no son válidas. No hay comprobaciones o verificaciones relacionadas con la seriedad de las múltiples enseñanzas espirituales. Estas están basadas exclusivamente en nuestras sensaciones, pero como todos sabemos, las sensaciones pueden ser muy diversas; es por esto que en la actualidad existen cerca de 2800 religiones y sistemas de creencia, y las vemos desaparecer gradualmente.

La Cabalá no está en favor o en contra de estas. Esta permanece a un lado de ellas; explora la naturaleza como lo hace la física o cualquier otra ciencia regular. El mayor principio de la Cabalá es investigar la naturaleza, volverse similar a esta, y triunfar. La Cabalá es una ciencia muy concreta; no habla sobre el alma en la forma en que lo hacen otras religiones. Un alma en la Cabalá significa  un alcance y entendimiento extremadamente serios y profundos del mundo en el que vivimos actualmente. El propósito de este tipo de realización es permanecer a flote y protegernos a nosotros mismos de una gran tormenta que se acerca a nosotros en respuesta a nuestra ignorancia y renuencia a seguir las leyes de la naturaleza.
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De la Convención en Georgia del 11/5/12, Lección 1

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Tiempo De Maduración

Baal HaSulam: “Tiempo de actuar”: Ya hace mucho tiempo, mi consciencia me ha agobiado con la demanda de salir y crear una composición fundamental con respecto a la esencia del judaísmo, la religión, y la sabiduría de la Cabalá, y esparcirla entre la nación, para que las personas lleguen a saber y a entender adecuadamente esos asuntos exaltados en su verdadero significado.

Tenemos que entender cuán difícil es para un cabalista actuar fuera de su marco de referencia. Después de todo, existen restricciones significativas para las revelaciones de la sabiduría de la Cabalá.

Incluso ahora, cuando aún no se ha revelado demasiado, vemos que la humanidad ha adquirido de la sabiduría de la Cabalá, las bases del nivel animado de existencia en muchos aspectos. Esta ha enriquecido al mundo por medio de diferentes métodos en toda la historia: mediante los filósofos griegos y de los diferentes estudiantes que representaron pequeñas fugas de la sabiduría. Como resultado surgieron las religiones: primero el Judaísmo, después el Cristianismo, y después el Islam. Diferentes creencias surgieron de esto en los días de Abraham entre las personas del Este.

Eventualmente todo surge de migajas de la sabiduría de la Cabalá, que hablan de las fuerzas que operan en el mundo y que llevan a la persona a la corrección predeterminada.

Con base en esto, las personas han establecido enfoques filosóficos, estudios metafísicos, diferentes doctrinas teológicas, etc. Más tarde esos patrones se volvieron grandes obstáculos en el camino a la verdad. Las personas se confundieron, ya que tomaron descripciones sistemáticas separadas de la sabiduría de la Cabalá y crearon diferentes sistemas y conceptos a partir de ellas según su visión. Así, trataron de confirmar su propio reclamo de verdad y poder, negando lo adecuado de la Cabalá. Nosotros debemos aprender de esos ejemplos: Las personas tienen una perspectiva sistemática de la sabiduría de la Cabalá y la convierten en algo que benéfico para ellas.

Debido a esto había una prohibición acerca de revelar la sabiduría de la Cabalá. Después de todo, si la Luz se vierte en una vasija no preparada, esto es llamado “fruto sin madurar”, y es un obstáculo para recibir la verdad; esto evoca odio hacia Israel y aleja a las personas de la corrección.

Como resultado, los sabios fueron muy cuidadosos y no revelaron la sabiduría de la Cabalá. Incluso si la persona ha escuchado de ello no puede obtener ninguna información acerca de eso. Sólo en los últimos treinta años comenzaron a aparecer libros en las tiendas aunque no en todos los lugares. Antes, era simplemente imposible encontrarlos.

Además, los cabalistas establecieron serias limitaciones con respecto a los potenciales estudiantes e incluso esparcieron rumores negativos para evitar que personas judías se acercaran a la sabiduría de la Cabalá. Si la persona no está destinada a ello, si no tiene un verdadero deseo ardiente, no debe ocuparse de la sabiduría. Primero tenemos que pasar por ciertas fases de desarrollo, ya que todos somos partes del deseo general que madura gradualmente.

Sólo hoy ha llegado el momento en el que ya no hay nada qué temer. Al contrario, tenemos que esparcir la sabiduría de la Cabalá, lo cual significa actuar de manera opuesta.

En general, Baal HaSulam fue el primer cabalista en revelar esta sabiduría a las masas. Él escribió mucho para el público en general, incluyendo el diario La Nación y otros artículos. Quién sabe qué pensamientos, preocupación y esfuerzos le costó, ya que él estaba en Varsovia a principios del siglo pasado cuando decidió que no había opción y que tenía que dirigirse a todos.
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De la 4º parte de la Lección Diaria de Cabalá del 8/23/12, “Tiempo de actuar”

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