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El estado del mundo depende de Israel

Zohar La’am, VaYeji, No recuerdo nuestros primeros pecados, 412 – 413: Si Israel hiciera buenas acciones ante el Señor, las naciones del mundo y los idólatras no se levantarían en su contra. Pero, Israel está causando que las otras naciones levanten sus cabezas en el mundo, ya que si Israel no hubiera pecado ante el Señor, las otras naciones y los idólatras, se habrían rendido.

Si Israel no hubiese continuado sus malas acciones al otro lado de la tierra de Israel, las otras naciones del mundo y los idólatras no controlarían la tierra de Israel y no habrían sido exiliados de su tierra. Dice: “Nos hemos empobrecido desde que dejamos de hacer buenas acciones, como deberíamos haberlas hecho”
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El trabajo esencial de la persona

Dr. Michael LaitmanRabash carta #59: El trabajo esencial de la persona es conectarse con el Creador.

La palabra “Omer” viene de la frase hacer gavillas (Malmin Alumim). Es decir, a través de esto, la persona se vuelve muda (Ilem) y no abre su boca con acusaciones en contra del Creador, en su lugar, para él “todo lo que viene del Creador es para bien” (Berajot 9).

Y él se dice a sí mismo que sus pensamientos y deseos serán sólo por el bien del Cielo, entonces él es una gavilla (Omer).

Esto significa que al hacer una conexión fuerte entre todos sus pensamientos y deseos, de manera que sean sólo para la meta, la cual es darle contento a su Creador, la persona es llamada una gavilla (Omer).

Y la cuenta (Sefirat, סְפִירָה) de Omer viene de la palabra “Zafiro (Sapir, סַפִּיר)”, Luz. Debido a que la persona se conecta con el Creador, ella recibe la revelación de la Luz del Creador y así se vuelve un Omer (gavilla), conectando todos los deseos en una conexión para una meta, la cual es por el bien del Cielo; por el bien de lo que es elevado, este Omer brilla.

Y dado que esto incluye siete cualidades (medidas), las cuales deben corregirse todas, de manera que sean todas para el Creador, existe una regla general que cada cualidad se incluye en todas las cualidades, así que se concluye que hay siete veces siete, 49 días hasta la recepción de la Torá. Porque el Omer es de cebada (Seorim); es decir, viene de las medidas (Sha’arim, niveles) por las cuales él coloca la grandeza del Creador en su corazón, en ese grado la Luz del Creador habita en la persona.

Y esto es llamado el aspecto de fe. Y cuando la persona merece la fe en el Creador, esto es llamado el nivel de la bestia. Y esta es la idea que el Omer era cebada, la cual es alimento de animales, es decir que ella aún no ha merecido el conocimiento de la Torá.

Si es así, en Shavuot, cuando merecemos la recepción de la Torá, entonces recibimos el conocimiento de la Torá, así que sacrificamos la ofrenda de trigo, la cual es comida humana, es decir el nivel hablante, el nivel de la Torá.

Hacemos gavillas, lo cual es el aspecto de mudo, cuando él es sólo animado y no hablante. Porque sólo a través de la Torá merecemos el aspecto hablante.
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¿Nosotros aceleramos los tiempos?

thumbs_laitman_542Pregunta: Nuestra misión es acelerar (traernos al estado de “Yo lo aceleraré”) el proceso de desarrollo. ¿Existen algunos criterios según los cuales podamos examinar las cosas?

Respuesta: Nosotros no aceleramos el proceso. A lo sumo, lo acercamos.

A través de nuestros esfuerzos internos, tenemos un impacto en las nuevas relaciones que revelan los estados positivos en la nación de Israel y en el mundo. Nosotros endulzamos y suavizamos muchos estados, pero todavía no se apresuran (el estado de “Yo lo aceleraré”).

El estado de “Yo lo aceleraré” es cuando el mundo comienza a moverse por medio de una nueva fuerza que tira hacia adelante pasando a través de nosotros. Esto todavía no está ocurriendo.

En general, nosotros somos una parte importante del sistema general, la parte activa que influye en lo que está sucediendo y que trae bondad, pero no es suficiente con acelerar el proceso.

Yo espero que seamos capaces de convertirnos en esa parte que falta, en el vínculo entre el superior y el inferior, y que realmente seamos Luz para las naciones, el vínculo con el mundo de la Luz, e incluso si las personas no sienten esta Luz, no importará. Su fuerza los atraerá hacia el bien y ellas empezarán a tomar las decisiones correctas, comenzará a acercarse a nosotros en sus pensamientos, y serán capaces de oír nuestro mensaje, de comprenderlo, interiorizarlo, y aceptarlo. “Aunque no entendemos esto completamente, ya vemos y sentimos que es verdad”.

Entonces, alcanzaremos el estado de “Yo lo aceleraré” y no sólo “Yo lo aceleraré”, sino incluso lo que es llamado “El Shofar del Mesías”, un nivel en el que el mensaje de unidad se difundirá por el mundo entero.

El medio más importante para lograr esto es la educación integral, puesto que cuanto más nos conectamos con el mundo, más fuerte es nuestra deficiencia de volvernos hacia arriba en busca de ayuda.

(107756 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/19/13, Escritos de Baal HaSulam “Garantía mutua”)

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La inexplicable complejidad

Baal HaSulam, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”:

La sabiduría no es ni más ni menos que una secuencia de raíces, las cuales se descuelgan por la vía de causa y consecuencia, por medio de reglas arregladas, determinadas, entretejidas en una sola meta exaltada, descrita como “la revelación de Su Deidad a Sus criaturas en este mundo…”

De hecho, si tú tomas el cuerpo de un pequeño animal, cuya única tarea es nutrirse solo para poder existir en este mundo el tiempo suficiente para engendrar y continuar su especie, encontraras en ello una estructura compleja de millones de fibras y tendones, como los fisiólogos y anatomistas lo han descubierto.  Y allí hay mucho más que los humanos aún tienen que encontrar. Desde arriba, tú puedes concluir la vasta variedad de temas y canales que necesitan conectarse para poder alcanzar y revelar la meta sublime.

Los sistemas son complicados también en este mundo, debido a los infinitos tópicos que están conectados. Nosotros no podemos ni siquiera imaginar la complejidad de las conexiones que sustentan la vida en un cuerpo, aunque solo fuera por una duración limitada de tiempo. Esta complejidad no se deriva del hecho de que alguien lo sintió así. Esto comenzó a partir de la forma esencial de los átomos y las moléculas que se conectaron para que puedan formarse conexiones a través de las cuales los sistemas del cuerpo se estabilicen: el sistema linfático, el sistema circulatorio, el sistema nervioso, etc. Eventualmente todos estos sistemas operan en una harmonía mutua cooperativa.

Así, el cuerpo se desarrolla como debería. Para poder sustentar la vida fisiológica en un mínimo nivel, para que sea posible elevarse de él a la existencia espiritual, hay una necesidad de un sistema complejo, elegante.

Es lo mismo en la espiritualidad, pero aquí es infinitamente grande la complejidad, la incorporación mutua. La ciencia convencional explora solo una parte de nuestro mundo, mientras que los cabalistas alcanzan diferentes fenómenos al penetrar en su profundidad, todo el camino hacia sus ramas, alcanzando la Luz y la vasija básicas.

Ya que es imposible expresar esto en palabras para que seas capaz de imaginarte algo, los cabalistas se limitan a sí mismos a las reglas básicas al describir los Partzufim, líneas, círculos, Luces, vasijas, Sefirot, Reshimot, etc. Ellos nos cuentan todo acerca de los mundos, acerca del sistema de la Santidad, y de la impureza, porque ellos no quieren confundir a la gente al entrar en una gran profundidad, y solo nos hablan acerca de las conexiones básicas con las fuentes, en un lenguaje adecuando que lo entienden solo aquellos que han alcanzado la espiritualidad.

Aun sin esto, las fuentes cabalísticas que fueron reveladas causaron confusión y trajeron mucho daño, ya que la gente las cito fuera de contexto y describió imágenes al tratar de conectarlas con nuestro mundo. Así fueron publicados varios libros que describían todo tipo de encantos, los cuales interfieren seriamente con el entendimiento correcto, serio y puro del mundo espiritual. Finalmente esto solo confundió al público en general. El conocimiento y el entendimiento que los cabalistas querían transmitirse unos a otros, alcanzaron los recipientes incorrectos, fueron distorsionados y se convirtieron en todo tipo de “sustitutos” diferentes.
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De la 3º parte de la Lección Diaria de Cabalá del 6/08/12, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”

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Los Cabalistas sobre trabajo espiritual en el grupo, Parte 2

Queridos amigos, hagan preguntas acerca de los pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios en paréntesis son míos.

El Propósito de la Asociación

Nos hemos reunido aquí (bajo la guía de nuestro maestro)- para establecer una sociedad (una conexión por encima de nuestro egoísmo) en donde cada uno de nosotros sigue el espíritu del otorgamiento hacia (el amor de) el Creador (a través de los amigos). Y para alcanzar otorgamiento hacia el Creador, debemos otorgar al hombre, lo cual es llamado “amor a los otros.”

Y el amor (desinteresado) hacia los otros puede darse sólo a través de renuncia a sí mismo (la intención “para uno mismo”). Por lo tanto, por una parte, cada persona debe sentirse inferior (en relación a los miembros del grupo), y por otra, estar orgulloso de que el Creador nos haya dado la oportunidad de estar en una sociedad en donde cada uno de nosotros no tiene sino sólo una única meta: para que la Divinidad esté entre nosotros (revelar dentro de nosotros al Creador, la propiedad del otorgamiento y amor absoluto).

(El Rabash, Escritos de la Sociedad, “El Propósito de la Sociedad (1)”)

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Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Dos maneras de descubrir la plenitud

Hay dos maneras de alcanzar la meta:

  • Al ejercer esfuerzo en la corrección, uno acelera y facilita el camino propio. Y cuando uno se perfecciona desde el egoísmo, la corrección se termina. 
  • Si uno no desea hacer un esfuerzo, el sufrimiento lo obligará a levantar la cabeza de la cuna bestial, a elevarse y a subir los peldaños de la corrección.

– Baal HaSulam, “Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot“, ítem 7

La ley de la corrección gradual garantiza el final de la corrección en su momento, es decir que este depende completamente del tiempo. Sin embargo, al ejercer esfuerzo en la corrección de uno mismo, completa la corrección más fácil y anticipadamente.

– Baal HaSulam, “Paz en el mundo

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Los cabalistas en la naturaleza del hombre y en la naturaleza del Creador, Parte 17

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La lejanía del Creador es la razón de todo el sufrimiento

La razón para la distancia que nos separa del Creador y de nuestra capacidad para transgredir Su voluntad no es otra que la “falta de comprensión de Su Providencia sobre sus creaciones”. ¡No entendemos al Creador! Esta es la fuente de todos los tormentos que sufrimos y de los errores en los que caemos. Claramente, al quitar esta razón, instantáneamente nos desharemos de cualquier pena y dolor y obtendremos la adhesión con Él.

– Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”: ítem 42

La base de todos los males es el amor propio llamado “egoísmo”. Este está en oposición de forma con el Creador, quien no tiene ningún deseo de recibir para Sí mismo, sino sólo de otorgar.

– Baal HaSulam, “La esencia de la religión y su propósito”

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La fórmula para retornar a la bondad

Una persona que abre el Libro del Zohar, lo hace para revelar al Creador. Por definición, la ciencia de la Cabalá es el método de revelar al Creador a la creación en este mundo.  Sino ¿para qué nos fue dada la Cabalá y toda la Torá?  El Creador se revela en el deseo de otorgar y amar en una persona. Este deseo es igual al del Creador en cualidades, y el Creador se revela en él conforme a la ley de equivalencia de forma.

Por lo tanto, el Creador es la cualidad de otorgar y amar, la fuerza de otorgamiento y amor, “el Bien que hace el bien”. Entonces, ¿cómo podemos alcanzar el deseo de otorgar y amar, el bien que hace el bien? Mediante la conexión entre nosotros, a pesar de las fuerzas egoístas de cada persona que se repelen mutuamente, creando una red de buena conexión entre nosotros por encima de la red del odio.  Construyendo una red en la que cada persona es buena y hace el bien, otorga y ama en relación con los demás.

Pero ¿cómo hacerlo si cada uno de nosotros es sólo un pequeño egoísta? Leemos el libro del Zohar, que habla de nuestros estados corregidos en los que estamos en buena conexión entre nosotros, y deseamos que esto se haga realidad en nuestro interior. En ese caso, recibiremos una impresión de esos buenos estados, que ya existen en el infinito. Esta impresión, la influencia de las fuerzas de nuestros estados corregidos a nuestro estado actual se llama “Luz Circundante” o “La Luz que Retorna a la fuente de bondad”.

Entonces, de acuerdo con la fórmula: “Yo creé la inclinación al mal y Yo les di la Torá para su corrección, porque la Luz en ella nos retorna a la fuente “, volvemos a la fuente, al Bien que hace el bien. Por lo tanto, revelamos al Creador, al Bien que hace el bien, a nuestra raíz.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/26/11, El Zohar)

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 46

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Los trabajadores del Creador que hacen árida la Torá

Hay una opinión común que la esencia de la Torá está en la observancia de las acciones, y para ello es suficiente estudiar la parte revelada de la Torá… Sin embargo, este no es el caso. Nuestros sabios han dicho, “¿Por qué le preocupa al Creador si uno sacrifica por la garganta o por la parte posterior del cuello? Después de todo, las Mitzvot fueron dadas sólo para corregir a las personas”.

… Por lo tanto, es evidente que si las acciones no son preparadas para la meta deseada, es como si nada existiera. Y también está escrito en el Zohar: “una Mitzva (mandamiento) sin un propósito es como un cuerpo sin alma”.

– Baal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia

La aridez y la oscuridad que nos han sobrevenido en esta generación, son tales que nunca antes las hemos visto. Esto es porque incluso los adoradores del Creador han abandonado la participación en la sabiduría de la Cabalá… [Por lo tanto,] no es de extrañar que toda la generación esté fallando a causa de ellos.

– Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zohar“, ítem 57

Los que se limitan a la parte práctica de la Torá y no desean tratar de comprender la sabiduría de la Cabalá… y el sabor de los mandamientos… vuelven seca la Torá. ¡Ay de ellos!, porque con estas acciones aportan sobre la existencia  pobreza, ruina, y robos, saqueos, asesinatos y destrucciones en el mundo.

– Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zohar”, ítem 70

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Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Sólo la Luz de la Torá reforma a la persona

La Torá [el método de nuestra corrección] en la cual nos involucramos en es para someter la mala inclinación [egoísmo], para alcanzar Dvekút [adhesión] con el Creador: que todas las acciones de uno sean únicamente con el fin de otorgar [como Él lo hace]. Solo, es imposible que uno sea capaz de [corregirse a sí mismo o simplemente] ir contra la naturaleza puesto que la materia de la mente [los pensamientos] y el corazón [los deseos], en los cuales uno debe ser complementado [en la dirección hacia el amor y el otorgamiento hacia los demás], necesitan recibir asistencia, y la asistencia es a través de la Torá [la Luz que corrige], como dijeron nuestros sabios: “He creado la inclinación al mal, he creado la Torá como una especia”. Esto es así porque mientras participan en ella [se corrigen a sí mismos], la Luz en ella los reforma.

– Rabash, los peldaños de la escalera, “Qué es la Torá y el trabajo en el camino del Creador

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