entradas en 'Fuentes cabalisticas' categoría

Los cabalistas, acerca del pueblo de Israel y las naciones del mundo, parte 6

Todo Israel son responsables unos de otros.

“Hay un cierto pueblo repartido y disperso entre los pueblos”. (Las notas entre paréntesis son mías) Hamán (la principal característica egoísta de la persona, una de las manifestaciones de Faraón, Amalek, y así sucesivamente) dijo que en su opinión, tendremos éxito en cuanto a la destrucción de los judíos (destruyendo de mayor forma y de manera más definitiva la conexión entre aquellos que anhelan al Creador), porque ellos están separados unos de otros; por lo tanto, nuestra fuerza (el poder egoísta que nos aleja del otorgamiento y amor) contra de ellos, sin duda prevalecerá, puesto que causa separación (de los que anhelan al Creador) entre el hombre (de cada uno de ellos) y Dios. Y de todas maneras el Creador no les ayudará, dado que (a través de la distancia entre unos y otros) ellos se separan de Él. Por esta razón Mardoqueo [Mordejai] fue (la característica de otorgamiento de la persona) a corregir ese defecto (la característica de la separación, el Hamán en la persona), como se explica en el verso (en Meguilat Ester): “los judíos se reunieron”, etc., “para reunirse, y defender sus vidas”. Esto significa que ellos se salvaron a sí mismos al unirse (conexión con el Creador)

(108700 – Escritos de Baal HaSulam, Shamati # 144 “Hay cierto pueblo“)
Material Relacionado:

Israel es la chispa que ilumina al mundo
Elévate por encima de todas las diferencias
Las flores espirituales bajo el sol espiritual

El éxito material no es garantía del éxito espiritual

Dr. Michael LaitmanRabash, “Con respecto a por encima de la razón”: Resulta que la persona tiene cualidades que sus padres le concedieron a sus hijos, y ella tiene cualidades que adquirió de la sociedad, las cuales son una nueva posesión. Y esto viene a ella sólo al vincularse con la sociedad y la envidia que siente hacia los amigos, cuando ve que ellos tienen mejores cualidades que las suyas. Esto la motiva a adquirir sus buenas cualidades, que ella no tiene y de las cuales siente celos.

Así, a través de la sociedad, ella gana nuevas cualidades que adopta al ver que están en un grado más elevado que el suyo, y siente envidia de ellos. Esta es la razón por la que ahora puede ser más grande que cuando no tenía una sociedad, dado que ella adquiere nuevos poderes a través de la sociedad”.

La persona nace como un pequeño animal, y lo que es cuando crece, depende de la formación. Si estamos hablando acerca de una formación ordinaria, terrenal, entonces la persona se desarrolla debido a la sociedad. Ella envidia a otros y anhela placer, dinero, poder, fama, y conocimiento, y es por eso que aprende de la sociedad cómo puede lograr esas metas, es decir, éxito en este mundo. Si ella tiene prerrequisitos para el desarrollo espiritual, ella se encuentra en el entorno que puede inculcar nuevas propiedades espirituales en ella.

En la sociedad material, la persona se desarrolla naturalmente, al adoptar instintivamente los valores de la sociedad y buscar aprender de ella cómo alcanzar el éxito terrenal. Pero la formación espiritual es diferente porque requiere que la persona se cancele a sí misma, es decir, le da la libertad de elección: adoptar los valores espirituales del entorno o no.

Sólo en la medida de esta auto anulación, la persona será capaz de ver a la sociedad como si fuera más elevada que ella misma. Ella tendrá que aplicar mucho esfuerzo para observar desde abajo hacia arriba a la sociedad, y entonces será capaz de recibir los valores de la sociedad, la importancia y grandeza de la meta, y así avanzar espiritualmente.

El éxito espiritual depende no sólo del entorno, sino también de cómo lo use la persona, es decir, cuánto se anula ella y aprecia la sociedad, si está de acuerdo en sufrir, viendo a los otros como más elevados que ella. La envidia fuerza a la persona a ser humillada, pero necesita entender que es por su propio beneficio el hecho de ver a otros como grandes. Si ella es capaz de tomar esa actitud, entonces avanzará. Al final, la persona tiene que disfrutar al poder estar en contra de su egoísmo y aplastarlo con el fin de alcanzar los valores espirituales y acercarse a la meta espiritual.

Es por eso que el avance en la sociedad material es completamente opuesto al avance espiritual. Y el éxito en el mundo material no garantiza que la persona sea capaz de tener éxito en la espiritualidad, porque éste está determinado por la libre elección de la persona misma.

(108940 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 2 de Junio del 2013)
Material Relacionado:

Elegir la buena fortuna en el grupo
Ama a tu prójimo como a ti mismo
Una escuela para personas únicas

Amigos imaginarios muy útiles

Dr.Michael LaitmanPregunta: Ayer, usted habló acerca de Abraham, quien había descubierto la sabiduría de la Cabalá por introspección. ¿Qué es eso?

Respuesta: Toda la realidad está dentro de la persona. Es más, la realidad no existe realmente, hay una imagen de ella que desarrollo dentro de mí. Yo la siento en las vasijas, en mis deseos, por medio de un cierto sensor, de los marcos internos de una película fotográfica que refleja las reacciones a la Luz superior, que representan mi falta de equivalencia de forma con ella.

Un “destello” de la simple Luz blanca es dirigido hacia mí, pero yo estoy hecho de 613 deseos diferentes, de diferentes atributos que forman una colorida imagen tridimensional del mundo lleno de sonidos, olores y cosas que puedo tocar en el escenario de la Luz blanca. En otras palabras, yo en realidad “dibujo” o diseño el mundo en el que vivo.

Sin embargo, de acuerdo a mi percepción de la realidad, todo depende de mis atributos y de nadie más. Resulta que, si yo cambio, el mundo cambiará. Esto es lo que podemos hacer por medio de la introspección, cuando yo comprendo que puedo cambiar el mundo por medio de los cambios que hago dentro de mí.

Entonces, ¿cómo puedo cambiar? Yo no puedo hacer esto por mí mismo. Sólo tengo una sensación desagradable de la realidad actual, y no puedo por sacarme yo mismo del pantano jalándome del pelo. Después de todo, incluso los pensamientos acerca de un cambio son parte de este pantano.

Aquí es exactamente donde me ayuda la fuerza de la ruptura. En mi realidad ficticia hay personas a mi alrededor que me dicen, “tú sabes que nosotros también pensamos acerca de eso”. Yo veo que las otras partes de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y hablante son manejadas por un mecanismo general pero mi imaginación atrae personas que tienen exactamente el mismo vector que yo, y esto me permite practicar y ejercitarme. Ahora puedo verme a mí mismo desde el costado. Yo ya puedo trabajar con ellas como trabajo conmigo mismo, como un reflejo externo de mí mismo.

Cuando yo trabajo con ellas, descubro que este juego es muy creativo. La relación con las imágenes de los amigos me ayuda a avanzar al adquirir una nueva percepción, una nueva sensación. Ellos no desarrollan mis viejos atributos ni se suman a la mente previa ni a las anteriores sensaciones, más bien desarrollan en mí nuevos atributos cualitativos, atributos que yo no tenía antes.

Por ejemplo, una percepción multidimensional o una elevación por encima del concepto de tiempo: Antes yo podía ver el pasado, el presente y el futuro y ahora dejo de sentir el tiempo. Los movimientos externos desaparecen y yo percibo todo internamente y lo conecto con los movimientos internos. Yo cambio, y como resultado siento cambios sobre el trasfondo de la Luz blanca.

Si trabajo con las imágenes de los amigos que veo de este modo, yo comprendo que es verdad que ellos están representados por mi imaginación, pero la correcta actitud hacia ellos me permite adquirir unos medios especiales para los cambios internos. A través de los esfuerzos mutuos con estas imágenes les atribuyo una cierta independencia a ellos, según la medida en que yo quiera ser independiente. Eventualmente cuando juego con ellos de esta manera, yo adquiero la percepción que me saca de la imagen actual que se dibuja en la pantalla de mi conciencia hacia una nueva realidad.
(108593)
De la 3° parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/29/13, Escritos de Baal HaSulam

Material Relacionado:
Vivo en un mundo que vive dentro de mí
El mundo desaparecerá y el grupo permanecerá
El Creador se oculta dentro del mundo

Un deseo independiente de todo

thumbs_laitman_236_01Baal HaSulam, “Arvut (Garantía mutua)”: Y ustedes encuentran, evidentemente, que la entrega de la Torá tuvo que ser retrasada hasta que ellos salieran de Egipto y se convirtieran en una nación, para que recibieran todas sus necesidades fueran suplidas por ellos mismos, sin depender de otros. Esto los habilitó para recibir la Arvut de arriba, y luego se les dio la Torá.

El libre albedrío requería ser independiente de todo y yo tengo que sentirlo como la mío. Este es un deseo que me obliga a estar conectado con los demás, pero no por los logros y otros resultados como sucede con un comando, equipos deportivos, etc. Yo quiero estar unido con otros para descubrir la fuerza superior. Necesito un deseo preciso y claro para descubrir el otorgamiento mutuo y amor de amigos mutuo, para que el Creador se revele en medio de nosotros y en esta forma, sentiremos que le estamos dando satisfacción a Él.

Todo esto está “representado” y se realiza entre nosotros específicamente si realmente tenemos esto como una deficiencia. Esto no proviene de alguien de afuera. Nadie me obliga a nada. Yo no obtengo ningún beneficio personal. Es sólo para el bien común.

Lo que queremos es que a través del amor de la gente, alcancemos el amor del Creador. Este deseo nos llevará a “la recepción de la Torá”. En otras palabras, tenemos la oportunidad de realizar esto, no todo a la vez, sino gradualmente, por supuesto. Yo descubro cada vez más claramente esta necesidad. Tengo el poder para desarrollarlo. En consecuencia, a través de mi unión con el grupo, el Creador se descubre en el centro de este. Esta es la forma en que avanzamos.

Pregunta: ¿Cómo puede el deseo de ser independiente de todo?

Respuesta: La idea es que por mí mismo elijo el camino. No se trata sólo de que la recepción de la Torá sea retrasada hasta la “salida de Egipto”. Yo siempre fui dominado por un ego que no es consciente del mundo espiritual. No se trata de la esclavitud a un propietario; no se trata de trabajar de sol a sol para alimentar a mi familia. En eso, no soy libre. Más bien, tengo que ser libre en mi deseo de elegir el camino correcto. Faraón todavía me aferra, aún se revela durante el exilio en el desierto, pero yo ya tengo el poder para dirigirme hacia el Creador, hacia el otorgamiento, y mi deseo es libre.

¿Cómo puede ser? ¿Ya me corregí? ¿Cómo es posible liberarme del ego? Sin embargo, a pesar de todo esto, mi deseo de dirigirme hacia el Creador de la manera correcta es verdaderamente independiente.

Pregunta: ¿De qué depende la fuerza de este deseo? Hay personas en quienes éste arde, y ​​hay otros en los que apenas calienta.

Respuesta: Por supuesto, el despertar viene de lo alto, y la pregunta ¿realizará la persona con la elección correcta? La elección correcta es realmente el entorno adecuado, un grupo de amigos. Mientras yo no haya entrado en un grupo, el Creador escoge por mí, de la misma forma que nosotros elegimos en vez de un bebé lo que necesita para comer y qué hará. Sin embargo, mientras el niño madura, le dejamos un poco de espacio, le permitimos elegir juegos, le ofrecemos la opción de una tortilla de huevo o avena. Nosotros entendemos que la individualidad se despertó en él según su grado de madurez.

También, en el camino espiritual, de acuerdo con el grado de madurez, se forma una elección más consciente. Ellos le dan esta elección muy simple: a través de la adición de algún mal, de una mala sensación. Como está escrito: “Yo he creado la inclinación al mal”. El Creador dice: “Si ustedes así lo quieren, voy a transformar esto en bien. Sólo tienen que pedirlo”. “Por lo tanto, se deduce que, para mí, la pregunta es: ¿Debo o no pedirle esto a Él?

En general, el poder más elevado es el que lo controla todo. Todas las fuerzas del mal, todos los disturbios, todos los factores externos, todo está en Sus manos. Todos los buenos estados, todas las fuerzas de Luz, también provienen de Él. Yo permanezco en el medio. Para mí, lo más importante es entender que estoy unido con el poder superior, y que éste me controla, me abraza y me rodea por todos los lados. Entonces, ¿cómo, en todos los estados con los que Él me confunde, seré capaz de desear la conexión con Él?

El problema se encuentra en el borde de mi percepción, en el umbral de mi conciencia. Si siento un dolor leve, yo puedo aceptar que proviene del Creador y éste me estimula a volverme hacia Él. Se nos dice que el Creador es “celoso”. Parece que Él es celoso si yo dirijo mi atención hacia alguien más. En el momento en que me olvido de Él, Él inmediatamente me recuerda acerca de Sí mismo, y me da la oportunidad de elegir.

Así que, aquí, hay una necesidad de comprender dónde se encuentra el límite de separación: ¿Qué tipo de dolor o qué tipo de placer debo sentir por estar separado del Creador? Con esto se mide el ser humano en mí. ¿Cuánto restricción y pantalla pondré sobre mí mismo para que nada nos separe?

(106519 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/2/13, “Garantía mutua”)

Material Relacionado: 

Despertando sin hacer ningún movimiento

Cualquiera puede generarles felicidad a todos

Un despertar adicional

 

Gracias al pacto y a la garantía mutua

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué significa “el ascenso del inferior al superior”?

Respuesta: El ascenso al superior depende de cuánto puede anularse el inferior ante el superior. Él lo hace, por supuesto, gracias a la Luz que Reforma, y ​​no a causa de manipulaciones internas. Él sólo tiene una pista de que el Creador lo lleva al entorno adecuado, al buen destino y le dice que “¡tómalo!”. Si se las arreglan para aferrarse a ese punto y comienzan a trabajar con él, ustedes tendrán éxito.

El ascenso depende de qué consideren que es un ascenso. Si piensan positivamente acerca uno de los amigos al menos una vez al día, a diferencia de lo que pensaban de él antes, esta ya es una gran alegría, puesto que indica un cambio cualitativo en el interior de ustedes. Deben preocuparse de que cada uno de los diez amigos en el grupo de diez aspire constantemente a tal ascenso, y este es el apoyo mutuo y la garantía mutua. Si se preocupan de que todos los amigos se sientan de la misma manera y se preocupan por los demás, entonces su preocupación es transmitida a ellos.

Esto es fácil para algunos de los amigos y más difíciles para otros, y de esta manera nos complementamos unos a otros cuando nos reunimos y nos conectamos. Aquellos a quienes les resulta difícil a causa de la dureza del ego, le agregan fuerza de Aviut (espesor) al grupo de los diez. Aquellos que sienten el ascenso, es decir la influencia de la Luz, le pasan esta Luz al grupo.

La “ruptura” de la vasija nos permite hacer esto. Yo no puedo atraer la Luz en mi estado roto actual dado que no hay conexión entre nosotros. Pero me conecto con los amigos en una unidad en la que uno añade el poder del deseo egoísta tosco y otro añade el ascenso espiritual.

Gracias_a_la_alianza_y_la_garantía_mutua

Uno jala hacia arriba y otro hacia abajo, pero estamos conectados. Aquellos que jalan hacia arriba son influenciados por la Luz que Reforma y gracias al hecho de que estamos conectados en un sistema, ellos también me influyen en mí. ¿Cómo es eso posible? El punto es que hemos roto el Majsom (barrera) entre nosotros, en nuestra relación hemos trabajado y realizado esfuerzos para superar la brecha entre nosotros. Es como si hubiéramos puesto un Masaj (pantalla) sobre la recepción egoísta de la Luz y ahora ésta puede influir en nosotros.

La Luz influye en aquellos que lo merecen que están en un estado de ascenso en este momento y a través de ellos esta me afecta. Incluso si no estamos tan cerca como lo estábamos antes, ni conectados en uno con tanta fuerza como lo estuvimos, nosotros hemos hecho un pacto y acordaron aferrarnos a la conexión entre nosotros tan fuertemente como podamos y derribar el muro que hay entre nosotros.

Resulta que la ruptura es simplemente un regalo de Arriba; es una vara que tenemos que besar constantemente. Esto nos permite estar siempre conectados con los demás y estar en contacto con la Luz, incluso en el peor estado. Si pierdo el contacto con los demás, existe el pacto por medio del cual yo me mantengo en contacto, gracias a aquellos que están en un estado de ascenso y pueden atraer la Luz.

De esta manera cada uno opera con respecto a los demás. Esta conexión especial de los deseos rotos es llamada “este mundo”. No se trata de lo que vemos y sentimos en absoluto, ni de nuestro ego corporal, sino de un sistema, de las condiciones especiales que nos permiten conectarnos al superior. A pesar de que no merecemos nada a juzgar por nuestro estado, aun así nosotros aceptamos esta conexión: ya sea de acuerdo a las condiciones del pacto entre los amigos, gracias a nuestra conexión, o gracias al apoyo mutuo.

Los amigos pueden carecer de la fuerza de voluntad y yo se las añado a ellos por medio de mi descenso, y ellos me ayudan a transmitir mi deficiencia y a aferrarme, de la misma manera que las personas sanas tratan a aquellas que están enfermas. La ayuda mutua que nos damos unos a otros, este estado roto, todas estas condiciones son llamadas “este mundo”, gracias al cual nosotros contactamos la Luz que Reforma. De esta manera el consejo y la orientación de los cabalistas está enfocada en un punto: Cómo conectarnos con la Luz en un estado de separación.

(107942 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2013, Introducción, “La madre le presta sus vestiduras a su hija”)
Material Relacionado:

Integrémonos en el trabajo hasta el punto de la auto-cancelación
Sólo hacia adelante y ni un paso atrás
Un grupo completo de diez

Diferentes formas del círculo general

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): El propósito de la Creación yace sobre los hombros de la totalidad de la raza humana, negra, blanca o amarilla, sin ninguna diferencia esencial.

Pero debido al descenso de la naturaleza humana al grado más bajo, que es el amor propio que gobierna sin restricciones a toda la humanidad, no hubo manera de negociar con ellos y persuadirlos a que aceptaran tomar sobre sí mismos, como una promesa vacía , el salir de su estrecho mundo al ancho espacio del amor por los demás. La excepción fue la nación de Israel, porque fueron esclavizados en el reino salvaje de Egipto durante 400 años en horribles tormentos.

Toda la humanidad claramente tiene para alcanzar el final de la corrección, y nadie puede escapar de esto. Sin embargo, el proceso es gradual. Nosotros comenzamos desde los discernimientos fáciles, y luego, mediante el uso de ellos, pasamos a la corrección de los discernimientos más difíciles.

La parte más fácil es llamada “Israel” y ésta parece “acelerar el tiempo”. Sólo ahora, en el punto de transición entre el siglo 20 y el siglo 21, la humanidad ha llegado a la erupción del ego que está volviéndose redondo. Por otra parte, Israel ha precedido este proceso y ha alcanzado en retorno el nivel del gran “ego” en el exilio en Egipto. Entonces ellos cayeron del nivel que habían alcanzado y finalmente descendieron al último exilio que ha durado hasta nuestros días.

El ego actual es mucho mayor que el ego que tenían en Egipto. Además de eso, este se volvió redondo, global, y es similar a la forma en la que tendremos que enrolarnos en nuestro camino hacia la corrección.

Ya en Egipto, el deseo de recibir que se oponía a la conexión en el círculo general se reveló entre los hijos de Israel, y no les permitió ser un todo. Esta es la única cosa llamada “la inclinación al mal”. No se trata del tamaño del deseo, sino más bien de su objeción a la conexión.

Pero el resto de la humanidad se ha desarrollado sobre la base del deseo de recibir común, que pertenece a este mundo y que está destinado a existir en ella.

diferentes_formas_en_el_círculo_general

Ahora Israel, con su inclinación al mal, está listo finalmente para estar en un círculo. Nosotros ya entendemos lo que está ocurriendo y cómo corregir la situación. Pero la humanidad aún no entiende eso, puesto que ha llegado a este círculo con la ayuda de su ego “lineal” común y no con la ayuda de la inclinación al mal.

Como resultado, es muy difícil que la nación de Israel se conecte. Ninguna otra nación está tan dividida como esta nación. Es así como la inclinación al mal, la cual ninguna otra nación tiene, se revela en su interior. Es muy difícil que la nación de Israel lleve a cabo la corrección, a pesar de que ya ha pasado por este camino. Hoy sólo tienen las Reshimot (reminiscencias) rotas.

Por otra parte, las naciones del mundo están listas para aprender acerca de la conexión que mejorará sus vidas. Debido a que no tienen Reshimot rotas, no se oponen a la conexión y si ven que la conexión “lineal” les proporciona un mejor futuro, ellas lo aceptan.

Resulta que si Israel ayuda a la conexión del mundo, su conexión se vuelve más cercana. Yo ni siquiera puedo imaginar cómo puede empezar a conectarse sin ella.

Esto también explica el por qué es necesaria una presión externa sobre la nación de Israel. Esta presión ya está creciendo y se incrementará y se convertirá en una amenaza real de aniquilación. De lo contrario Israel simplemente no entenderá qué y cuánto se espera de ellos y qué se requiere de ellos con el fin de deshacerse de la presión exterior. Se trata de un factor externo importante que les permite pensar en la corrección.

(107948 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de Mayo del 2013, Escritos de Baal HaSulam “Garantía mutua”)
Material Relacionado:

400 años de preparación para el éxodo
Dos deseos enlazados con el pensamiento de la creación
Corrección: el comienzo de la etapa final

El sistema no podrá arreglárselas sin mí

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): Una persona puede ayudar a todas las personas en el mundo en el ascenso de los niveles del amor por los demás. Así ella afecta  una cierta medida de avance en la escalera del amor de otros en todas las personas del mundo en general. Esto se debe a que ese grado, el cual cada individuo causó mediante sus acciones, ya sean grandes o pequeños, en última instancia se une al futuro de inclinar al mundo hacia una escala de mérito…

Y aquel que comete un pecado, es decir, que no puede superar y conquistar su sucio auto amor, y entonces roba o hace algo por el estilo, se sentencia a sí mismo y al mundo entero a una escala de pecado.

Así vemos que los cabalistas observan la realidad como un sistema unificado. Por supuesto, cuando la persona se sentencia a sí misma a la escala de mérito o a la escala de pecado, ella sentencia al mundo entero de la misma manera. Sus acciones necesariamente afectan e influyen todos los otros mecanismos y todas las otras partes del mundo entero hasta la última parte. Hoy descubrimos esto en la realidad, pero de hecho, todos los mundos, incluyendo nuestro mundo, son un sistema que está interconectado.

Entonces tenemos que reconocer la responsabilidad de hacer la elección correcta, de sentenciarme yo mismo a la escala de mérito, en las dimensiones del sistema completo. Tengo que entender de qué soy responsable justo ahora, cuando me preocupo por la corrección. Tengo que duplicar mi preocupación de acuerdo a la forma en que me imagino la imagen general.

Esto se debe a qué, con la revelación del sucio auto amor…, la persona sustrae una cierta cantidad de la sentencia a la escala de mérito final. Esto es similar a la persona que quita de la balanza esa única semilla de sésamo que su amigo ha puesto ahí… Porque no pudo vencer su mezquina lujuria, ella hizo retroceder la espiritualidad del mundo entero.

Este es el sistema en el que estamos constantemente y el movimiento más ligero, incluso de un milímetro, es suficiente para mover todo el sistema. Pero existe un mecanismo de debilitamiento, “filtros” de ocultamiento, o los mundos.

El sistema se revela totalmente en el mundo de Ein Sof (Infinito) hasta su tamaño y profundidad totales. En correspondencia, quien esté ahí tiene que ser responsable por todo el sistema, al sentirlo y manejarlo completamente, sin ninguna falla, justo como el Creador. Ahí somos totalmente iguales a Él, adheridos a Él.

Por otra parte, nuestra responsabilidad y nuestra obligación es entrar al sistema integralmente, al entender nuestra mente y sensación, los cuales dependen del nivel actual que es parte de los niveles que descendieron de Ein Sof. Nosotros somos responsables por el sistema en general dado que esta es una característica cualitativa y no cuantitativa, excepto en una medida menor.

Por ejemplo, yo soy responsable de mantener “limpio” el sistema y tú eres responsable de su “color”, y alguien más de la “electricidad”, otro del “aire acondicionado”, etc. Así cumplo con la unicidad de mi alma, ya que sin mí, nadie arreglaría la parte que tengo que cumplir cuando opero el sistema con mi estilo único. Sin mí, éste no alcanzará la plenitud, dado que es integral por naturaleza. Entonces cada nivel incrementa mi responsabilidad: es como si yo reemplazara al Creador en diferentes aspectos, y cuando comienzo a entender el sistema, comienzo a entenderlo a Él, a sentirlo a Él, y a asemejarme a Él.

El sistema es en realidad la relación entre los amigos. Después de todo, no existe nada aparte de eso. Nosotros lo descubrimos todo en los amigos, en la humanidad, en la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada. Esto significa que tenemos que descubrir todas las partes de este mundo en adición al mundo mismo. Esta colección de lazos es en realidad los mundos espirituales, el otorgamiento mutuo, el sistema de creación. Es como si nos colocáramos anteojos especiales y viéramos todas las conexiones mutuas entre todos los componentes.

Pero este sistema se revela gradualmente. Primero en el grupo de diez, y después este se vuelve más amplio y profundo en discernimientos que de otra manera no podríamos descubrir. Primero era difícil notar la conexión entre nosotros; era difícil discernirla, pero con el tiempo se revela cada vez más en nuestro entendimiento y sensación y en las formas más variadas.

Así nos conectamos y descubrimos el sistema y las fuerzas que operan en este, que son en realidad el Creador, quien sostiene todo este complejo. Descubrimos la forma que Él crea dentro de la materia del deseo. Él se revela dentro de la materia y no en la forma abstracta ni en la esencia.

(107843 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2013, Escritos de Baal HaSulam “Garantía mutua”)
Material Relacionado:

Juzgando al mundo en la escala de mérito
En el sistema analógico el “casi” no cuenta
Una propuesta que no deberíamos rechazar

Los nombres que nosotros damos

Dr. Michael LaitmanRabash, Carta 41: Por lo tanto la Torá es nombre de placeres, y cada placer tiene un nombre distinto.

Pregunta: ¿También existen sufrimientos y problemas además de los placeres, qué nombres deberíamos darles?

Respuesta: Nosotros nombramos las cosas de acuerdo a las vasijas, a los deseos. Esto se debe a que entendemos y percibimos todo en la vasija, incluyendo la Luz. Esta no existe por sí sola, aparte de nosotros, sino más bien como la electricidad de la que hablamos sólo con respecto a sus efectos. De forma similar, nosotros discernimos los fenómenos que se derivan de la Luz, el efecto de sus acciones dentro de nosotros.

Los placeres son una Luz adicional, un llenado de la Luz y todo se revela en la vasija. De aquí se derivan los nombres. Cada uno indica el principio y final de una acción, tanto como lo que ha ocurrido en el proceso actual.

El nombre expresa una acción que fue realizada por la fuerza que hay detrás de esta. Nosotros, los seres creados, no tenemos otra forma para describir algo. Esto se debe a que no tenemos ningún contacto con la Luz en sí. Estamos limitados en la materia del deseo y en la forma que esta toma a medida que cambia desde su estado inicial, hasta que se parece al Creador.
(107414)

De la 3° parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/14/13, Escritos de Rabash

Material Relacionado:
Nombres con un contenido de interno
El amor que no nos deja solos
Perdido en la traducción

Una señal de un pacto sólido

thumbs_laitman_239Pregunta: ¿Qué tiene de especial el trabajo de la persona que se preparar para un descenso; qué le ayuda a mantener el pacto que ha hecho antes del descenso?

Respuesta: Yo dependo de la Luz que Reforma que cuidar de mí. Así que tengo que tener un deseo completo y absoluto de que esta Luz sostenga toda mi dependencia de ella.

Yo quiero estar por encima de mis discernimientos y sensaciones, pero al mismo tiempo mantener mis ojos abiertos. Aquí hay una cierta duplicidad, una paradoja. Por un lado, quiero entender, conocer y sentir todo lo que hay en mi realidad, en mi estado, todos los discernimientos en ese estado, y por otro lado, no importa lo que pase en este estado ni importa cuánto aclare y conecte todos mis discernimientos, yo tengo que adherirme eventualmente al Creador en lo más elevado de esta información.

Esto quiere decir que yo quiero crecer por encima de mi comprensión, de mi sensación, y verlo todo a través de mi ego: por encima de él, por debajo de él, y dentro de él, en tres discernimientos. Sólo pido que todo esto no rompa nuestro pacto, que yo alcance la devoción por el Creador a pesar de todo, y que se me llene de alegría; la alegría es el signo correcto de nuestro pacto sólido.

Si yo no exploto en tal grado de alegría, entonces significa que no tengo un pacto con el Creador.

(107679 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/17/13, Escritos de Rabash)

Material Relacionado: 

Un pacto por la eternidad
Sociedad integral: ¿Es una utopía o una realidad?
Un pacto en la Luz Retornante

Una piedra contra la otra

Dr. Michael LaitmanRabash, Carta 40: Y ustedes podrían preguntar, “Qué se puede hacer si él siente que tiene un corazón de piedra hacia su amigo…”

El consejo es muy simple: La naturaleza del fuego es que al frotar unas piedras contra otras, se inicia un fuego… Y sólo cuando ambas tienen la intención de dar un regalo y no de hacer caridad, por el desgaste de los corazones, incluso de los más fuertes, cada uno sacará calidez de las paredes de su corazón, y la calidez encenderá las chispas de amor hasta que se forme una prenda de amor. Entonces, ambos estarán cubiertos por un manto, es decir, un solo amor los rodeará y los envolverá a ambos, puesto que es sabido que el Dvekut [adhesión] los une a los dos en uno.

Cuando la persona comienza a trabajar en un grupo, ella no se siente rechazada por los demás. Esto ocurre tan pronto como ella siente la necesidad de conectarse con los amigos, dado que este es el medio para alcanzar la meta, la vasija para la revelación del Creador y a través de esta conexión, ella alcanza otorgamiento y adhesión, y sólo después de eso los demás son llamados “amigos” y no antes. Aquí es donde comienzan los problemas. Estas personas ya no parecen extrañas: cada una toma un cierto color, una forma, y ​​se vuelve versátil y llena de emociones diferentes.

Los amigos convocan emociones muy complejas en ella y ya no es fácil conectarse con ellos. Ella ya no quiere conectarse con ellos. Ya no quiere abrazarlos y sentarse a comer con ellos en la misma mesa o bailar juntos. Le sobrevienen diversos pensamientos malvados con respecto a sus relaciones con los demás y comienza a sentir que es muy difícil conectarse con ellos.

Cuanto más comprende ella la necesidad de conectarse, más distante e irreal le parece esto. Se evocan cada vez nuevas interrupciones. Es acerca de este tipo de trabajo que la Torá nos habla por primera vez, en la historia de Abraham, Isaac y luego de Jacob, los hijos de Jacob y de José. Finalmente, este trabajo se convierte en el exilio en Egipto, en el que la persona siente tan terrible distancia de los demás que es imposible ignorar esto y es imposible conectarse.

Cuanto más intente la persona superar su ego y conectarse con los demás, menos lo consigue. Ella experimenta “siete años de la saciedad” y “siete años de hambre”, con respecto a la conexión, puesto que toda la guerra contra la inclinación al mal es sólo con respecto a la conexión. Entonces vienen las plagas de Egipto, las plagas del Faraón, las cuales obligan a la persona a entender finalmente que sólo la Luz superior puede ayudarle.

Ella decide que ya no puede vivir sin amor absoluto, eso romperá el corazón y los pedazos de su corazón penetrarán los corazones de sus amigos. Esto es lo único que ella quiere y nada más que eso. De esta manera ella comienza a trabajar en el amor que no se convierte inmediatamente en amor verdadero, ella comienza por hacer algunas conexiones preliminares, pero al menos es un poco de conexión.

(107551 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 16 de Mayo del 2013)