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¿Cómo no engañarme?

dr-michael-laitmanPregunta: ¿Cómo puedo aprender a diferenciar entre un estado en el que verdaderamente me elevo por encima del ego y el sentimiento habitual de felicidad, de satisfacción del ego? ¿cómo no engañarme?

Respuesta: Sólo dentro del grupo es posible distinguirlo, en ningún otro lugar.

Es necesario anularte tu mismo en relación con los demás, verte superior o inferior a ellos, comunicarte con ellos por canales específicos. Tú debes hacer el trabajo preliminar dentro del grupo de diez, de tal manera que todos sean iguales e interconectados, para que la red que tejemos entre nosotros tenga las características del Creador, con otorgamiento mutuo y amor entre todos. Así, en la medida en que hay equivalencia de forma con Él, la Luz será revelada.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/may/16

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El faraón y el grupo

untitledPregunta: Discutimos el punto en el que el faraón es la fuerza que nos mantiene separados en el grupo, que es la causa de que estemos divididos y de todas las disputas entre nosotros. El faraón es una fuerza de la naturaleza.

¿Cómo podemos en realidad trabajar con esta fuerza en el grupo? ¿cómo podemos trabajar con fuerzas tan poderosas? ¿qué podemos hacer y qué no podemos hacer con ellas?

Respuesta: El faraón, el egoísmo, se interpone cuando quieren acercarse el uno al otro. Tienen que acercarse para comenzar a sentirlo. Primero sentirán que es el faraón bueno, los siete años de saciedad y después, el faraón malvado, los siete años de hambre, al final de los cuales, las diez plagas atacan el egoísmo, así serás arrojado fuera del ego para que salgas de Egipto. Todo el trabajo es sólo para acercarnos por encima de todos los obstáculos.
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El purim día de fiesta en la luz de la corrección espiritual

2La fiesta de Purim simboliza la futura corrección total de la humanidad.

Hace 2,500 años, ya había una corrección parcial de las raíces espirituales, pero esto fue sólo la preparación, porque todo lo que sucede en la corrección de la sociedad humana debe pasar por dos etapas.

La primera etapa se hizo en un pequeño grupo de personas que Abraham sacó de Babilonia y guió hasta la destrucción del Primer Templo (Beit ha Mikdash). De hecho, este grupo fue a través de todas las etapas de corrección, una de ellas fue un estado llamado Purim. Purim viene de la palabra ‘Pur-Lot’, hoy tenemos que volver junto con todo el mundo.

Como dice el Libro de Ester, Asuero, rey de Babilonia, hizo una gran fiesta durante la cual descubrió que dos de sus ayudantes estaban tratando de deponerlo de su trono.

El que expuso este plan fue Mardoqueo, un cabalista que estaba en el nivel de Jasadim (Misericordia) o en el nivel de Bina en el que la persona no necesita nada para sí misma. Puede corregirse a sí misma en este nivel y continuar ascendiendo sólo si atrae más personas y transmite la Luz de Jojmá (sabiduría) a través de sí, es decir, hace la función de Bina.

Bina se divide en dos partes. La superior GAR de Bina (Galgalta ve Eynaim de Bina): sólo funciona en otorgamiento, no quiere nada para sí misma y, la parte inferior ZAT de Bina recibe la Luz de arriba, de Jojmá, para transmitirla a los Tajtonim (los de abajo), si la requieren.

Si nadie la necesita, entonces se dice alegóricamente que “Mardoqueo estaba sentado en la puerta del rey” (Ester 2:19) a la entrada de la ciudad de Susa. Esto se debe a que entiende que es necesario conseguir algo del rey –es decir del Creador- para transmitirlo a los demás, puede hacerlo sólo por su característica, transmitir todo a través de Bina, el atributo de otorgamiento y así Or Jojma vestida de Or Bina pasaría a las criaturas y sería una bendición para ellas.

Sin embargo, cuando Mardoqueo expone el plan de los dos traidores y estos fueron ejecutados, el rey no lo ascendió ni le dio regalos digno de un rey. ¿Por qué? Esto es lo que se dice en la Meguilá (de la palabra ‘Gilui – revelación / descubrimiento)’

Amán, asesor del rey, estaba en contra de Mardoqueo. En su opinión, lo principal era atraer Or Jojmá al deseo de recibir, es decir, atraer placeres a los deseos egoístas y tener satisfacción con ellos.

Mardoqueo entendió que eso era imposible ya que si la Luz entra en el deseo de recibir, habría un Shevira (rompimiento). Por eso hay obligación de vestir Or Jojmá en Or Jasadim y sólo en este caso pueden estas dos Luces ser acogidas dentro del deseo de recibir. Así que no estaban de acuerdo.

Mardoqueo es Kav Yamin (línea derecha), sólo Jasadim. Lo principal es que Jasadim y Or Jojmá pueden ser recibidas sólo en el grado en que puedan ser cubiertas con Or Jasadim y la complementen. Kav Smol (línea izquierda) es Amán que quería recibir Or Jojmá directamente.

El resultado fue algo interesante. En lugar de dar Mardoqueo una recompensa por su ayuda, compensó a Amán, elevándolo a una posición de honor muy exaltada. Mardoqueo no sabía qué hacer, pero a pesar de todo, se sentó junto a la puerta de la ciudad y convenció a todos de que era imposible comportarse como Amán.

Imagina a una persona que se encuentra dividida internamente. Por un lado, tiene gran deseo de recibir Or Jojmá y puede hacerlo porque todo lo que se deriva del Creador, es decir del rey, viene a él. Sin embargo, por otro lado, Mardoqueo afirmó que esto es imposible y que hay que actuar sólo de acuerdo a Or Jasadim, el atributo de otorgamiento. En la medida en que se adquiere el atributo de otorgamiento, se puede recibir Ohr Jojmá.

La reina Ester, sobrina de Mardoqueo, juega un papel importante en esta historia. Fue llevada al palacio del rey para que pudiera ser el factor de unión entre Mardoqueo y el rey. Es decir, Esther es Maljut, el deseo femenino que puede atraer la Luz Superior. Así, es seguro que la Luz pase por Mardoqueo y después Amán sería integrado en ella, pero sólo si es acompañada de la recepción correcta de Or Jojmá.

Así, la reina Ester le dijo al rey acerca del plan de los dos sirvientes que querían matarlo del que Mardoqueo le dijo. Los sirvientes simbolizan la Klipá (cáscara) de Kav Yamin y Kav Smol, es decir, deseos egoístas que querían explotar tanto a Or Jojmá como a Or Jasadim para ellos mismos. El rey los colgó y favoreció Esther aún más.

La pregunta es, ¿por qué el rey elevó a Amán? Debería haber compensado a Mardoqueo que lo salvó.

Sin embargo, Mardoqueo era un Tzadik (justo). Un Tzadik es una persona que no tiene ningún deseo de recibir para sí misma, no quiere nada para sí. Por eso es imposible compensarla de ninguna manera ni forma. Además, es imposible usar esa característica, ya que con su ayuda, es imposible atraer la Luz y elevarse de un nivel a otro. En la persona, es muy pasiva.

Por lo tanto, cuando el rey elevó a Amán, dio a Mardoqueo una razón para ascender. En otras palabras, mientras más egoístas deseos despiertan en nosotros, empezamos a entender que requerimos corrección y luego depende de nosotros desarrollar la característica del Kav Yamin, la característica de Mardoqueo, en nosotros, por encima de la característica de Kav Smol que sigue creciendo.

A pesar de que no estamos de acuerdo con esto, es difícil superarlo. Sin embargo, lo que debemos hacer es buenas obras. Ir a congresos, estudiar, difundir y luego, de pronto, sentimos que caemos. El deseo por el trabajo espiritual desaparece. Nos atraen otras cosas. Empezamos a pelear entre nosotros. El ego se eleva. Entonces, ¿qué puede hacerse? Esta es la elevación de Amán.

Hay que entender que todo se hace para nuestro beneficio, para elevarnos, por eso creemos que, por más que el ego surja, depende de nosotros añadir Kav Yamin, el atributo de otorgamiento. Así, a pesar de los hechos, depende de nosotros estar en guardia todo el tiempo y saber cómo luchar.

El avance espiritual se basa en estar sobre dos piernas, derecha – izquierda, izquierda – derecha… Es decir, depende de nosotros estar, a la vez, en estados opuestos entre nosotros y tratar de elevarnos y conectarnos por encima de estos estados. Es muy importante no olvidar en la parte masculina y especialmente, en la femenina del grupo, que debe haber un claro entendimiento de que el grupo siempre avanza, a pesar de las actitudes que se revelan ahí.

Lo más importante es el anhelo constante de conexión y en esa conexión se forman diferentes corrientes, saltos egoístas. Todo esto es correcto y bueno. En este caso, vemos en las acciones de Ester, la parte femenina, lo bueno que es que haya una mujer fuerte en el grupo, que esté conectada al Creador, es decir, que entienda el avance correctamente, que ayude a relajar y equilibrar las dos fuerzas de Amán y Mardoqueo. Así, el libro se llama Libro de Ester en su honor.

Esther no sólo funciona así. Se viste de manera especial. Sale y se sienta en el camino del rey. Es decir, cuando la Luz llega de arriba, ella, Maljut, se encuentra ahí y atrae la Luz a través de su deseo. De esta manera, construye la conexión entre el rey (Keter), la Luz (fuente de Jojmá) y Mardoqueo (atributo de Bina).

Esa misma pequeña Luz que pasa del rey a ella, se llama ‘cetro de oro’ (Ester 4:11). Como está escrito: ‘Y aconteció que cuando el rey vio a la reina Ester que estaba en el patio, ella obtuvo gracia ante sus ojos y el rey extendió a Ester el cetro de oro que tenía en su mano y Ester se acercó y tocó el extremo del cetro’ (Ester 5:2). Así, un poco de Or Jojmá pasó a Bina y Mardoqueo comenzó a trabajar.

A la pregunta del rey: ‘¿Qué te preocupa, reina Ester’ (Ester 5:3), contestó, ‘Si le place al rey, venga hoy el rey con Amán al banquete que he preparado para él’ (Ester 5:4) y el rey y Amán van a ella, juntos.

Allí, Esther explica al rey, que si Amán usa sus deseos, entonces toda la Luz pasará a las Klipot de Amán, deseos en ruinas y el rey no tendrá nada. Es decir, que todos los sirvientes del rey, todos los deseos, no van a otorgar al Creador, por el contrario, caerán. Entonces, Amán se elevará por encima de todo, incluido el propio rey.

El rey grita con enojo a Amán, ¿cómo podía haber pensado tal cosa? Con gran temor, Amán cae sobre el lecho de Ester y el rey se enoja con Amán, lo acusa de ¡querer acostarse en la cama, en lugar de él! Puesto que Amán quiere recibir toda la Luz que viene de arriba, esto simboliza una situación, como si fuera a violar a Esther, tomar todos sus deseos y satisfacerlos. Por lo tanto, Amán ahora espera un castigo grave.

Debe señalarse que la característica de Mardoqueo, el atributo de Bina, se dispersa por todo el reino de Asuero, el reino de Babilonia, que incluye 127 naciones. Babilonia simboliza la humanidad ya que todos venimos de la antigua Babilonia.

El rey envía emisarios a todas las naciones con el mensaje de que llegará el día en que será necesario levantarse y matar a los que él ordene, el primer mensaje no dice exactamente a quién hay que matar. Sólo en la segunda carta dice que es necesario matar a los que no puedan conectarse entre sí –es decir, matar las características egoístas que se revelan en este gigantesco deseo.

Así, el rey astutamente pregunta a Amán, ‘¿Qué debe hacerse a un hombre a quien el rey desea honrar?’ (Ester 6:6). Amán responde que debe sentarlo en un caballo, vestirlo con prendas reales y llevarlo por la ciudad para que todos vean su grandeza. Esto se debe a que Amán cree que merecerá esto para sí, ya que Or Jojmá se insertará en los Kelim de Kabbalah (vasijas de recepción) y no en los Kelim de Hashpa’a (vasijas de otorgamiento) que, como Mardoqueo no necesitan nada.

Ahora, se revela que es imposible recibir la Luz directamente dentro de las vasijas de recepción, porque desaparecería de inmediato como resultado de Tzimtzum Alef (primera restricción). Así, el rey ordena a Amán, ‘Rápido, toma la vestidura y el caballo como has dicho y hazlo a Mardoqueo el judío, que se sienta en la puerta del rey; no omitas nada de todo lo que dijiste’ (Ester 6:10).

Amán pasa por un sufrimiento terrible, sin embargo, nada le queda, sino cumplir la orden del rey. Así es como Mardoqueo se da cuenta de la condición necesaria para que la Luz Superior venga del rey, pase por Mardoqueo y llegue a los habitantes de Babilonia y en última instancia a Ester.

Posteriormente, nació un hijo de Esther, que se convirtió en rey de Babilonia. Él ayudó a los hijos de Israel a que regresan del exilio de Babilonia a la tierra de Israel y a construir el Segundo Templo (Beit ha Mikdash). Esto lo conocemos por la historia, ya que Meguilat Esther (Libro de Ester) no habla de ello. Esta historia alegórica termina cuando Mardoqueo se convierte en ayudante del rey, es decir, que la Luz pasa a través de él de arriba hacia abajo y se extiende a todo el reino.

Los eventos de los que se habla en el Libro de Ester sucedieron hace alrededor de 2,500 años, entre la destrucción del Primer Templo y la construcción del Segundo Templo. Pertenecen al final del segundo período de exilio en Babilonia.

Hoy estamos al final del último exilio de 2,000 años y ascendiendo a la construcción del Tercer Templo.

El templo es el Kli general de recepción que fue previsto en la antigua Babilonia hace 3,500 años, cuando Abraham comenzó a explicar a los babilonios que debían conectarse. Sin embargo, sólo lo escuchó un puñado de pocos miles de personas. Al final, los habitantes de Babilonia se dispersaron por el mundo.

De hecho, hoy estamos en la misma situación de Shevira (rompimiento) de la antigua Babilonia, el tiempo de Abraham y lo que le sucedió a Abraham y a su grupo en el tiempo de Mardoqueo y Ester, mil años después de que dejaron Babilonia, debe pasarnos a nosotros otra vez.

Depende de nosotros entender que la revelación debe llegar, pero sólo en la medida en la que nos integremos (de eso hablaba Mardoqueo). Primero, esto será acompañado por el surgimiento de grandes egos y será un obstáculo muy serio. Segundo, el ascenso debe hacerse con la participación activa de la parte femenina.

Ninguna fuente habla de la importancia de la parte femenina en el fin de la corrección de la humanidad, a excepción del Libro de Ester. El nombre Ester indica Hastera (ocultación), lo que indica es que, a pesar de que el trabajo de la parte femenina es aparentemente oculto, tiene una importancia muy grande en la corrección.

No tenemos que temer la revelación del ego. Más bien, se debe entender que se revela con el fin de poder usarlo correctamente. Por lo tanto, no importa que quiera levantarse y dominarnos, causando todo tipo de desacuerdos entre nosotros. Depende de nosotros detenerlo a tiempo.

Por lo tanto, es claro que podemos encontrar una conexión con el Creador, con el rey y, con la ayuda de Ester y Mardoqueo (atributos de otorgamiento) que se encuentran en nosotros, podemos ajustar y corregir todo para unir todos los deseos, incluyendo los más egoístas de Amán y en última instancia, vamos a traer al mundo entero a un Kli compartido, lleno de Luz.

Eso es de lo que se habla en el Libro de Ester, es la fiesta de Purim.

Purim viene de la palabra ‘Pur’, las divisiones que, aparentemente, hay entre Mardoqueo y Amán, porque no está clara con cual es necesario avanzar. La persona se encuentra en tal confusión interna que a veces no sabe qué hacer.

Purim es precedida por otra acción espiritual, representada en el mundo con el nombre de Yom Kipur (un día como Purim Ke Purim) cuando descubrimos deseos vacíos que no podemos satisfacer por falta de Or Jasadim. Así, en Yom Kipur (día del perdón), no se come ni se bebe, como símbolo de que nuestros deseos no pueden satisfacerse porque carecen de la corrección de Or Jasadim, el deseo con el fin de otorgar, intención de otorgar.

Entre Yom Kipur y Purim, hay otro día de fiesta, Jánuca. Esos días, encendemos la Menorah y eso simboliza Or Jasadim que se eleva de abajo hacia arriba con el fin de otorgar. Significa que los deseos que descubrimos en Yom Kipur se corrigen en Jánuca con Or Jasadim y se preparan para Purim cuando todavía están llenos de Or Jojmá. Estos tres acontecimientos siguen uno tras otro y simbolizan el descubrimiento del Kli vacío, su llenado con Or Jasadim y después de eso, su llenado con Or Jojmá.
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De fundamentos de Cabalá 24/feb/13

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Las acciones internas y su expresión externa

767Parashat HaShavua (después de la muerte) nos cuenta lo que sucede después de la muerte de los hijos de Aarón, Nadav y Avihú. Ellos cometieron un gran pecado, por lo tanto, estaban condenados, y la tierra se los tragó.

Entendemos que la Torá habla sólo acerca de los atributos internos de la persona los cuales necesitan corrección. Entre ellos se encuentran los atributos que son cortados y después son tragados, y también de los atributos y deseos que son quemados, ahogados, enterrados, o estrangulados.

En otras palabras, hay mil maneras de luchar contra los deseos egoístas de la persona, las cuales se encuentran expresadas aparentemente en este tipo de acciones externas realmente aterradoras. Pero, en realidad, se trata de todas las acciones internas expresadas de esa manera en la materia.

Al igual que Aarón, sus hijos son nuestros atributos internos más elevados, y más grandes son los hijos de Aarón, ya que un hijo es el nivel superior siguiente. Por ejemplo, vemos constantemente a Rabí Elazar hijo de Rabí Shimon junto a Rabí Shimon quien escribió El Libro del Zóhar.

Así que si el atributo de Rabí Shimon se refiere a la corrección de una persona, el atributo de Elazar, al ser un nivel más alto, se refiere a la corrección del mundo entero.

Aarón es el nivel más elevado de amor y otorgamiento y esta es la razón por la que es llamado sacerdote. De él surgen dos ramas, sus dos hijos, Nadav y Avihú. Las dos ramas que se conectan en la persona que cree que puede elevar incienso especial, es decir llevar a cabo una corrección y ascender al nivel más alto con su fuego. Pero esto es imposible hasta el final de la corrección. Por lo tanto, el atributo de Nadav y Avihú en la persona tiene que ser condenado a muerte por el momento; ser ocultado, y no debe permitírsele utilizarlo.

Entrar con su fuego significa que la persona puede operar por sí misma en el atributo de otorgamiento, es decir recibir con el fin de otorgar y cooperar mutuamente con la Luz de Jojma. Ella misma también puede reflejar Luz, pero esto es imposible antes de entrar en la tierra de Israel.

(142760 – Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 3/6/14)

 

El camino indirectohacia el misterio de la vida

999Pregunta: ¿Realmente no entiendo cómo el progreso científico puede dañar a la humanidad?

Respuesta: La ciencia es una búsqueda del Creador a través de nuestras mentes materiales. Los científicos realizan numerosos estudios y experimentos con la ayuda de nuestros cinco sentidos corporales, con el fin de encontrar la fuerza superior. Todo tipo de investigación científica está dirigida hacia el descubrimiento del Creador y a resolver el misterio de la vida.

Nuestro propósito es alcanzar la fuerza superior, entender la estructura de la creación, encontrar su meta, y develar el secreto de nuestra existencia usando nuestro cerebro físico y sentidos corporales. Esto no es posible. Este camino lleva a un callejón sin salida. Tras miles de años de desarrollo científico hemos terminado en una crisis que ninguna ciencia es capaz de arreglar. La ciencia no es capaz de asegurar siquiera nuestro bienestar material.

La ciencia es un método que revela la debilidad humana y un medio para descubrir errores en nuestra búsqueda para resolver el misterio de la vida y encontrar la meta y la esencia de nuestra existencia a través de nuestros sentidos terrenales y el poder de nuestro cerebro. La ciencia elige rutas largas; sin embargo, aun así nos lleva a las conclusiones correctas.

Nuestra tarea es darnos cuenta de la incongruencia de nuestros esfuerzos y aprender a confiar completamente en la Luz que Reforma.

La meta del desarrollo del mundo es decepcionarnos de nosotros mismos. Está dicho: “No hay momento más feliz en la vida que cuando uno llega a estar completamente desilusionado de sus habilidades”. En realidad, ¡este es realmente un enorme descubrimiento! Imaginen que toda la humanidad atraviesa este proceso.

Cuando esto suceda, nos daremos cuenta de que nada excepto una plegaria puede ayudarnos; en otras palabras, nada además de elevar el MAN y adquirir la fuerza superior nos dejará actuar correctamente y alcanzar nuestra meta. No hay nada que podamos hacer excepto darnos cuenta que a la salida de la oscuridad está la Luz que lo determina todo. La Luz es fe.

Hoy, podemos hablar de esos asuntos abiertamente. Hace cerca de cincuenta  años, nadie hubiera estado de acuerdo con esas ideas, incluyéndome. Yo era el abogado más fanático del progreso científico ¡Pensaba que la ciencia lo era todo!

Los años pasaron. La humanidad se decepcionó de la ciencia. Nadie espera que los científicos hagan descubrimientos de los cuales la humanidad pueda beneficiarse. Todos los descubrimientos están condenados a traernos daño, porque contradicen la meta de la creación y los medios de su alcance, puesto que nos impulsan a confiar en el poder de nuestro cerebro.

Esto explica el por qué no podemos esperar que la ciencia nos ayude a lograr resultados positivos. A menos que dejemos de basarnos en el progreso científico y descontinuemos nuestro “enamoramiento” con la magnitud de nuestro intelecto, nada puede realmente movernos hacia adelante. Simplemente continuaremos por el camino del avance científico.

Por otra parte, no podemos despreciar la ciencia, dado que es un camino que no obstante nos lleva a la meta, aunque lo hace de forma indirecta. Cualquier camino hacia el Creador es sagrado. Al final de nuestro camino, el ángel de la muerte se convertirá en el ángel santo. “El ángel de la muerte” absorberá todos nuestros errores incluyendo la evolución científica.

El problema no está en la ciencia per sé, sino en el hecho de que confiamos en nosotros mismos y nos basamos en nuestro orgullo, en nuestra creencia de que podemos llegar a una buena vida sin conectarnos con el Creador. Este error es común en aquellos que estudian la sabiduría de la Cabalá pero la convierten en una teoría. Es el error más serio, llamado Klipá (cáscara, la fuerza malvada).

Nuestra tarea es seguir adecuadamente todas las instrucciones y estudiar la Torá en vez de hacer trucos con nuestras mentes. Existe una línea muy delgada entre esos dos procesos. Estudiar la sabiduría (Jojma) de la Torá, significa revelar la Luz de Jojma con la ayuda de la Luz de corrección que está incorporada en la Torá. La sabiduría de la Torá es la Luz de Jojma vestida en la Luz de Jassadim.

(142314 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 8/27/14, Escritos de Baal HaSulam)

Una vasija de garantía mutua

Sin título666Pregunta: ¿Por qué un grupo que alcanza garantía atrae la Luz que Reforma?

Respuesta: El garante crea una vasija que se asemeja a la Luz. Cuando aún estamos conectados con conexiones externas, esto se llama garantía. Entonces, a través de la garantía mutua, recibimos la Torá, es decir, la Luz que Reforma, el elixir de vida, la Luz de corrección.

La Luz de llenado aún no alcanza la primera garantía porque las vasijas todavía no están preparadas para ello. Apenas ahora salieron ustedes de Egipto; Faraón todavía se encuentra dentro de ustedes. Han traído estas vasijas desde Egipto y estas vasijas son terribles: Todas ellas son sólo odio, envidia, lujuria, honor y dominio. Todo eso que está dentro de ustedes proviene de su ego.

Y ustedes tienen un punto en el corazón a través del cual de alguna manera tienen éxito en conectarse con los demás, y nosotros estamos listos para alcanzar la garantía mutua. De acuerdo a esta condición previa, sólo recibimos la Torá, la Luz que Reforma, y sólo después de esto hacemos un Zivug de Hakaá (copulación de golpe) con la Luz, al aclarar nuestra vasija, y recibir dentro de ella en aras del otorgamiento.

Pero la garantía es la vasija, y la medida de nuestra conexión con respecto a la ley y a los términos de la garantía determinan el tamaño de esta vasija. 

(136376 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/30/14, Escritos de Baal HaSulam)

El temor es una característica de “Maljut”

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué temer a la primera Mitzvá que incluye en su interior a todas las Mitzvot de la Torá?

Respuesta: El temor es una característica de Maljut que se alcanza a través del deseo de recibir. Si yo trabajo con el deseo de recibir con el fin de corregirlo, estoy parado en el punto exacto desde el cual siempre puedo comenzar. Cada nivel comienza desde el temor. Cada vez que caigo y empiezo a construir el siguiente nivel, primero experimento toda clase de temores.

Pregunta: Si caigo, entonces caigo. ¿Por qué debe haber temor en esto?

Respuesta: En primer lugar es necesario aclarar lo que llamamos caer. Si ustedes tienen un mal estado de ánimo o una mala sensación, esto no es una caída. Una caída es la incapacidad de acercarse al Creador, de otorgarle a Él. Caigo si pierdo el interés en los amigos, el deseo de estar con ellos, y de sentir la calidez y cercanía en nuestra conexión. Todo depende de esto según lo que pueda comprobar con respecto a mi caída.

Me siento mal debido a que no tengo amor por los demás, y por esto no tengo amor por el Creador. Esta es específicamente la condición que yo establezco como un descenso. Cuando llego a un grupo, no siento ningún deseo de conectarme con los amigos para descubrir el amor entre nosotros llamado el Creador.

Si percibo que no tengo un deseo así, esto ya es bueno; indica que estoy en el exilio. Alcanzar el exilio es un gran logro porque yo veo que “no hay divinidad dentro de mí” (Devarim 31:17).
(129985)
De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 3/14/14

Preocúpense por el Creador así como por el amigo

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué más hay que hacer después de que ya haya quedado claro que todo depende sólo de la Luz que Reforma?

Respuesta: Es decir, de ahora en adelante yo sólo miro cómo despertar y atraer la Luz hacia mí. Entiendo que este es el único remedio, y yo soy un hombre enfermo que yace inconsciente y dependo de esta Luz al cien por ciento. Todos y cada uno de los momentos en los que abandono esta Luz, estoy muriendo, y mientras esté sostenido dentro de ella, continúo viendo. Yo vivo dentro de esta sensación.

Pregunta: Pero, ¿qué puede sostenernos continuamente en una sensación como esta?

Respuesta: ¡El temor! El temor a que la Luz me abandone. Es muy importante que yo esté saludable, que avance a través de la fuerza de otorgamiento. Esta se convierte en mi preocupación eterna, en una verdadera obsesión.

Yo me siento en un campo de fuerzas que me sacuden todo el tiempo, agitándome como olas en el mar, incapaz de relajarme. El grupo debe proporcionarme un campo como este. La persona no puede hacer nada por sí misma.

Primero y ante todo, es imprescindible para nosotros una sensación mutua así en el grupo, donde dependemos de la Luz Superior, de la ayuda del Creador, nosotros debemos despertar esto todo el tiempo. Esta es la forma en que transformamos el camino de “a su debido tiempo” (Beitó) en “Yo lo aceleraré” (Ajishena). Esta es la realización de la garantía mutua.

Pregunta: ¿Dónde está exactamente la libertad de elección de la persona? ¿A través de qué acciones atrae la Luz hacia sí misma?

Respuesta: Yo debo anhelar la Luz que Reforma e integrarme en un grupo, de tal forma que éste me sostenga en una conexión con la Luz y en anticipación a eso, con la ayuda de la Luz, yo mismo cambiaré y comenzaré a preocuparme por el Creador. Mientras tanto, no sé qué es darle satisfacción al Creador, pero al menos empiezo a cuidar de Él como lo hago por un amigo.
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 3/9/14

Alabando el atributo de amor y otorgamiento

Dr. Michael LaitmanHay una equivocación general sobre el significado de agradecerle al Creador. Nosotros caemos de rodillas y halagamos al Creador, listos para hacer cualquier sacrificio, como en las culturas antiguas, etc., pero esto es totalmente erróneo. Debemos saber realmente qué significa esto.

El alabar el atributo de amor y otorgamiento expande nuestra mente y nuestros deseos, porque si lo hacemos, atraemos sobre nosotros mismos la Luz Circundante (Ohr Makif) y nos abrirnos a su influencia, aunque no entendamos realmente lo que estamos haciendo. En cualquier caso, incluso en el más bajo nivel hay un resultado.

El alabar los atributos de amor y otorgamiento en el grupo entre los amigos, eleva ante nuestros ojos al Creador, a la fuerza superior llamada así porque está por encima de nosotros en calidad, y de esta forma podemos acercarnos a la revelación de Él. Todas las bellas frases sobre el amor del Creador, alabar al Creador, anhelarlo a Él, inclinarse ante Él, nos acercan al Creador.

La mayoría de nosotros no entendemos este atributo porque estamos sólo en el mundo material, pero ahora empezamos a ver que no se trata de materia, sino en realidad de fuerzas que nos dan la sensación de materia y de su movimiento mecánico. Nos damos cuenta de que el Creador es el único atributo que existe en la naturaleza, el atributo de amor y otorgamiento.

Por lo tanto, es necesario mantener y elevar constantemente la gratitud, la grandeza y la singularidad de nuestro trabajo en el grupo. Entonces no nos limitamos a elevar el espíritu de nuestros amigos, lo cual también es importante, sino que atraemos la Luz Circundante (Ohr Makif), que actúa sobre nosotros y lo corrige todo.

Incluso podemos tomar turnos en el grupo de tal forma que cada día varias personas se involucren en la alabanza al Creador, el grupo, el estudio, etc., es decir, tanto en el objetivo como en los medios para alcanzar la meta. Tomar turnos fue una práctica común en el siglo XIIV en el grupo de Ramjal y entre los cabalistas serios.

Cuando nosotros exaltamos artificialmente el otorgamiento y amor, aunque no sea perfecto y el trabajo espiritual nos agote ya que no es natural para nosotros y no siempre tenemos ganas de lidiar con él, es específicamente en estos estados, si tratamos de elogiarlos un poco, que convocamos sobre nosotros una Luz enorme dado que anhelamos esto artificialmente.

¡Debemos entender que es en estos estados, en los que no nos sentimos alegres ni sentimos la grandeza de los amigos, la conexión entre nosotros, la meta de la creación, en los que nos sentimos cansados, distantes y desapegados, todas estas son orientación! ¡Todas estas son interferencias! El estado espiritual es continuo y eterno.

Si cambian los estados en los que estamos, es sólo para que elevemos aún más el estándar. De hecho, tenemos que elevarnos artificialmente por encima de nosotros mismos puesto que de lo contrario no se considera trabajo. Todo nuestro trabajo está enfocado en contra del ego, en contra de lo que se revela a cada momento en nosotros.

Incluso si de repente estoy en un estado en el que me río con los amigos, me siento impresionado, y estalla entre nosotros una sensación de amor y unidad, yo debo entender que todo me lo dan desde el cielo, para que ascienda aún más alto, porque este estado no es mío. Al igual que un hombre viejo, yo debo buscar: “¿Dónde he perdido algo? ¿Dónde puedo encontrar un estado aún más elevado? “No debería denunciar mi estado actual, sino más bien buscar el centavo que he perdido aquí y ascender.

¡Esto significa que nunca se nos da un cierto estado para que podamos relajarnos e irnos! ¡Este es egoísmo claro! La cáscara (Klipá) inmediatamente comienza a operar en nosotros y es muy difícil salir después de ella. Ésta se acumula como escoria, como material de desecho que más tarde tenemos que procesar, de igual manera a la forma en que nosotros contaminamos la tierra y los océanos y luego tenemos que hacer algo al respecto. Sin esto no alcanzaremos la vida espiritual.

¡En este sentido, es muy importante no disfrutar de lo que se nos da en un momento específico, más bien debemos encontrar placer en nuestros esfuerzos! Debemos acostumbrarnos a esto.

Todos nuestros esfuerzos, toda nuestra vida espiritual está por encima de la primera restricción (Tzimtzum Alef) por encima del Majsom (barrera). Restricción es un estado en el que hacemos nuestras cuentas con nuestro ego y comenzamos a calcular sólo la forma de salir de nosotros mismos y encontrar placer en esto.

No se trata de masoquismo, no es autoflagelación ni automutilación, sino más bien la aceptación de un ascenso egoísta con grandes esfuerzos, pero este esfuerzo está incluido en la Luz Superior. Espero que ahora empecemos a sentir esto gradualmente. Preparémonos para ello.
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Fuertes en calidad y en cantidad

Dr. Michael LaitmanFortalézcanse a sí mismos todos aquellos que esperan en el Señor, y Él le dará coraje a su corazón, (Salmos 31:25)

Cuanto más avanzamos hacia el mundo espiritual y cuanta más experiencia ganamos, más débiles nos sentimos. Descubrimos que no somos capaces de nada. ¿Por qué se nos dice que es necesario que se “Fortalezcan a sí mismos los que esperan en el Señor, y Él le dará coraje a su corazón?”

¿Cómo es esto posible si, por el contrario, la persona revela su absoluta impotencia? Ella ve que no es capaz de realizar acción alguna para hacerse frente a sí misma, ni puede superar ninguna molestia. Si realmente avanza, entonces como resultado se revela que ella es totalmente egoísta, y que hace sus cálculos sólo sobre esta base, que cada momento elige algo más rentable. Pero ella nunca hace cálculos hacia “afuera”, confiando en el Creador, en aras del otorgamiento. Ella es incapaz de hacer esto.

Al final, nos damos cuenta que si es posible hacer algún cambio, es sólo a través del entorno. Nosotros tenemos libertad de elección sólo en la elección de un entorno cada vez más fuerte, que nos afecte con más fuerza, con más precisión, que nos influya de manera más centrada, y que nos empuje, tire de nosotros, y nos organice de forma más correcta, orientándonos hacia la meta. La fuerza con la que el entorno nos empuja hacia adelante también se incrementa, así como hacemos que la dirección sea más precisa. Es decir, el entorno mejora, tanto cuantitativa como cualitativamente.

Baal HaSulam, Shamati # 225 “Elevarse a sí mismo”: Uno mismo no puede elevarse por encima de su propio círculo. Por ende, uno debe nutrirse de su entorno. Y uno no tiene más alternativa que conseguirlo por medio de mucho trabajo, y Torá, es decir, atraer la Luz que Reforma, la cual corregirá la inclinación al mal. Es posible realizar esto sólo a través del entorno.

Por lo tanto, la condición para recibir la Torá es la disposición de la persona hacia la unidad. Es decir, que ella ya se ha dado cuenta de este mal entendido y que no será capaz de hacer nada sin conexión. Todas sus esperanzas, su futuro, su vida, están en este círculo que ella construye en torno a sí misma.

Es por eso que tenemos que entender que, debido a la difusión, nos conectamos nosotros mismos a un círculo enorme, fuerte y masivo. Ustedes pueden ser héroes en calidad y en cantidad. La fuerza de nuestro grupo está en su calidad, y es por eso que podemos establecer la conexión con el Creador a través de éste, a través de la cima de la pirámide. Nos especializamos en esto, a diferencia de todos los demás para quienes esta conexión es oscura y nunca pondrá aclararse.

Pero si nos conectamos con el Creador desde nuestro pequeño círculo, “confiando en Él”, entonces, “Él le dará coraje a su corazón”, debido a los grandes círculos. Esto requiere también de “héroes en cantidad”, es decir a la amplia difusión que nos empuja hacia adelante.

Nosotros somos incapaces de avanzar por nosotros mismos, sólo podemos hacerlo debido al gran círculo que nos rodea, el cual se expandirá cada vez más. Del mismo modo, mientras la persona esté dentro del círculo, del entorno, del grupo, el grupo está dentro de un círculo más amplio. Este es el entorno que tenemos que construir para nosotros mismos: círculo después de círculo.

Según la medida en que nos encarguemos de la población, ellos nos empujarán como niños que obligan a sus padres a avanzar en la vida, a arreglarla. Por lo tanto, los círculos que se forman debido a nuestra amplia difusión de educación integral nos empujarán hacia adelante.

De esta manera se unen el héroe en calidad y el héroe en cantidad. Nos dirigimos hacia el Creador “Todos aquellos que esperan en el Señor”. Y “Él fortalecerá el corazón de ellos” con la ayuda del amplio círculo externo. Esperemos que seamos capaces de realizar estas dos condiciones, a ambos “héroes”.

(123310)
De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 12/17/13

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