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Preparándonos para el comienzo del nuevo año

Dr. Michael LaitmanLa primera cosa que ustedes necesitan comprender a fondo es que todo el mal del egoísmo se revela sólo en contra de la unidad. Sólo a esto se le llama la inclinación al mal en el hombre.

En segundo lugar, todo este mal ya está en nosotros y sólo sale. Así que no se preocupen, dentro de nosotros aún se esconden enormes depósitos de egoísmo.

Por otro lado, debemos bendecir a todas las malas revelaciones, así como a las buenas. Después de todo, esto significa que este mal se oculta inicialmente dentro de nosotros y debemos estar contentos de que se revele, porque en este caso puede corregirse. Como se nos dice, “Mírenlos y conviértanlos en un montón de huesos”.

Si lloramos juntos sobre nuestro mal, entonces es bueno. Si pedimos “perdón” correctamente por él, entonces alcanzamos su corrección, es decir, nos elevamos al siguiente grado, llegamos ante el rey, al comienzo del Año Nuevo. Proclamamos al Creador como lo más elevado, como el que gobierna, como la causa de todo lo que está ocurriendo en el mundo.

(143905 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de Septiembre del 2014, Shamati # 23)

El punto de no retorno

Dr. Michael LaitmanTenemos que aplicar el máximo esfuerzo para alcanzar la meta que aspiramos y al hacerlo, lograr probar que somos incapaces de alcanzarla. Entonces, tenemos que comprobar si vamos en la dirección correcta y si tenemos alguna posible oportunidad de alcanzarla; entonces, mediante el empleo de nuestro intelecto y sensaciones nos daremos cuenta de que nunca seremos capaces de lograr esta meta por nuestra cuenta y que necesitamos la ayuda del Creador.

Debemos aceptar el hecho de que sólo el Creador es capaz de darnos entrada en el mundo espiritual, de llevar a cabo nuestro nacimiento espiritual, de hacer la transición desde el vientre de nuestra madre que nos separa, al estado de conexión. Durante el parto, pasamos por el lugar más estrecho que conecta un mundo con el otro; que es el lugar de la conexión inicial entre nosotros que sucede en el nivel espiritual mínimo. ¿Somos capaces de conseguir esto o no?

Si la respuesta es “sí”, entonces hagámoslo, si la respuesta es “no”, exijamos que el Creador lo haga, una de las dos. ¡Tomemos una decisión inmediata y ejecutémosla rápidamente en vez de perder el tiempo!

Como regla general, la inclinación al mal nos susurra al oído “promesas” del gran éxito que nos espera “la próxima vez”; nos dice que todavía no hemos logrado todo aquello que somos capaces de hacer, que no hemos leído lo suficiente o aprendido todo lo que podríamos aprender, y por lo tanto hay un montón de cosas de las cuales todavía tenemos que encargarnos.

Así es como hemos actuado durante muchos años; reconocemos que como resultado de la influencia del grupo, empezamos a darnos cuenta que somos incapaces de irrumpir en el mundo espiritual y le hacemos una petición al Creador para que nos ayude.

Este es el momento en que empezamos a gritar y a pedirle Su ayuda, y esta es la dirección correcta, ya que no poseemos el poder de otorgamiento sino que sólo conservamos la fuerza de recepción.

La influencia del grupo les proporcionará a todos la comprensión de que sólo el Creador es capaz de construir un sistema de conexión entre nosotros y unirnos. Exigimos que suceda y estamos fuertemente en desacuerdo con nuestro egoísmo que nos invita a seguir trabajando de forma independiente. No hay ninguna razón para seguir actuando de la manera antigua; nuestro entorno puede influir en nosotros de tal manera que lleguemos a una decisión.

(29649 – De la lección del 12, de Noviembre del 2010″Carta 57″, Baal HaSulam)

La cristalización de una oración

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo podemos elevarle correctamente una oración al Creador?

Respuesta: Yo empiezo desde el estado animal actual, inmerso en mi deseo egoísta, y desde allí hago los primeros esfuerzos, aunque no sé exactamente qué tengo que hacer. Primero empiezo a mover, a escuchar consejos, y a tratar de formular mi oración, mi súplica.

Al principio yo no pido correctamente. Pido cosas que no conducen a la corrección, pero con ello, de todas maneras me obligo a recurrir al Creador y me doy cuenta de que no soy mi propio jefe.

Entonces establezco mi actitud hacia toda la realidad: Resulta que incluso las preguntas no son mías, y tampoco lo son los problemas, las respuestas y las decisiones. Todos ellos vienen de lo alto; todo me lo ha enviado la fuerza superior y todo proviene de una sola fuente.

Con el tiempo yo mismo me estabilizo correctamente con respecto a la fuerza superior, a la fuerza única y especial, de acuerdo lo que ella es y a lo que yo soy en este momento.

Después me estabilizo de esta manera, voy en una dirección más o menos correcta, en el camino correcto que he estabilizado por mí mismo; junto con el grupo, mientras estudiamos y diseminamos, me he formateado yo mismo tanto como he podido.

Entonces, sobre esta nueva base, pido ayuda. Mi petición no está dirigida todavía directamente hacia el otorgamiento, pero es suficiente.

Después de todo, la Luz que Reforma me ilumina desde Arriba. Una vez ésta yacía en mi alma corregida, y luego la dejó como resultado de la ruptura y ahora está por fuera. Yo convoco la influencia de esta Luz Circundante y esto invoca en mí el estado de la ruptura o en otras palabras las Reshimot (reminiscencias) rotas.

Cuando éstas se despiertan, yo tengo un nuevo deseo, que es más profundo y real. La forma en que está dispuestas todas las partes de la creación se revela en ella y yo veo cómo está conectado todo y que todo tiene que ser corregido. Así es como el Creador arregla dentro de mí mi oración y el deseo correcto en la correcta dirección.

Se me revelan dos tipos de Reshimot: Reshimo de la Luz (Hitlabshut) y Reshimo de espesor (Aviut). La Reshimo de espesor me revela mi estado roto y la Reshimo de la Luz se refiere a un nivel más elevado.

Esto me da la dirección. Si, por ejemplo, estoy en un deseo de espesor cero y descubro la Reshimo, la Luz, del primer nivel, entiendo que tengo que venir con mi vasija (Kli). Por lo tanto, el espesor de la Reshimo indica su siguiente nivel, una nueva profundidad. Añoro la Luz no su forma, ni su revelación en la vasija, sino una vasija de otorgamiento en el primer nivel. Esta es la forma en que se realiza el trabajo con las Reshimot.

Gracias a ello, yo alcanzo el verdadero deseo y éste me describe una nueva imagen: yo estoy en una cierta realidad tratando de sentirla, de imaginarla lo más claramente posible en una perspectiva de otorgamiento, y ahora le pido al Creador que la llene.

Solo piensen cuánto tiempo hemos estado hablando de la preparación para una oración, una preparación que en sí misma se llama una oración. El Creador divide nuestra plegaria a Él en estas dos partes y en cada una de ellas aparecen fases adicionales.

En realidad no necesitamos nada, sino solo esta súplica. Yo le suplico al Creador de la forma más precisa y avanzo gracias a estas súplicas. No podemos avanzar sin las súplicas. Aquellos que no se colocan a sí mismos en este marco de la humanidad, del grupo, del centro del grupo, y de las fuentes, y no se lo atribuye al Creador, no cierran el círculo, y no hacen lo que ellos están obligados a hacer. Mientras tanto, el Creador lleva a cabo Su trabajo sólo después de nuestra súplica, y nosotros finalmente establecemos el camino correcto hacia Él.

(138426 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 20 de Junio del 2014)

Mantra espiritual

Dr. Michael LaitmanPregunta: Desde su altura espiritual  ¿puede usted recomendarnos qué sería preferible hacer en aras de la unidad? Los años están pasando.

Respuesta: Si siempre están pensando en la unidad con el fin de descubrir en ella la única fuerza (el Creador) y sentir placer dentro de esta de tal forma que siempre sumen a través de tus acciones, entonces no es necesario hacer nada más.

Si mis pensamientos están dirigidos hacia esto, a descubrir en todas mis acciones en conexión con los demás al  Creador con el fin de sentir el placer que Él siente, entonces con esto construyo una vasija (Kli) y sumo su llenado con las características de otorgamiento y amor, es decir el estado correcto de estos dos objetivos. No existe nada más en el mundo. Sólo necesitamos involucrarnos en esto; nada más tiene importancia. Cualquier cosa que ustedes hagan, cualquier cosa que reciban, debe aspirar a esta única meta.

En general no hay obligación de sintonizarse con esto sólo en un grupo o en un evento de difusión. Ustedes pueden hacer lo que quieran.

Como está escrito, (Deuteronomio 6:4, 6:5) Escucha Oh Israel: El Señor es nuestro Dios; el Señor es uno. Y amarás al Señor tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Ya sea que estés sentado o caminando, yendo a dormir o al despertarte, estando en casa o por fuera de ella, debes recordar esto.

La oración, “Shemá Israel” (“Escucha, Oh Israel”) es el mismo mantra que determina la intención más esencial en todas las actividades de la persona. Por lo tanto, es considerada la plegaria central; aunque nadie sepa para qué fue escrita.

(138805 – De una conversación en la Convención en Sochi del 9 de Junio del 2014)

¡Conexión, conexión, y más conexión! Publicado en mayo 30, 2014

Dr. MIchael LaitmanPregunta: ¿Qué es una voz interior? ¿Es el Creador que le habla a la persona?

Respuesta: Deja de soñar e imaginar. Se nos dice, “Él ha dado una ley que no puede romperse”. La sabiduría de la Cabalá es una ciencia como la física. Si están en la misma frecuencia que el Creador, ustedes lo oyen. Le transmiten su mensaje a Él, y Él responde.

Sin embargo, si ustedes no reúnen la capacidad de adaptación de los atributos exacta, en equivalencia de forma, como un enchufe y un tomacorriente, pueden gritar hasta perder la voz, el Creador no los escuchará.

¿Les responde Él a las personas que lloran en este mundo o responde nuestras quejas sobre nuestro sufrimiento? Él sabe cómo se sienten ustedes, incluso antes de que algo les suceda, ya que Él es quien causa esto.

¿Qué podemos pedir de Él, si Él es la causa de todo? Si se vuelven hacia Él, ustedes mismos deben darle algo nuevo. De lo contrario, no tiene sentido gritar. Él los empuja un poco con el fin de estimularlos, y ustedes ya gritan como si el mundo entero estuviera desmoronándose.

Pregunta: Entonces, ¿cómo debo responder cuando el Creador me empuja? ¿Qué quiere decirme con eso?

Respuesta: El Creador quiere despertarnos a trabajar para que nos conectemos con el grupo. A través de esta conexión, pueden hacerle una demanda a Él: “Yo hice mi parte. Quiero conectarme con los amigos. ¡Ayúdame! “Si se las arreglan para llevar esta carga sobre su espalda pero ésta se les cae, puede gritar: ¡Auxilio! ¡Ayúdame!” Entonces, el Creador les ayuda.

Pregunta: ¿Tengo que conectarme con los amigos si el Creador me envía una determinada enfermedad?

Respuesta: ¡Sí! Ustedes pueden volverse hacia el Creador sólo con la deficiencia correcta y la petición correcta por la corrección, es decir por la conexión. No hay nada además de la conexión. Pueden sentir dificultades y problemas sin fin, pero todos ellos son el resultado de la manifestación de la ruptura, ya que no hay otra acción.

Podemos decir que cada queja, incluso sin oírla directamente, es: “¡Esta es la ruptura, la ruptura! ¡Y también esta es la ruptura!” Así que el remedio para todas las enfermedades es la conexión, la conexión, la conexión.

Pregunta: ¿Está el Creador obligado a arreglar para mí tal menos (-) en el banco, de tal forma que yo me conecte con los amigos?

Respuesta: La Luz superior opera en la vasija que tiene que ser corregida y evoca diferentes deficiencias en ella. Esta crea la vasija de modo que tengamos bancos, policía, esposa e hijos, todo tipo de enfermedades, problemas y acontecimientos, y esta evoca constantemente algo en ellos. La Luz superior está en reposo absoluto, pero las Reshimot (genes espirituales) se revelan constantemente. Cada nueva Reshimo que se revela hace sentir una nueva realidad y por lo tanto los hace avanzar a ustedes a partir de un cuadro al siguiente de la película.

Sin embargo, si anhelan conectarse con el Creador antes de que ocurra algo, a esto se le llama tiempo de aceleración, Ajishena. Entonces, no tienen problemas.

Si ustedes corren antes a fin de conectarse con el Creador y evitar problemas, a esto se le llama Lo Lishmá (no en Su beneficio). Sin embargo, si lo hacen con el fin de deleitarlo a Él, se llama Lishmá (en Su beneficio).

(135859 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Mayo del 2014, Escritos de Baal HaSulam)

Lo principal es no desviarse del camino

Dr. Michael LaitmanRabash, carta 22: Por lo tanto, si escribes que vives una vida de dolor, es una señal de que estás siguiendo el camino de la Torá. Esto significa que tienes negro y blanco, dado que la Torá está escrita en negro sobre blanco. Pero debes tratar de tener un fuego negro sobre un fuego blanco, lo cual significa que todo lo que sientas será como un fuego llameante.

Debemos sentir tensión constante, estar bajo presión, e inclinados con todas nuestras fuerzas hacia la meta. No hace ninguna diferencia lo que le suceda a la persona, siempre y cuando esté enfocada en la dirección correcta. Lo que sucede en el camino depende del camino en sí, y yo sólo necesito ajustarme de acuerdo a este.

El camino en sí, cuántos giros y vueltas hay este y cuántos fracasos tenemos, no depende de nosotros, sino que depende de la estructura de nuestra alma.

Puesto que el Creador quiere que recibamos la Torá, nosotros mismos debemos sentir la deficiencia por la Torá, ya que a uno no se le dan lujos de Arriba, sino sólo necesidades.

Yo no recibiré lo que pido de Arriba a menos que mi petición sea solamente por necesidades sin las cuales no puedo existir. De otra manera son simplemente peticiones sin ningún poder.

Por supuesto, toma mucho tiempo hasta que la persona se acerca a una plegaria real. Primero debe haber la intensidad de la petición mediante la cual esta pueda ser escuchada. Segundo, tiene que ser por la cosa correcta que está exactamente en el camino.

La persona debe sostenerse cada vez de una parte real de la cuerda en el camino. Si pido algo ahora, mi llanto puede ser correcto, pero tal vez no sea mío, y en su lugar esté arreglado por el Creador.

Yo me lo atribuyo todo a mí mismo, y esto está totalmente equivocado. Tengo que buscar yo mismo más profundamente y encontrar quién me dirige, quién organiza una buena acción, mi plegaria, o el deseo de conectarme con la sociedad ¿Si todo esto viene de Arriba, entonces qué pido?

Y la recompensa más grande es que la persona necesite al Creador, lo cual significa al dador de la Torá. Por lo tanto, cuando la persona siente su bajeza, esta es una razón para que ella necesite del Creador. Sin embargo, si siente que puede ayudarse a sí misma y que no necesita al Creador, entonces ella se separa de Él.

(135483 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2014, Escritos de Rabash)

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La vuelta al reloj vigilando en un barco

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Aceleramos el tiempo cuando leemos El Libro del Zóhar con la intención correcta?
Respuesta: Aceleramos el tiempo en la medida en que aclaremos más rápida las Reshimot (genes espirituales): Dentro de cada uno de nosotros hay Reshimot particulares, y Reshimot colectivas juntas. Dentro de todos hay Reshimot especiales con cuya ayuda obtienen su vida las Reshimot colectivas. En las Reshimot del grupo hay una vida completamente diferente en comparación a cada Reshimo particular que existe en cada uno de nosotros.
Las Reshimot del grupo son llamadas el pueblo de Israel, y las Reshimot particulares se adaptan a la condición compartida de cada una por separado. Nuestro avance depende esencialmente de la realización de nuestras Reshimot colectivas. Es como un barco en el que algunas de las personas se van ahora a dormir, y otra parte de la tripulación comienza su turno.
Todos ellos se encuentran en todo tipo de estados diferentes, pero lo principal es que el barco navega porque aquellas personas que deben hacer que funcione están de servicio, realizando su trabajo. Lo mismo ocurre en un grupo: Hay quienes deben descansar, hay aquellos que están incluso un poco inactivos, porque cada uno tiene su propio estado. Pero es importante que los que están despiertos ahora y realizando las Reshimot, lo hagan responsablemente.
Pero tenemos que entender que cada uno tiene algo que hacer para realizar su participación en el trabajo. Las Reshimot colectivas son muy importantes, son más importantes que cualquier otra cosa, porque el Creador no tiene en cuenta a cada uno por separado, sólo a toda la nave, a la medida está completa llamada Minián.
Menos de esto no se considera en absoluto. Si no hay un Minián, es una señal de que no se ha alcanzado conexión con los demás, de que no se ha trabajado lo suficiente. Todo el trabajo en el barco es estar en conexión todo el tiempo, que se vuelve cada vez más fuerte, y por medio de esto el barco avanza más y más en las profundidades del mar. Algunos van a dormir y algunos trabajan, pero los que están de servicio deben ser responsables, estar alerta, y preocuparse por todo el barco. Y las Reshimot colectivas, que están en el centro del grupo, en el corazón del barco, estas son las aceptadas, y la supervisión superior trabaja en nosotros en consecuencia.

(134398 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de Mayo del 2014, El Zóhar)

Una oportunidad única

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué podemos hacer si no logramos llevar a la mayoría del grupo a hacer lo mínimo que tienen que hacer: pagar Maaser, difundir el trabajo en el grupo, y llegar a las clases matinales? ¿Es posible establecer la garantía mutua con los amigos que no vienen a las clases matinales?

Respuesta: Entre el noventa y nueve y el cien por ciento de los grupos que los cabalistas formaron a lo largo de la historia fueron insostenibles. Pero las condiciones eran diferentes en ese entonces y no había necesidad de corrección general ni difusión, así que se desintegraron.

Hoy en día cuando podemos salir y participar en eventos colectivos, yo no entiendo por qué ustedes pueden mantenerse alejados de este tipo de relaciones mientras tratamos con otras personas y a través de ellas nos corregimos a nosotros mismos y corregimos las relaciones mutuas entre nosotros. ¡El Creador en realidad está oculto en el ascenso por encima del rechazo mutuo que sentimos! Si superamos el rechazo y construimos un puente que conecte por encima de él, éste es el punto en el que se revelará el Creador.

Esta oportunidad está ante ustedes en estos momentos. Si quieren alcanzar la revelación del Creador, adelante. Este es el mundo superior, el Creador, quien les dio esta condición: La revelación del odio mutuo. No necesita nada más. Ustedes ya han alcanzado este estado maravilloso. Baal HaSulam dijo: “Estoy feliz por la revelación de los malvados”. Yo estoy muy contento con la revelación de todos los problemas, puesto que de lo contrario no tendrían ninguna posibilidad de alcanzar algo en algún momento.

Nosotros necesitamos un enfoque creativo con el fin de hacerle frente a las sensaciones negativas que surgen: el rechazo, el odio, la debilidad, la renuencia a hacer algo. Debemos entender que este es el edificio desde el cual nosotros, como piedras trituradas, construimos una edificación en la que empezamos a sentir el mundo superior. ¡Necesitamos recolectar por la fuerza estos ladrillos de odio rotos y convertirnos en el material que los una! A esto le llamamos la corrección del alma general.

(132023 – De la lección diaria de Cabalá del 28 de Marzo del 2014, Preguntas y respuestas con el Dr. Laitman)
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Llorando sobre el corazón de piedra

Dr. Michael LaitmanPregunta: Estoy tratando de aclarar, ¿qué es lo que debe incluir mi oración?

Respuesta: La oración es el trabajo con el corazón. Si ustedes tratan de relacionarse correctamente con la realidad, entonces lo que pase en su corazón es llamado “la oración”. No pueden planificar la oración entre las 10:00 y las 10:30. No es posible trabajar de esta manera.

Todo lo que experimentamos en lo profundo del corazón es llamado oración. Nosotros podemos llevar a cabo todo tipo de acciones diferentes para influir en el corazón, pero no somos capaces de organizar una oración en él. Sólo podemos preparar el corazón para que sienta, y luego esta sensación será una oración.

El Creador está dentro de su corazón, en su parte más central, donde se siente la cuarta fase (Bejiná Dalet) de su deseo. La Luz actúa desde lo más profundo del corazón, en la cuarta fase. Organizar la oración significa llevar a cabo una variedad de actividades en torno al deseo que forman una impresión en él, que lo ablandan. Sin embargo, en última instancia, lo que ocurra con este deseo será llamado oración.

Nosotros no somos dueños de la oración misma. A veces invierten enormes esfuerzos con el fin de llegar al corazón, sin embargo éste permanece seco y no quiere reaccionar. Ustedes corren y lo intentan, cantan y lloran, leen textos emocionales, no obstante, el corazón no reacciona.

Tal vez eso es lo que les parece a ustedes, porque ¿quién conoce lo que sucede en el corazón? Nosotros no sentimos sus profundidades. Sin embargo, los esfuerzos que invierten traen mucho beneficio. La oración más fuerte es cuando no sienten que su corazón reaccione a pesar de hacer todo lo necesario para cambiarlo. Y este está silencioso y no reacciona.

Ustedes entienden su impotencia absoluta y sienten dentro de sí que el verdadero corazón de piedra no cambió en absoluto. Pueden llorar, correr, saltar, hacer de todo, leer salmos, oraciones, artículos de Shamati, salir a mirar el cielo, integrarse en un grupo, pero el corazón permanece como una piedra. Pero específicamente estos esfuerzos por cambiarlo por un corazón de carne son los medios más beneficiosos. Entonces ustedes recibirán una respuesta a sus esfuerzos.

(131507 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de Marzo del 2014, El Zóhar)
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Una vasija adecuada para almacenar la Luz

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Carta 13: De hecho, yo siento que todos ustedes juntos han sustituido el hoy por el mañana, y que en vez de “ahora”, dicen “después”. No hay cura para eso, sino el esfuerzo por entender ese error y distorsión, que uno es salvado por el Creador sólo si necesita la salvación hoy. Aquel que puede esperar hasta mañana obtendrá su salvación después de sus años, Dios no lo quiera.

Nosotros sólo debemos trabajar en nuestra deficiencia. Todo el problema es llegar hasta él. Y la deficiencia dirigida correctamente se convierte inmediatamente en el lugar para el descubrimiento y la absorción de las propiedades espirituales, de la Luz Superior.

Todo nuestro trabajo debe hacerse únicamente en las deficiencias, en este deseo. Y el deseo debe ser a través de la equivalencia y la adaptación a la Luz, de acuerdo a todas las leyes de la física: La vasija y la Luz deben coincidir una con la otra según sus frecuencias y ubicaciones. Es imposible utilizar un saco para almacenar agua, o un frasco para preparar cemento. Todo tiene su propio contenedor, y así también ocurre en la espiritualidad; esta es una condición muy básica e importante.

El problema es que nosotros no sentimos que no hay necesidad de trabajar en la Luz, la cual está disponible en abundancia y está en reposo absoluto, ni que tenemos que trabajar en la vasija, en nuestra deficiencia. La deficiencia sólo puede alcanzarse a través del trabajo mutuo entre nosotros. Según el grado en que anhelemos activamente alcanzar el estado espiritual corregido, entonces, en ese grado, la Luz Circundante nos ayudará a preparar la petición correcta, hasta que se revele como Luz Interior.

Esto les sucedió a ustedes debido a la negligencia en mi petición por esforzarme en el amor de los amigos, como se los he explicado de todas las formas posibles, que esta cura es suficiente para recompensarlos por todos sus defectos. Y si no puede elevarse al cielo, entonces les he dado una manera de moverse sobre la tierra. Entonces, ¿por qué no le han añadido algo a ese trabajo?

La vasija es el alma colectiva que existió antes de la ruptura de Adam HaRishón. Y en la medida que reunamos las partes con el fin de regresarla a su forma correcta a fin de otorgar, entonces nos acercamos a la realización de nuestra función correcta.

Esto se expresa en el amor a los amigos, en una conexión mutua con el fin de asemejarnos al Creador, de modo que la conexión entre nosotros sea de acuerdo a las leyes espirituales: el amor y la garantía mutua.

Ciertamente, nosotros descubrimos que tenemos características y direcciones opuestas a esto, pero entonces tenemos algo por lo cual orar, es decir elevar MAN. Y en respuesta, descubrimos ayuda desde Arriba y llenado, como está escrito: “La Torá no fue dada sino a aquellos que comieron el maná (Man)“, es decir de aquellos que se nutren por medio de sus peticiones al Creador.

(131730 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de Abril del 2014, Escritos de Baal HaSulam)
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