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Cuando todo está bien

Pregunta: ¿Cómo convertimos las vasijas de recepción en vasijas de otorgamiento?

Respuesta: Creamos una variedad de diferentes formas de metales. Fabricamos mecanismos, enrejados, barras, etc.

También trabajamos con el deseo de recibir de acuerdo al mismo principio, aun cuando este mismo nunca otorgará. En términos cabalísticos las “vasijas de otorgamiento” son vasijas de recepción que operan de forma especial. En otras palabras, toman una forma especial. Después de todo, no pueden hacer nada excepto recibir.

Así que el recibir es mejorado a tal grado que se volverá como el otorgamiento.

Hoy, ya sea que nos guste o no, mi intención permanece egoísta. Para corregirla necesito una fuerza especial externa. Para hacer esto, estudiamos con el fin de evocarla.

No puedo cambiar nada por mí mismo, y entonces no me preocupo por mis deseos; se desarrollarán de acuerdo al plan. No tengo que preocuparme de si mis vasijas están llenas y si son lo que hay en ellas y cuánto. Aquí todo está bien, y sólo estoy preocupado por la intención, por dirigir mis pensamientos. Establezco una diferencia entre la acción y la intención y sólo en mi intención estoy constantemente adherido a la meta. Mientras mantenga el mismo foco, no importa lo que haga- estoy corregido y todo está bien conmigo. Es por esto que se dice que una persona está donde están sus pensamientos.

El 100% de una intención de otorgar me asegura el 100% de corrección. Es la intención lo que cuenta y no la acción, Entonces incluso si robo o destruyo, robo y destruyo partes de mi deseo egoísta con el fin de realizar actos de otorgamiento. Una persona no es responsable por sus acciones; es la intención lo que lo determina todo.

El problema es que cuando nos observamos el uno al otro, vemos acciones y no intenciones. Pero este problema nos trae corrección. Tengo que elevarme a la altura de la conexión mutua con el fin de juzgar a otros de acuerdo a sus intenciones y no sus acciones. Esto nos obliga a ser cabalistas. No hay otra opción; de otra manera no podemos conectarnos correctamente. Los desastres están incrementándose, ¿Entonces dónde está mi influencia sobre el superior?

Pregunta: Si la intención es la misma forma que está vestida en la materia del deseo, ¿cómo la corregimos?

Respuesta: Con la ayuda de la Luz que Reforma. Tratamos de actuar en otorgamiento, tratamos de conectarnos y nuestros fracasos revelan la necesidad de la Luz.

Después de todo, existe una parte de Galgalta ve Eynaim (GE) en cada persona. Como resultado, algunas personas son atraídas a la Luz, y esta atracción es revelada en ellos cuando surge la pregunta “¿Cuál es el significado de mi vida?”. Quieren saber, descubrir el secreto de la vida. Esas personas son especialmente egoístas. Están lejos de ser agradables e incluso son bastante desagradables y no les preocupa en absoluto este mundo. No le tienen respeto y no están satisfechos con su “sinsentido”. En pocas palabras, personas que no son agradables en absoluto llegan a la sabiduría de la Cabalá. Después de todo, un gran deseo suprime los deseos pequeños. Eventualmente, una persona arde a causa de sólo una cosa; quiere saber por qué debe continuar viviendo.

Aparte de eso puede estar preocupado por elevadas preguntas filosóficas como: “¿Qué es el universo? ¿Por qué existe todo?” En otras palabras, siente que hay demasiadas personas aquí y no puede soportarlo.

Todo esto es causado por la parte de GE que ha despertado y por el momento está en AHP, incrementándolo y empujando a una persona a buscar, forzándolo a abrirse a todo, tratando de “engullir” toda la realidad, incluyendo al Creador.

Entonces, gracias a sus acciones en el grupo y el estudio, una persona comienza a apreciar y clasificar todos esos fenómenos correctamente y entonces él se acerca a la corrección.

En adición, depende de la raíz de su alma, de la cualidad de su GE. Alguien puede anhelar un conocimiento general, global de acuerdo a sus Reshimot (genes de información). Después de todo, ciertas Reshimot fueron alguna vez muy elevadas, y cayeron tan bajo que requieren de mucho trabajo. Esas personas no tienen éxito inmediatamente, sino después de décadas, ellos ascienden en correspondencia a su caída mientras que otros no lo hacen.

En cualquier caso, “Aquel que es más grande que su amigo, su deseo es incluso más grande”. De esto depende el número de acciones de corrección que tiene realizar.

Pero en cualquier caso, partes de GE y AHP están inicialmente en todos, incluyendo las naciones del mundo. Después de todo, todos hemos pasado a través de la fragmentación incluyendo en la antigua Babel. Ahí también fue revelada la crisis como lo es hoy, y como resultado, sólo un pequeño grupo surgió de la multitud- la nación de Israel. Ahora cuando todos los otros “Babilonios” están sufriendo, sin tener opción, tendrán que corregirse junto con este pequeño grupo con el fin de abandonar finalmente Babel. Entonces todos serán llamados “Israel” que significa “directo al Creador” (Yashar-El).

No se trata de la nación sino de asemejarse al Creador. La diferencia es el orden de las cosas: Alguien comienza el proceso y alguien continúa. Cada uno hace su parte, y eventualmente todos corrigen la fragmentación de Babel.
[92001]

(De la segunda parte de la Lección diaria de Cabalá 02 de noviembre del 2012, El Zóhar)

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Todo viene del Creador

Como resultado del proceso de interacción correcta con el grupo, una persona siente más que él es una gran pecador y un egoísta, que odia a los otros, y él tiene todo tipo de deseos y pensamientos negativos, intrigas, etc.

Él revela esto en sí mismo a tal grado que comienza a llorar al Creador para que lo ayude. Él comienza a darse cuenta que sólo el Creador puede corregirlo porque él siente que todo viene del Creador, y no puede haber otra fuente a partir de la cual haya resultado esto, ni siquiera de su misma naturaleza.

Él revela al Creador en la forma opuesta, como el Creador de algo malo. Pero al mismo tiempo él revela que el Creador ha creado el mal en él a propósito con el fin de forzarlo a que acuda a Él, y entonces el Creador lo corrige.

¿Por qué fue necesario que fuera de esta manera-crear el mal para que una persona gradualmente lo revele en sí mismo y acuda al Creador con una plegaria por la corrección?
(76699 De la Convención de Vilna 24 de marzo del 2012, Lección 4)

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La clave para un trabajo exitoso

Debemos separarnos de todos nuestros problemas con el fin de tener éxito en el trabajo interno. Representamos una comunidad integral, un pequeño grupo, el cual es lo único que existe en el mundo.

Todo lo demás que existe en el mundo también se conecta a nosotros: tanto la parte femenina como la masculina. Estas incorporan a toda la humanidad, el alma común única, el único Kli (vasija) singular: Maljut del mundo de Infinito. Imaginen que ahora deseamos revelarnos dentro de este Kli, no en el punto de nuestro mundo (el punto más bajo), sino en su nivel más alto.

Incluso si imaginamos el nivel más alto, el cual existe a 125 grados de los cinco mundos separado de nosotros, aun así no seríamos capaces de imaginar nada diferente que la parte opuesta del próximo grado porque nuestra imaginación no va más allá.

¿Entonces cuál es nuestro problema? Cuando estudiamos el sistema de los mundos, aprendemos que en seguida de un Partzuf (el primer estado), existe un segundo, un superior (el segundo estado).

¿Cómo podemos ascender del primer al segundo estado? Sólo mediante cancelarnos y entrar al siguiente estado, sin crear ninguna perturbación en este-como un embrión.

Este siguiente estado es llamado AHP y Galgalta ve Eynaim (GE) del superior.

Simplemente usamos nuestro deseo y aspiración para tirar de nosotros mismos hacia este estado superior.

En relación a nuestro estado, el estado superior es el estado de absoluto otorgamiento, en el que nos elevamos completamente por encima de nosotros y dejamos debajo toda nuestra parte animal.

La aspiración hacia arriba es llamada “Adam” (la parte humana); es nuestra consciencia, nuestro deseo, dirigido hacia el otorgamiento. Deseamos conectarlos a nuestra aspiración. Este es el estado de ascenso espiritual, al cual evocamos.

Cuando nos esforzamos por ir hacia arriba de esta manera, entonces la Luz viene a nosotros desde Galgalta ve Eynaim del nivel superior, la cual nos ayuda, tira de nosotros, y nos influye.

Esta es la Luz que Reforma.

No somos capaces de hacer esto por nosotros mismos. Sólo tenemos el esfuerzo, la intención, pero nunca la acción real.

La acción real sucede bajo la influencia de la Luz superior. Así que solo necesitamos el deseo, reunidos juntos para estar anulados el uno ante el otro, para ser reunidos en un solo todo, y una firma exigencia por ascender, por la manifestación de la Luz en nosotros, para pedir que la Luz influya en nosotros y nos eleve a la cualidad de otorgamiento. Este es el tipo de intención que debemos tener.
(75177 De la convención de Vilna 23 de marzo del 2012, Lección 2)

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Crecer de una petición caprichosa hacia una demanda válida

No existe nada sino las relaciones entre nosotros, relaciones de recepción y otorgamiento. El resultado de esas relaciones debe ser traer contento al Creador. El Partzufim superior coopera: Abba e Ima, y ZON llevan a cabo infinitas acciones diferentes, las Reshimot (reminiscencias) cambian, pero lo principal es la intención de la persona que opera todo este sistema.

Antes de que lo opere todo en ello está muerto, inanimado. Entonces una persona viene y lo primero que hace es eliminar las espinas secas del viñedo, lo que significa que corta y se para el “corazón de piedra” que no puede ser corregido. Entonces comienza a trabajar con todo el resto. Antes de eso, todo el sistema está en reposo y una persona lo opera de acuerdo a su esfuerzo: él “presiona el pedal” quiere que el sistema trabaje con el fin de otorgar.

Existe una mesa dispuesta ante mí y gradualmente tengo que tomar todo lo que está en ella y disfrutar los refrigerios para traer contento al anfitrión. Entonces reviso mis vasijas y veo que hay vasijas de recepción. No debo recibir ni un gramo de placer en ellas. Primero debo restringirme. Si el anfitrión es importante para mí, no disfrutaré por mi bien, sino que sólo quiero disfrutar por su bien.

¿Pero cómo puedo otorgarle, dónde encuentro el poder de hacerlo? Comienzo a buscar diferentes métodos y consejos, y eventualmente llego a la petición. Para recibir tal poder, el Creador debe ser revelado a mí como el que otorga, y entonces Él me revela Su grandeza y Su importancia. Pero cuando el poder de otorgamiento llega a una persona, no lo gobierna, sino de acuerdo a la petición de la persona, sólo gobierna sus deseos de recibir.

Estoy hecho de este deseo de recibir, ¿entonces cuán real puede ser mi petición para que el poder del otorgamiento gobierne sobre mí? Puedo gritar por siempre, pero serán sólo lágrimas vacías porque no sé qué pedir. Es como un bebé que llora muy fuerte, pero nadie le da lo que quiere. Estamos enojados por no recibir la revelación espiritual, justo como bebés.

Debo saber exactamente qué pedir. Si sé qué pedir, cómo pedir, y por qué razón, entonces mi petición será efectiva ¿cómo puedo activar el atributo de otorgamiento? Primero tengo que adquirir su importancia. Esto significa que estoy pidiendo al Creador Su revelación. No le estoy pidiendo disfrutarlo a Él, sino sólo alcanzar la grandeza del otorgamiento: “¡Déjame respetarte!” Esta es la petición final. No es para sentirme bien y recibir placer. Sólo quiero respetarlo a Él sin tomarme a mí mismo en cuenta. Podemos recibir y demandar esta necesidad del entorno.

Esta petición no debe ser presentada en palabras, en un furioso discurso, o un telegrama cuidadosamente escrito. Es revelado en el corazón, rompe los muros del corazón y se derrama. Lo pido no para disfrutar la sensación de que otorgo, de que soy grande e igual al Creador. Quiero adquirir el atributo de otorgamiento en sí y reviso mi intención para mejorar mi actitud hacia os amigos.

Entonces entenderé lo que escriben los cabalistas y seré conscientemente incluido en lo que sucede en Maljut de Atzilut. Todas esas cosas tienen lugar en una manera clara y clarificada dentro de mí de acuerdo al proceso en que los cabalistas lo describen y revelan en pequeñas porciones una tras otra. Estamos muy cerca de eso.
(73883 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 28 de marzo del 2012 El estudio de las Diez Sefirot)

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