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Lección diaria de Cabalá – 16/may/16

Preparación para la Lección
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Clase “Preparación para el congreso”
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Escritos de Baal HaSulam, artículo “Una mitzvá (precepto)
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Compartir el duelo del público es la clave para la revelación del Creador

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Frutas de Sabiduría, ‘El que comparte el dolor del público’: ‘Una persona se mide con la vara con que mide’, es decir, de acuerdo con el tamaño de la vasija, de acuerdo con el recipiente y con su parte interior. La deficiencia siempre estará llena no tendrá, ni más ni menos.

Por lo tanto, el siervo de Dios que no comparte el dolor de la gente, sino que sólo siente su propia deficiencia, tiene un recipiente para la abundancia que no es lo suficientemente grande y por lo tanto no podrá recibir la revelación general de la Divinidad en el secreto del consuelo del público, porque no preparó una vasija para recibir esta fase general, sino sólo su fase privada.

Pero si comparte el dolor del público y siente los problemas del colectivos como sus propios problemas, es recompensado con ver la fase completa de la revelación de la Shejiná, es decir, el consuelo de todo Israel, porque su deficiencia es una deficiencia general y por lo tanto, la abundancia de la santidad también es general.

Así que, debes entender el significado de ‘los justos no tienen descanso’, es decir que, debido a que la abundancia es bendecida de acuerdo con el nivel de deficiencia y anhelo de los justos, en esa medida ni más ni menos, hacen esfuerzos por profundizar y ampliar su vasija, porque el que otorga no tiene medida, sólo el que recibe. Por lo tanto, su único objetivo en la vida es ser más fuerte y anhelar hacer en ellos una vasija y así provocar la alegría en la expansión de las fronteras de la santidad.

La vasija de recepción es limitada, la de otorgamiento es ilimitada. Todo depende de la persona. En la medida en que trata de ampliar su vasija de otorgamiento, recibe ayuda de arriba. Si está realmente interesado en la corrección y usa todos los medios que tiene, siempre puede aumentar su vasija, es decir, aumenta su deficiencia de otorgamiento. La Luz que Reforma actúa en ella, de acuerdo a sus esfuerzos y corrige su vasija, la prepara y luego la llena. Por eso se dice ‘los justos no tienen descanso, ni en este mundo ni en el siguiente mundo’, significa que ni en el nivel actual ni en el siguiente y, siempre podrán avanzar.

La clave y base del progreso es compartir el dolor del público, es decir que las deficiencias adicionales y la necesidad de otorgar sólo pueden ser adquiridas del entorno. No hay otro lugar; el entorno es el único lugar donde se puede obtener ilimitadamente y como resultado, avanzar.

Así, inmediatamente podemos evaluar cómo una persona ve este avance en la vida espiritual. Hoy en día se refiere a todos, hombres y mujeres. Depende si la persona se aísla y piensa que avanzará sólo gracias a sus estudios o si participa en difusión y en la vida comunitaria, conectado al grupo con todas sus fuerzas. Si no lo hace, no puede acumular una deficiencia de otorgamiento ni llegar a la oración ni recibir una vasija. La Luz se encuentra en abundancia, por lo tanto, de inmediato llenará la vasija, cuando esté preparada.

Baal HaSulam escribió: ‘La persona se mide con la vara que mide’ Es decir, la persona sólo puede medir en la medida en que anhele estar en las vasijas de otorgamiento y ser colmada de Luz. Todo depende de él, de la preparación de su vasija. Compartir el dolor del público es clave para la revelación del Creador.

En su artículo La entrega de la Torá, Baal HaSulam escribió que cuando los hijos de Israel estaban en Egipto, se convirtieron en una nación, sufrieron la esclavitud y el trabajo duro y comenzaron a compartir su dolor. El faraón acercó más a los hijos de Israel al Creador y les dio más y más aflicciones, como resultado, los obligó a conectar. Se dieron cuenta de que sólo gracias a la conexión entre ellos, podrían ser salvados y sacados de Egipto. Así es como una persona recibe la deficiencia correcta.

Tenemos oportunidades ilimitadas para avanzar, porque el mundo entero necesita corrección. Siempre tendremos oportunidad de influir en el público y de participar sin límites en difusión; recibiremos las deficiencias de la gente y avanzaremos delante de ellos para enseñarlos y servirlos. Así es como avanzamos hacía, cada vez mayores vasija de otorgamiento.

Todo el dolor debe estar dirigido a una sola cosa: cómo absorber deficiencias adicionales del entorno cercano o del entorno más distante, hasta que el mundo entero esté incluido en mi vasija. Este es el propósito de la ruptura, es decir de  observar los mandamientos. Sólo construyendo una deficiencia por otorgamiento se encontrará a satisfacción.

Hoy en día vemos que todo el mundo, incluidos nosotros, está preparado para la revelación de la deficiencia de otorgamiento mutuo. Así construimos el lugar de la revelación del Creador para darle contento y satisfacción. Todo va a suceder ante nuestros propios ojos.
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De la preparación para el congreso 25/feb/14

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El Creador no siente a los individuos

dr.laitmanEscritos de Rabash, “Shlavei HaSulam”, 1986, artículo 15, “La plegaria de muchos”: Por lo tanto, él reza por el colectivo. Esto significa que si hay unas cuantas personas en un colectivo que puedan alcanzar la meta del Dvekut con el Creador, y esto le trae más contento al Creador que si él por sí mismo fuera recompensado con la cercanía al Creador, él renuncia a sí mismo. En lugar de esto, desea que el Creador los ayude porque esto llevará más contento arriba que su propio trabajo.

Si la persona no se une al colectivo, ella no tiene nada con qué dirigirse al Creador. Después de todo, el Creador no siente a los individuos, Él sólo siente al colectivo.

Es por esto que tenemos que salir hacia el público y la razón por la que debemos conectarnos. Todo pertenece a un sistema, y es imposible que una parte trabaje cuando las otras partes no lo hacen.

Durante la evolución humana, nuestro trabajo se realizó paralelamente con nuestra espera. Los cabalistas que escribieron El Libro del Zóhar lo ocultaron durante dos mil años hasta nuestros días. Todas las partes de la Biblia sobre las cuales ellos escribieron, la Torá, los Profetas y la Escritura todavía tenían que desarrollarse.

Pero nosotros somos una generación especial, como dicen los cabalistas, y tenemos que realizar una corrección práctica tanto dentro del grupo, como por fuera del grupo, entre el público. La relación entre los miembros del grupo, el grupo y la sociedad en general, entre el individuo y el colectivo, son la única red donde podemos elevar nuestra petición.

Incluso si cada miembro del grupo pide esto, no podemos avanzar a menos que nuestra petición se incorpore dentro de los deseos de la sociedad. Esta es la única forma en la que el Creador nos escuchará y siente. Después de todo, el Creador es la fuerza general, la Luz Superior que ha creado todo el deseo de recibir. Por consiguiente, sólo siente todas sus partes juntas. Si lo consideramos de esta forma, como un deseo completo, entonces seremos capaces de transmitirle nuestra deficiencia a Él y pedirle la corrección o la revelación. Sólo a través del colectivo podemos formular la petición correcta que Él conecta.
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De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 7/13/14, Escritos de Rabash

Considerando sólo la meta

thumbs_laitman_278_01Todas las presiones que sentimos, los pequeños empujones que avanzan la creación a lo largo del eje de tiempo forzándola a desarrollarse gradualmente y las terribles aflicciones  que atravesamos, todo esto surgen del amor del Creador, quien quiere hacernos avanzar y quien opera sólo teniendo en cuenta la meta. La Providencia del Creador es una Providencia con propósito, y no toma en cuenta los diversos eventos y estados que nosotros atravesamos.

Es imposible decir que al Creador, la fuerza del amor y otorgamiento, no le importa cómo nos sintamos. En primer lugar, Él mismo lo siente, y mucho más que nosotros de acuerdo a Su nivel. La falta de adaptación, de equivalencia de forma del ser creado con el Creador, se siente como un gran dolor en los niveles superiores.

Nosotros, sin embargo, sentimos sólo las débiles resonancias de este dolor en la medida en que podemos sentirlo sólo por nuestra cuenta. Así como el otorgamiento aumenta 620 veces la sensación de placer, también los superiores sienten los sufrimientos 620 veces más fuertemente de lo que nosotros los sentimos. En realidad es una diferencia infinita.

El Creador es un nivel superior comparado con nosotros, así que nuestra falta de adaptación, nuestra deficiencia, en éste se siente de forma severa. A medida que se revela la perfección futura en el nivel superior, nosotros ya podemos ver en el estado actual nuestra deficiencia, nuestra impotencia, nuestro sufrimiento y nuestra incapacidad para justificar al Creador, que opera en beneficio nuestro como el bien y la benevolencia sólo por amor. Sin embargo, debido a nuestras corrupciones no entendemos esta bondad, así que no avanzamos.

Se trata sólo de un problema psicológico de determinar que todo lo que sentimos ahora está curándonos y llevándonos hacia la adhesión. Entonces, todos los problemas se resuelven, la oscuridad se convierte en la luz de la fe, y la amargura se vuelve dulce. ¡No necesitamos nada más! De hecho nada cambia sino solo la forma en que nosotros determinamos el estado en el que ya nos encontramos: es como se nos dice: “Y comerás lo que es antiguo”.

Nosotros estamos ahora dentro de  la Luz del Infinito, en el mundo eterno, en el estado corregido. Todos los ocultamiento están sólo dentro de nosotros, en nuestra percepción, en nuestra comprensión, únicamente en nuestro alcance interno. Sólo tenemos que cambiar internamente nuestra actitud y preferir otorgar a recibir, y sentiremos que estamos moviéndonos en la misma medida en el mundo eterno y perfecto. Nos daremos cuenta que nuestro mundo era imaginario. Así que en realidad no tenemos que hacer nada, además de corregir nuestra percepción de la realidad.

Pregunta: ¿Cómo puedo determinar que todo lo que me pasa me lleva hacia la adhesión?

Respuesta: A fin de hacer eso, yo tengo que aceptar la mente del entorno en vez de mi propia mente. Un entorno es un grupo, un maestro, y los libros que tienen que llevar a cabo en mí tal cambio, que se me revele un nuevo estado, un estado llamado el Creador.

(123739 – De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 12/22/13)

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¿Es posible la independencia en la tierra de Israel?

thumbs_laitman_742_03Baal HaSulam, “Un discurso para la finalización del Zóhar”: El hecho del asunto es que el Creador nos entregó nuestra sagrada tierra de los extranjeros y nos la ha devuelto a nosotros, aunque no hayamos recibido la tierra en nuestra propia autoridad, dado que el momento de la recepción no ha llegado todavía….

Después de todo, no tenemos independencia económica, y no hay independencia política sin independencia económica.

No sólo hay aquellos que están en la diáspora sin inclinación a venir hacia nosotros y disfrutar de la redención, sino que una gran parte de los que han sido redimidos y ya están habitando entre nosotros, están esperando ansiosamente para librarse de esta redención y volver a la Diáspora de donde vinieron.

En primer lugar, esto habla de aquello que, en el sentido físico, son descendientes de los judíos que alcanzaron la espiritualidad hace dos mil años y pasaron en el exilio de generación en generación hasta nuestros días.

Además, esto es para todos aquellos que recibieron un impulso de venir a la tierra de Israel, por un lado, y por otro lado, rechazan esto, abandonan, y titubean. La inclinación al mal se revela en ellos, y aparece la resistencia de los dos opuestos.

En cuanto a la independencia económica, es imposible sin la independencia nacional. Y no puede haber independencia nacional, mientras no haya independencia ideológica. Y no puede haber ninguna independencia ideológica, mientras no haya independencia espiritual.

Y la independencia espiritual sólo puede existir si nosotros, el pueblo de Israel, nos separamos de todos los demás métodos materiales que hay en el mundo y nos adherimos a nuestra espiritualidad. Y cuando nos conectemos con nuestra raíz, a través de ella obtendremos la independencia ideológica, la independencia política, la independencia nacional y la independencia económica.

Entonces todo el mundo verá que estamos organizándonos y construyendo nuestras vidas de acuerdo al nuevo método. Es específicamente este método, si el mundo entero lo acepta de nosotros, el que hará posible que todos atraviesen esta crisis y entren en una vida de plenitud. Y a esto se le llama ser “luz para las naciones”.

(123824 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/24/13, Escritos de Baal HaSulam)

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Zóhar para todos

Dr. Michael LaitmanPregunta: Pronto vamos a tener una convención internacional en la que celebraremos la publicación del Libro del Zóhar adaptado a la nueva generación. ¿Qué quiere decir esto?

Respuesta: Al trabajar con este libro, sabemos, entendemos y sentimos que tenemos una fuente de poder que pertenece a la naturaleza superior, a la fuerza que maneja todo hasta el más mínimo detalle, hasta la célula más pequeña, hasta el último átomo. El Libro del Zóhar tiene una cualidad especial que nos permite conectarnos con esta fuerza e inspirarnos en ella. De esta manera seremos capaces de entenderla, sentirla y trabajar de acuerdo a ella.

Nosotros no tenemos otra llave o canal de conexión aparte del Libro del Zóhar. Todos los demás libros de Cabalá fueron escritas para que pudiéramos acercarnos al libro principal y usarlo correctamente. Por lo tanto celebramos la publicación del Zóhar para Todos.

Tenemos que entender que estamos al borde de una nueva era, moviéndonos hacia un nivel de un nuevo desarrollo. Tenemos que difundir este libro en todo el mundo, y producir muchos otros materiales complementarios que servirán para acercar a las personas a él.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/17/13, Escritos de Baal HaSulam

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La Luz proveniente de la cima de la montaña

Dr. Michael LaitmanPregunta: Los amigos están tratando de convencerme de que cambie mi opinión y que esté de acuerdo con el grupo. Esto me molesta porque yo les perdono sus errores y estoy listo para continuar nuestro camino con ellos. ¿Por qué no admitir que yo puedo tener una opinión diferente a la del grupo? Esto es desagradable.

Respuesta: Por supuesto, es desagradable. Mañana, los amigos pueden venir a ti y decirte que el grupo ha decidido llevar el mismo uniforme: un sombrero de payaso y un chaleco, mitad azul y mitad rojo. ¿Qué le dirías?

No se trata de una especie de un argumento racional sobre qué camino tomar, donde las opiniones están divididas y ambas partes incluyen a muchas personas. De tal forma que podrías estar de acuerdo con alguna de las partes, y en cualquier caso no seguir la opinión de la sociedad: una o la otra, si no es con los “comunistas”, entonces con los “capitalistas”. No hay ningún problema porque la sociedad los acepta a ambos.

Pero ¿qué pasaría si mañana el grupo te dice algo que generalmente no es aceptado en la sociedad? Tú dices que no puedes andar con un sombrero de payaso, entonces, ¿qué puedes hacer? Es imposible que algunos estén con sombreros y otros sin ellos, el grupo debe ser homogéneo. Mis acciones tienen que ser más cercanas a la meta. Si de acuerdo a Baal HaSulam, la meta requiere un camino así, entonces tendremos que hacerlo.

Comentario: ¡Me gustaría seguir siendo su amigo, pero sin el sombrero!

Respuesta: Pero entonces tú no eres un amigo para nosotros. La palabra “amigo” (Javer en hebreo) viene de la palabra “conexión” (Jibur). Si tú no estás de acuerdo con nosotros, entonces no puedes ser nuestro amigo. En la medida en que aceptas la obligación de andar con un sombrero de payaso sin reservas, en esa misma medida aceptas el deber de difundir la educación integral.

En general, esta no debería ser una pregunta para ti. Hay un mentor que decide, y este mentor no soy yo, sino Baal HaSulam. Yo solo explico sus ideas y nosotros solo debemos  llevarlas a cabo. Si una persona no hace eso, entonces ¿por qué debería estar con nosotros y perder el tiempo? Ella no ganará nada al ir con nosotros sólo cuando su egoísmo se lo permite. Tan pronto como el egoísmo protesta y es necesario avanzar un poco por encima de la razón, ella no puede superar esto.

Yo no ignoro a estas personas, porque ellas tienen una opinión fuerte. Si conquistan su resistencia, irán a buen ritmo. Pero si no la conquistan, solo serán una molestia para los demás. Esto es hacer un agujero en el barco compartido. Por lo tanto, no tienen lugar en nuestro barco de garantía mutua.

El camino está construido a partir de un conjunto de puntos, cada uno de los cuales no se destaca del resto, pero está conectado con el anterior y con el siguiente. Por lo tanto, juntos forman una línea. Sólo así este sendero los llevará hacia la entrada del palacio real.

En todo lo demás, donde el egoísmo reina, del lado izquierdo y del lado derecho del camino, puedes estar de acuerdo con el grupo. Pero nada de esto pertenece al camino espiritual. Sólo necesitas estos puntos controvertidos de todo lo que hay frente a ti. Por lo tanto, Baal HaSulam escribe que él se alegra de que los pecadores se revelen. No sería posible avanzar sin esta revelación. Precisamente son los pecadores revelados los que vienen a la santidad del día. Debido a la Luz que santifica el camino, de repente ves obstáculos frente a ti y te regocijas debido a su revelación.

Por lo tanto, yo me deleito viendo cómo se revelan estos pecadores en los estudiantes, porque sin esto, ellos no tendrían nada para trabajar. Si no deseas este trabajo, puede ir a un lugar diferente, a la religión del Jasidismo. Allí, tú no te verás obligado a superar las cosas en la fe por encima de la razón, y podrás estudiar únicamente.

Aquí, tú no te las arreglarás sin el poder del grupo y la fuerza del Creador a fin de atraer la Luz que Reforma. Estás obligado a permanecer con amigos alrededor del Monte Sinaí, la montaña de odio, y a pesar de ello, desea unirte. Esta es la condición para recibir la Torá, la Luz que Reforma que brilla desde la cima de la montaña.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/13/13, Escritos de Baal HaSulam

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Donde más duele

Dr. Michael LaitmanPregunta: El camino espiritual va sólo a través de los puntos de fricción en los cuales yo no estoy de acuerdo con el maestro y el grupo. ¿Cómo puedo estar de acuerdo si veo que usted está equivocado?

Respuesta: Por supuesto que se ve que el maestro está equivocado. Ustedes también piensan que el Creador está por haber organizado para nosotros esta dura vida en este mundo. ¿No podría haber hecho que fuera pacífica, placentera y serena?

Este camino espiritual va en contra de su ego, es decir en contra de su deseo y de su mente. Ustedes deben elevarse constantemente por encima de los puntos de fricción que están en contra de sus sensaciones y su mente, uno por uno, una y otra vez. De estos puntos de los que está hecho el camino espiritual, se convierten en una “puerta, una abertura, y la entrada “a la adhesión con el Creador y con Su creación: “Él es Uno y Su Nombre es Uno”.

Este paso está siempre por encima de la razón, donde está la siguiente etapa. ¡Todo lo demás con lo que ustedes concuerdan, las agradables comidas conjuntas, los amigos, los interesantes viajes, nada tienen que ver con la espiritualidad! Estos sólo son factores destinados a resaltar los puntos de fricción, los cuales son más importantes.

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Por un lado, existe la vida ordinaria en este mundo, y por el otro lado, está la vida en el grupo. Todo esto funciona muy bien en todos los lados. Pero ustedes están atascados en el medio y no pueden estar de acuerdo con ciertos puntos y piensan para sí mismos: “¡Bueno no importa, esto es una tontería, y qué pasa si no estoy de acuerdo! Estoy de acuerdo con todo lo demás”.

En su vida cotidiana se casan, construyen una familia, trabajan y lo hacen todo, y viven en el grupo, trabajan con sus amigos, pagan Maaser, y participan en todos los eventos. Pero en algunos estados, de repente se quedan atascados y no pueden aceptarlos ni saltar por encima de ellos. Al mismo tiempo, sin embargo, toman el lado derecho o el lado izquierdo sin ningún problema. Por supuesto, ustedes no tienen un problema, porque su ego está de acuerdo con todo lo que sucede allí.

Sólo deben identificar el lugar en el que puede haber una puerta, una abertura y una entrada. ¡Es allí donde más duele! Ustedes no quieren evocar estos puntos dado que es allí donde sienten la fricción real, como una inyección dolorosa.

¡Ustedes están con todos en sus sensaciones y su mente! Les encanta estudiar, discutir asuntos espirituales, les gusta pasar tiempo con los amigos, darles regalos, “comprar a los amigos”, invitarlos de nuevo. Pero a veces parece que cuando se trata de ciertos asuntos, el grupo toma decisiones equivocadas. Ustedes no se oponen, sino que esperan en silencio hasta que los amigos finalmente crezcan y comprendan los errores de ellos y los corrijan, es decir que estén de acuerdo con ustedes. Ustedes entienden que no hay alternativa y que no hay a donde ir, puesto que admiten que se trata de un gran grupo inteligente y maravilloso, y que nada se compara con él.

Esta es una actitud muy común, típica de la mayoría de los estudiantes, pero gradualmente, después de varios años de estudio, empiezan a sentir y a ver estos puntos de fricción en los que se quedan atascados. Es ahí, en estos puntos, donde está la entrada que está a punto de abrirse. No se trata de una puerta, sino de una pared, pero al trabajar en fe por encima de la razón, ustedes verán una puerta en esa pared que se abrirá inmediatamente y se convertirá en una abertura y una entrada.

¡La entrada sólo puede estar en estos puntos de fricción y son lo que ustedes deben buscar y diferenciar de todo lo demás! Todo lo demás está bajo el control de su ego. Sólo en estos puntos de fricción puede estar la abertura hacia otra dimensión por medio del poder de la fe.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/13/13, Escritos de Baal HaSulam

Poniendo mi vida en manos del guía

thumbs_laitman_750_03 (1)Baal HaSulam es nuestro guía y esto significa que yo debo aceptar todo lo que está en sus libros como la verdad absoluta. Si puedo entender lo que dice en mi propia mente, entonces por supuesto lo acepto, pero incluso si no lo entiendo, debo aceptarlo aun sin entender. De otra manera no alcanzaremos la meta deseada.

Un guía quiere decir que está a un par de pasos ante mí diciéndome: “¡Sígueme, a la derecha, a la izquierda, derecho!” Y yo lo sigo. Yo no veo el camino, pero él ve y está caminando delante de mí. Cuando yo desplazo mi pie con el fin de dar el siguiente paso, no sé dónde ponerlo, entonces le pregunto: “¿Debo ponerlo de esta manera?” Y él responde: “¡Por aquí! Ahora un poco más a la izquierda; por ahí no, un poco más a la izquierda”. Y yo sigo sus instrucciones. Esto es seguir al guía.

Es lo mismo en nuestro mundo. Si voy a escalar una montaña o a algún otro lugar peligroso donde no conozco el camino, pongo mi vida en manos del guía. No se trata de un guía de turistas en Londres; éste es llamado una fuente, un guía.

El guía del grupo de Bnei Baruj es Baal HaSulam. Si ustedes quieren estudiar con nosotros, deben saber que estudiamos de acuerdo a nuestra fuente. Si no, entonces deben buscar otro lugar para estudiar. Esto es lo que me dijo Rabash cuando le pregunté cómo podía estar seguro si estaba en el lugar correcto. Yo tenía treinta años, estaba lleno de energía, lo tenía todo: salud, familia, dinero, todo lo que uno necesita en la vida. Le hice la misma pregunta: “estoy siguiéndolo a usted y tengo que dedicar 20 años antes de llegar a algo, si averiguo que este camino es equivocado, lo descubriré cuando tenga 50 y ya será demasiado tarde para corregir algo en los pocos años que me quedarán ¿Cómo puedo estar seguro ahora de que estoy en el lugar correcto?” Y él respondió: “Ve y busca el lugar correcto”.

La respuesta me decepcionó. Pensé que si era un guía espiritual, debía aconsejarme para tomar la decisión correcta. Pero este fue su consejo: “Debes buscar por tu cuenta, yo no puedo decirte”. Si eligen un cierto lugar, deben aceptar al maestro y seguirlo a ciegas. Él se vuelve la cabeza de ustedes.

Entonces si alguno duda de mí, debe revisarme con respecto a Baal HaSulam. Simplemente estaré muy feliz, dado que veo que mi misión es presentarlo a él ante el público. Esta es la forma en la cual la persona debe revisar si este camino es correcto para ella o no; es una pérdida de tiempo de estudio si uno no acepta este método.

Pero si la persona ya ha decidido estudiar en uno de nuestros grupos, no puede aceptar sólo parte de lo que estudiamos y rechazar las otras partes. Resulta que con esto toma una decisión basada en su ego, pensando que este es más importante que el camino que seguimos y estudiamos. Respeto la opinión de ustedes, pero es imposible avanzar si uno no acepta este método por encima de la razón. A veces cuando lo rechazan pero aun así aceptan la mente del superior, pueden avanzar, pero si no están de acuerdo con el maestro acerca de las acciones corporales, ya que juzgan mediante su mente corporal, en el nivel corporal, entonces esto no puede ser. Queda claro cómo deben llevarlas a cabo y ustedes necesitan realizarlas en fe por encima de la razón.

Cuando la fe está involucrada, la influencia del grupo es necesaria. Es muy simple: o están de acuerdo y aceptan las cosas o no pertenecen ni avanzan por nuestro camino ni siquiera un paso. La persona tiene que calcular las cosas, y si no está de acuerdo con el maestro cuando se trata de asuntos corporales, entonces ciertamente no estará de acuerdo cuando se trate de asuntos espirituales. Solamente está engañándose a sí misma en cuanto a que en la espiritualidad todo está bien, pero su trabajo no llevará a nada. Esta es la razón por la cual sólo unas cuantas personas llegan a la meta. 

(123154 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/13/13, Escritos de Baal HaSulam)

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¡La dosis correcta!

thumbs_Laitman_120Baal HaSulam: “Revelando una parte, ocultando dos”: “Existe una expresión idiomática entre los grandes sabios cuando van revelar un asunto profundo: Empiezan sus palabras con, “estoy revelando una parte y cubriendo dos”.

En primer lugar, ¿por qué habría de cubrirse algo en primer lugar? ¿Cuál es la ventaja de ocultar?

En general, toda la creación (Beria) está cubierta por diferentes cubiertas. De aquí se deriva la palabra “creación”, de (la raíz hebrea “Bar”, es decir, externa al Creador), que se deriva de Él con la ayuda de una cubierta y por lo tanto puede existir. Si existiera dentro del Creador, no sería sino Maljut del mundo del Infinito la que estaría llena de la Luz y bajo el dominio del Creador, y no tendría nada propio. El ser creado es externo al Creador y tiene su propia realidad, mente y sensación, que son diferentes a las del Creador.

Si no fuera por esta diferencia, el ser creado estaría dentro del Creador, habría sido tragado por la Luz. Pero el ser creado es diferente y la diferencia se crea como un resultado de la distancia. La distancia en la espiritualidad es ocultamiento. En nuestro mundo la distancia determina el ocultamiento, mientras que en la espiritualidad, el ocultamiento mismo nos mantiene distantes de muchas maneras.

La diferencia en mente y sensación y en los atributos, es llamada falta de equivalencia de forma con el Creador. Esto es esencial para el ser creado, a fin de ser él mismo y existir. Hay una sensación y una mente que nosotros le atribuimos al Creador, al amor absoluto y otorgamiento, la Luz de Jojma que está investida en la Luz de Jassadim, y que se nos revela en el Partzuf de Aba y en el Partzuf de Ima (AVI). Nosotros, como almas, deberíamos ser diferentes y opuestos a ellas en el atributo de ZON.

Así, vemos que la ruptura en realidad es la acción destinada a llevar a los seres creados a la revelación. Los seres creados tienen que ser opuestos al Creador, y luego, por medio de las acciones externas que llevan a cabo, adquirir un Masaj (pantalla) y la Luz Retornante, los atributos que están en igualdad de forma con el Creador.

El ser creado está dividido inicialmente en dos: la parte interna, que es opuesta al Creador en sus deseos y pensamientos, y la parte externa, la cubierta, el Masaj, que se asemeja al Creador. Como resultado, el ser creado existe por sí mismo y al mismo tiempo está adherido al Creador. Además, el ser creado debe incluir estos dos atributos opuestos, estos dos estados opuestos, y actuar en ellos, a pesar de su polaridad, dado que él no se parece al Creador o a Su lado opuesto, a la inclinación al mal.

El ser creado es la línea media en la medida en que pueda conectar y unir estas dos formas opuestas dentro de él.

Con el fin de permitir que el ser creado lo haga, existe la ley de “revelar una parte y cubrir dos”.

De acuerdo a ella es posible revelar algo, es decir llevar al ser creado más cerca del Creador sólo si él se lleva de nuevo al estado anterior con un Aviut (espesor) adicional, con una pesadez adicional.

Si el ser creado da un paso hacia adelante, revelando una parte, acercándose así al Creador, él tiene más poder. Pero él se desequilibra y ahora los poderes del Creador operan en él de forma diferente en comparación al estado previo, y es traído de vuelta con un nuevo Aviut, aunque éste está oculto. Si más tarde el ser creado agrega, es decir, si cubre una porción, es llevado nuevamente al estado de libre albedrío.

Así, el ser creado constantemente tiene la opción del libre albedrío y de acercarse al Creador. Entonces, al revelar una parte, los cabalistas tienen que cubrir dos. Esto permite que los seres creados se separen del Creador de tal manera que puedan avanzar hacia Él sólo manteniendo su independencia y su autonomía. Por supuesto, nosotros no debemos confundir a las personas cuando las guiamos por el camino espiritual como una “locomotora” o un “pastor”. Esto sólo es posible en casos excepcionales a fin de establecer las bases para el trabajo en el que la confusión es el estímulo que les permita superar la confusión y con ello descubrir algo nuevo. Por otro lado, no debemos hablar con ellos acerca de lo que puede conducir a un callejón sin salida y a la desorientación.

Así que yo estoy pidiéndoles a todos nuestros amigos que están estudiando para ser maestros para trabajar con el público, incluyendo la enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y la educación integral, que sientan constantemente los corazones de las personas y les revelen a ellos sólo lo que necesitan para avanzar. Por un lado, nosotros no debemos tomar su libre albedrío, y por otro lado, no debemos confundirlos.

Un maestro tiene que ser un médico, un sanador de almas, y para eso necesita saber la dosis exacta. Después de todo, la Torá puede ser el elixir de vida o la poción de muerte.

Un maestro debe ser un guía experimentado, un guía que ama a sus alumnos y que participa realmente en el hecho de que ellos sean promovidos. Él les da exactamente lo que necesitan y deben mantenerlos alejados de la fruta verde o de la fruta demasiado madura.

Hay un tiempo para todo, y la sabiduría de la Cabalá nos permite calcular la dosis exacta, porque nosotros nos conectamos en nuestros corazones, en nuestras almas, con la parte de los estudiantes o al menos con la parte del maestro. Este es en realidad el tipo de estudio que debemos anhelar.

Todo esto es gracias a la salvaguardia por la cual la persona sigue siendo un ser creado, externo al Creador, y puede avanzar libremente. “Ser una nación libre en nuestro país”, las cuales son palabras del himno nacional de Israel, significa que incluso cuando ustedes se ponen de pie ante el Creador y alcanzan adhesión con Él por medio de la conexión, no se anulan sino que operan igualmente a la misma altura.

(122778 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 12/11/13, Escritos de Baal HaSulam)

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