entradas en 'Lección diaria de Cabalá' categoría

Lección diaria de Cabalá – 13/jul/18

Preparación de la lección
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Escritura de Rabash, volumen 2, artículo 6, “Amor de amigos” (1984)
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Escritura de Baal HaSulam, “La última generación”
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Lección diaria de Cabalá – 11/jul/18

Preparación de la lección
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Lección sobre: “Del amor a los seres creados al amor al Creador”
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Lección diaria de Cabalá – 10/jul/18

Preparación de la lección
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Lección sobre: “Del amor a los seres creados al amor al Creador”
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Talmud Eser Sefirot, volumen 2, parte 6, Histaklut Pnimit, artículo 18
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Escritura de Baal HaSulam, “Paz en el mundo”
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El camino hacia la Luz pasa entre los recto

La diferencia entre el día más triste, amargo y el más dulce y placentero, está en esencia, determinado por nuestra relación hacia las condiciones que se nos presentan. Podemos observar estas condiciones y percibirlas a través de nuestro egoísmo, a través de la inclinación al mal, o podemos percibirlas a través de la cualidad de otorgamiento, a través del bien; en otras palabras, podemos percibir a través de la separación o a través de la unión. La misma Luz que debería haberse revelado dentro de la unidad, se revela dentro de la fragmentación y resulta en efectos trágicos.  

No podemos culpar a la fuerza superior de nuestro sufrimiento, porque todo depende sólo de las vasijas en las cuales recibimos. Lo que desciende a nosotros siempre es lo mismo: la Luz superior, amor bondadoso y misericorde, pero el resultado siempre está determinado por cuánto estamos en equivalencia de forma con esta Luz superior.

En este momento particular, la misma Luz brilla, como la que nos trajo a la destrucción. Sin embargo, eso estaría destinado a llevarnos a la corrección si el pecado del becerro de oro y el rompimiento de las tablas no hubiera ocurrido. Así es como debemos relacionarnos con todo lo que sucede —con el entendimiento de que todo depende de nuestra unión. En nuestra unión podemos recibir la influencia de arriba en su forma correcta, en el Kli correcto.

Si no estamos dispuestos a esto, entonces la gran Luz que debería haber llenado el Kli correcto y llevarnos al gozo, al avance y alcance, nos llevará en su lugar, a la destrucción y al sufrimiento. Todo depende de nosotros.1

El muro no nos protege de afuera, de la infiltración del mal, porque la Luz del Creador es lo único que se revela afuera. El muro nos protege de nosotros mismos, de nuestros deseos egoístas. Un deseo puede ser para o contra la unidad; esto se considera como lo interno y lo externo en la sabiduría de la Cabalá. En esta Luz debemos ver todos estos conceptos como el “pueblo”, el “muro” y los “enemigos” que nos atacan.2

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 1/jul/18, sobre el tema: “El período de ‘Entre los estrechos’”, 

1 Minuto 16:27

2 Minuto 54:07

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Entre los estrechos

Las tres semanas anteriores al 9 de Av dieron  inicio. Estos días son llamados Bein HaMetzarim(“entre los estrechos”). Todo lo que sucede en este mundo es efecto del sistema superior. Las acciones y los estados en nuestro mundo se extienden de la raíz superior a la rama material y se materializan en este mundo como ramas, en la materia inanimada, vegetal, animal y humana, en tiempo y espacio. Debemos estudiar las raíces analizando sus ramas.

Actualmente, las ramas superiores ya se han materializado en nuestro mundo, todas, excepto la corrección final (Gmar Tikkun). Todo lo que debía ser revelado ya ha sido revelado; lo único que falta es la corrección final. Por eso Baal HaSulam dice que estamos viviendo en el tiempo de la última generación, la que tendrá que corregir el rompimiento que ya se ha revelado por completo. Ahora sólo tenemos que hacer esfuerzos para superarlo.

Pero el ascenso es imposible si no se comprende claramente el mal funcionamiento que existe en el sistema y nuestra relación correcta con él, ya que es una condición inicial necesaria. Esencialmente, no es pecado. Crear la inclinación al mal fue necesario. Tanto el “cielo” como la “tierra” son necesarios porque “Él los creó uno contra el otro”, como si la fuerza maligna hubiera sido creada contra la fuerza benigna.

En realidad, solo hace énfasis en lo positivo, porque, como se revelará más tarde, no hay maldad. Sólo hay carencia de lo bueno. Además, el bien se revelará de muchas formas, como resultado del papel que el mal jugó en su contra. No hay maldad, sólo existe la revelación del bien en su forma opuesta.

Necesitamos aprender que hay conexión entre raíz y rama. Quiere decir que, en nuestro tiempo, como en el transcurso de toda nuestra historia, la raíz aparece a través de las ramas en fechas particulares, repitiendo en los mismos puntos en el tiempo; por ejemplo, el 17 de Tamuz, el 9 de Av. Estas fechas siempre trajeron sufrimiento a la nación de Israel, mientras que el tiempo alrededor de Purim solía ser alegre y feliz.

Por eso, durante esos días debemos ser especialmente cuidadosos, incluso en nuestras preocupaciones materiales y evitar riesgos, hasta el fin del 9 de Av. Inmediatamente después, comenzamos a sentir que estamos saliendo de un período de luto y podemos regocijarnos y aspirar a la corrección final.

El 17 de Tamuz es el inicio de los días “entre los estrechos”, asociados con la destrucción de Jerusalén, el muro del Templo y la destrucción del mismo Templo, que simbolizan la conexión que hay en la nación de Israel, después de entrar en la tierra de Israel. Esta conexión es posible gracias a la recepción de la Torá, cuya preparación fueron los 40 años de deambular por el desierto y la corrección de Maljut con ayuda de Biná. Biná es la letra “mem– מ” (cuarenta).

Después, tan pronto como construyeron el Primer Templo, comenzaron a caer. Construyeron el Segundo Templo, más bajo que el Primero, pero también fue destruido. Esa fue la destrucción final. Toda esta destrucción ocurrió el día 9 de Av.

Para nosotros, hoy el objetivo inmediato es restablecer la Shejiná (divinidad). En otras palabras, la corrección debe ocurrir específicamente en las mismas fechas. Donde se revelaron el odio y la destrucción, también deben ser revelados la unidad y el amor.

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 1/jul/18, clase con el tema: “El período “entre los estrechos'”.

1 minuto 0:20

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Despertar a los amigos y despertar mi alma

Solo al despertar a los amigos despierto mi alma. La realización de la corrección va del el individuo hacia afuera. No tenemos nada que corregir dentro de nosotros mismos.1

Debo estar en un grupo con amigos todo el tiempo y constantemente pensar en cómo acercarlos al objetivo de la creación. Mi corrección está contenida en esto. Comienzo con la intención de que no les deseo ningún daño. Si me limito a mí mismo, detengo mi egoísmo y no lo uso, ya es una entrada al proceso de corrección porque no deseo el mal para los demás.

De este punto en adelante, veo a cada persona en una perspectiva diferente que antes. No veo ni cuerpos ni caras. Si paso por una restricción con respecto a ellos y establezco que no veo nada negativo en ellos, empiezo a ver el mundo espiritual, como si superara el umbral y entrara en la espiritualidad. A partir de este momento, observo el mundo sin voltear hacia mi egoísmo y sólo miró cómo puedo llevar toda la naturaleza inanimada, vegetal y animal a la adhesión con el Creador. Fui creado sólo para esto y recibí un despertar. Mi objetivo no es elevarme a lo largo de los niveles espirituales, sino traer a los amigos al Creador.

De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 24/jun/18, Baal HaSulam, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”.

1 minuto 18:10

2 minuto 20:30

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Lección diaria de Cabalá – 5/jul/18

Preparación de la lección
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Escritura de Rabash, vol. 2, Artículo 15 “Y Ezequías volvió su rostro al Muro” (1985)
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Lección sobre: “El período de” entre los estrechos “
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Talmud Eser Sefirot, volumen 2, parte 6, artículo 31
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Escritura de Rabash, volumen 3, artículo 566 “Echen su semilla entre las naciones”
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Despertando el amanecer juntos

Intencionalmente nos salimos de equilibrio para poder sentir cuánto necesitamos al Creador. Está escrito, “Israel acelera el tiempo”. Por eso no podemos sentarnos y esperar que algo suceda por sí mismo. Debemos actuar nosotros.

Si el mismo estado se repite una y otra vez es llamado muerte. Debo intentar cambiarlo. Está en mi poder cambiar cambiar día y noche. Todo esto es sólo para crear una necesidad por el Creador. Queremos colocarnos por la fuerza en estados donde no seremos capaces de hacerles frente sin la ayuda del Creador.

No se trata de traer sufrimiento sobre nosotros. Esos no son malos estados. El mal es lo que viene sin nuestra preparación previa, eso que proviene camino del sufrimiento. Pero voy por el camino de apresurar la Luz- Ajishena– y despertarme a mí mismo: “Y despierto el amanecer”. Yo mismo, quiero sentir la oscuridad y el crepúsculo porque desarrollo gusto por ellos. Y sin esto, no tengo sabor como comida insípida sin sal ni pimienta.

Este es un estado positivo, no negativo, donde se siente como si el suelo a tus pies estuviera desapareciendo, el miedo te apresa, tu cabeza está confusa y toda la base se ha ido. Junto con esto, en algún lugar de un confín lejano de la mente entiendo que esto viene sólo con el fin de hacerme avanzar y me regocijo. No es el camino del sufrimiento, juntos despertamos el amanecer. Necesitamos despejar el espacio que el Creador llenará. Y en el siguiente momento, otra vez me sumerjo en el miedo.

Si el miedo al futuro despierta dentro de mí entiendo que todo es hecho por el Creador para acercarme a Él y me aferro a Él. justifico mi estado y mi miedo, así sea de forma instantánea o en poco tiempo. Lo principal es que logré adhesión con el Creador y veo que el punto de todo lo que me ocurrió provino de Él.

Una vez más pierdo rapidamente la conexión con el Creador y una vez más soy un recién nacido que perdió a su madre, que mira alrededor y no la ve en ningún lado. Este es un enfoque egoísta, pero ya es la demanda correcta por el Creador.1

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá el 24/jun/18, Preparación para el congreso en Italia 2018.

1 minuto 20:30

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El amor a Dios y el amor al hombre

Si hacemos un esfuerzo por la unidad, para satisfacer el pensamiento del Creador y llevar a la creación hacia la corrección, veremos que no podemos hacerlo solos. Por eso recurrimos a la fuerza superior con una oración, elevamos MAN y, como respuesta a esto, recibimos poder para unirnos.

En esta unidad, que se logra con ayuda de la Luz que reforma, llamada Torá, comenzamos a revelar la vida espiritual, el grado más elevado, al Creador; es decir, la fuerza superior de otorgamiento y amor se revela dentro de la conexión correcta entre las partes del alma colectiva. Y revelamos un poder de unidad y Luz que es 620 veces mayor; en otras palabras, el Creador se nos revela 620 veces más poderoso que antes y finalmente podremos notarlo, sentirlo y conectarnos con Él.

Si no sentimos mucha necesidad de corrección y nuestra cercanía no tiene la fuerza necesaria para atraer la Luz que se reforma, no recibiremos la Torá. La Torá es un poder especial de Luz que actúa en nuestro esfuerzo por unirnos, cuando realmente lo deseamos, pero aún así descubrimos que no podemos lograrlo.

La diferencia entre el deseo y la realidad que desliga el dolor y una tremenda necesidad de corrección en nosotros se llama MAN (aguas femeninas). En otras palabras, se revela la gran diferencia entre Maljut (propiedad femenina) y Biná (agua). Queremos unirnos, elevarnos al nivel de Biná, pero nos encontramos en el nivel de Maljut. Y este abismo desencadena una reacción que viene del Creador, de la fuerza superior, de la Luz que reforma y actúa sobre el abismo que descubrimos entre Maljut y Biná, entre nuestro deseo natural de recibir y nuestra aspiración de otorgar.

Si descubrimos este abismo entre nosotros, podremos revelar la Luz superior que actuará. La luz corrige el abismo y lo llena de la Luz de la unidad. Nuestros deseos se unen y el Creador se revela dentro de ellos.

Si no podemos descubrir este abismo con suficiente fuerza, quiere decir que estamos en el nivel de los “patriarcas”, a quienes aún no se les había dado la Torá, es decir, en el estado anterior a la corrección. Seguimos existiendo gracias al apoyo de la fuerza superior que espera el momento en que podamos progresar por nosotros mismos. Es una etapa corta en el camino hacia la corrección y debe completarse lo más rápido posible.

De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 26/jun/18, clase con el tema “El amor a Dios y el amor al hombre”.

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De la impotencia a implorar al Creador

Hay varios ejercicios para lograr la oración al Creador. Primero, es necesario reconocer que ya realmente tenemos conexión con la fuerza superior y existimos en el campo de su acción.

De lo contrario, somos como niños que en su ingenuidad no sospechan que la madre los observa constantemente y piensan que están solos. El grupo debe darnos constantemente la sensación de que existimos en el campo de fuerza del Creador.

En realidad, el Creador llena el mundo entero, pero esta experiencia nos está oculta. Sin embargo, los amigos, el grupo, pueden darnos esa sensación. Y aunque yo mismo no siento mi dependencia del Creador, no siento su influencia a cada momento, con la que Él asegura mi existencia, me corrige y guía, el grupo puede despertar estas sensaciones dentro de mí.

Debemos mostrarle a nuestro amigo que tiene conexión con el Creador, es lo principal; todo lo demás es sólo un apoyo. Esto nos lleva a la sensación de dependencia de la fuerza superior, al principio egoístamente, para nosotros mismos, para estar mejor. Sin embargo, después empiezo a pensar en que sea mejor para nosotros, porque yo solo no puedo despertar al Creador, solamente en la decena.

Mientras más decenas empiecen a funcionar así, mayor será nuestra fuerza y ​​nuestra oportunidad de despertar la fuerza superior. Sentiremos cómo el Creador se acerca a nosotros. Así, gradualmente, desarrollamos nuestros sentidos; este es el trabajo de nuestra vida, todo nuestro desarrollo espiritual.

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 26/jun/18, clase con el tema “De la impotencia a implorar al Creador”.

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