Lección diaria de Cabalá – 05.14.13
Publicado en mayo 15, 2013
Pregunta: Los cabalistas escriben acerca de la categoría de Israel en la que todos están conectados tan fuertemente que es imposible separarlos, y dependen totalmente de los demás. ¿Qué es esta categoría y quien pertenece a ella?
Respuesta: Les diré un secreto: Al mediodía de ayer yo no era “Israel”, pero hacia la noche mi estado cambió un poco y me las arreglé para llegar a “Jerusalén”, y luego descendí al “valle”, después me reuní con los “leones”, y posteriormente estuve en el Cielo y volé….
Esta mañana no sólo no pertenecía a “Israel” cuando me desperté, sino que ni siquiera pertenecía a las “naciones del mundo”. Yo era simplemente un “animal”…. En general, “Israel” (ישראל) es el deseo de recibir que está dirigido a Yashar El (אל – ישר, directo al Creador).
Pero si ustedes están preguntando acerca de una sustancia proteica, yo no sé a qué categoría pertenece. En primer lugar tenemos que comprobar el deseo y su intención, y entonces yo puedo saber si se trata de “Israel” y si es así, en qué nivel está. Supongamos que un griego de nacimiento y un judío de nacimiento están sentados ante ustedes: Si miran su interior es posible que el griego sea “Israel”, mientras que el judío sea “malvado” en el nivel de “animado”.
Todo es determinado por el deseo y la intensidad de su intención. Por supuesto, “Israel” se corrige primero a sí mismo. Si en mí hay una parte llamada “Israel” y una parte llamada “naciones del mundo”, entonces, lógicamente yo corrijo primero las vasijas puras.
Este orden se refleja también en nuestro mundo: Aquí, ya sea que nos guste o no, nosotros pertenecemos a “Israel” y ahora tenemos que corregirnos a nosotros mismos. Pero en el sentido espiritual, los judíos también están divididos en esas dos partes: “Israel” y “naciones del mundo”, ¿Cuántos representantes de “Israel” hay en el pueblo judío? Pueden ser mil entre 12-14 millones….
Pregunta: Entonces, ¿quién debe tomar esto sobre sí mismo para convertirse en un “miembro de la nación”, como “un hombre con un corazón”?
Respuesta: Todo aquel que piense que es un miembro de la nación. Estos ya son discernimientos internos de la persona, los cuales no pueden evaluarse en palabras o determinarse por medio del pasaporte de uno.
Pregunta: ¿No estuvo usted ayer con esta nación?
Respuesta: No. Anoche fui parte de las “naciones del mundo”, y esta mañana me desperté hecho un “animal”. Espero que ser un “buen chico” durante el día y crecer hasta el nivel del “gran sacerdote”.
Sin embargo, como van las cosas, yo probablemente tendré que caer, deteriorarme prácticamente hasta el estado de “Hamán” y el otro malvado. Ellos se “investirán” en mí y yo me sentiré como ellos; en realidad entraré en las figuras que están descritas en la Torá.
Esto se debe a que la Torá presenta personajes internas y describe los roles internos que tenemos que jugar de camino a la semejanza con el Creador. Yo no puedo parecerme completamente a Él, a menos que experimente el alma de “Hamán”, “Hitler”, “Faraón”, etc. Yo tengo que estar incorporado en ellos y también en los personajes puros del otorgamiento que son opuestos a ellos. Entonces estaré verdaderamente corregido.
Por lo tanto, no se trata sólo de despertar como un “animal”. Si todo sólo se reduce a esto, entonces yo estoy “por fuera del juego”. En general, nosotros nunca debemos atar el camino espiritual al cuerpo que ahora ven ustedes con sus ojos corporales. Este es un grave error. Nunca juzguen por las “imágenes” externas ni por las sensaciones corporales, juzguen sólo por los deseos e intenciones.
En toda la realidad hay deseos de recibir, deseos de otorgar, y una intención que corrige los deseos de recibir para que la persona se convierta en aquel que otorga. Eso es todo. Aparte de esto, aquí hay nada más, sólo tres parámetros: la Luz, la vasija y el Masaj (pantalla) entre ellos.
Pregunta: ¿Qué pasa con los 600.000 garantes sobre los que habla Baal HaSulam en el artículo “Garantía mutua”? ¿Tienen ellos que despertarse y unirse en el camino hacia la corrección?
Respuesta: Les diré otro secreto: En el momento en que alcancen los estados en los necesiten 600.000 garantes, ustedes los encontrarás. Ellos aparecerán repentinamente ante ustedes, como si nada.
(106924 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de Mayo del 2013, “Garantía mutua”)
Pregunta: En la educación integral, nosotros asignamos parejas que hagan ejercicios de unidad sistemáticamente. Un poco después, cuando se juntan, descubrimos que todas las parejas entienden la asignación de manera diferente.
Respuesta: ¡Muy bien! Que discutan y se complementen entre sí. Esto será muy interesante, porque ahora cada uno de ellos será capaz de entender a otras personas en la calle y en cualquier otro lugar. Se convertirán en los mejores psicólogos.
Comentario: Pero aquí es donde esto se detiene, la gente se refrena, porque nosotros les enseñamos que está prohibido compartir las experiencias personales.
Respuesta: No hay nada personal aquí. La persona se eleva por encima de sí misma.
Qué hay de personal en ir al médico y decirle que me duele el estómago y que mi deposición está suelta, perdón por decir esto. Y aquí yo digo: “Estoy increíblemente irritado y lo odio a él”. Es lo mismo, pero en un nivel diferente. ¿Qué hay en esto que no sea natural y personal, humano?
La persona ha recibido todo esto de la naturaleza. Sólo cuando esto llega al nivel corporal, ella ha recibido los problemas con intolerancia a los alimentos, y aquí también ha recibido los mismos problemas con “intolerancia a los alimentos”, pero en el plano espiritual, y es incapaz de tolerar a otra persona. Aquí no hay un pedazo de carne que no sea capaz de tolerar, sino a su compañero. ¡Es la misma cosa! Y nosotros debemos voltearnos al revés de manera muy natural en cada uno de los casos.
Es por eso que nos elevamos por encima de nosotros mismos y aprendemos sobre nosotros, este es el verdadero auto análisis. Esto es exactamente lo que necesitamos alcanzar, de lo contrario no sabremos cómo conectarnos entre nosotros. Todos necesitamos ser este tipo de psicólogo, e incluso más que un psicólogo normal.
Comenzamos a descubrir que nosotros y la sociedad somos un solo sistema organizado: cómo entrar en él, cómo construirlo, y cómo estar interconectados. Debemos sentir dónde ha asignado la naturaleza un lugar para cada uno de nosotros, cómo tenemos que comunicarnos con los demás.
Aquí no podemos hacerlo sin ir abriéndonos, al menos gradualmente, hacia las demás personas.
(106996)
De una charla sobre Formación Integral del 04/04/2013
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Pregunta: ¿Cuál debe ser mi oración, MAN, en el grupo de diez?
Respuesta: Una oración, MAN, depende del estado en el que estés. Tú puedes pedir algo de ellos y ellos pueden pedir algo de ti, y ustedes operan mutuamente en relación con los demás. O pueden estar ya conectados y juntos pedir del superior quien está en el grupo de diez.
Tú dices: “El Creador está en la conexión entre nosotros”. Esta conexión entre nosotros es el vientre materno, es ZAT (las siete inferiores) de Bina, nuestro superior. No hay ningún otro superior, sino solo nuestro grupo conectado. Pero nosotros todavía no estamos conectados, y de esta manera nos dirigimos hacia nuestro futuro, a la forma conectada, y corregida que es nuestro siguiente y más elevado nivel. Nosotros nos volvemos hacia él y hacia el Creador, que está oculto en él. Esto significa que la oración, MAN, puede dirigirse desde cada uno de ustedes hacia los demás, o de todos ustedes hacia su forma superior futura.
(107009)
De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/6/13, TES
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Rabash, Shlavei HaSulam (Peldaños de la escalera), “El propósito de la Sociedad” (1984 parte 1): Y es por eso que estamos aquí reunidos, para establecer una sociedad en la que cada uno de nosotros siga el espíritu de otorgamiento al Creador. Y para lograr el otorgamiento al Creador, nosotros debemos comenzar con el otorgamiento al hombre, lo cual es llamado “el amor por los demás”.
Gracias a ello seremos capaces de otorgarle al Creador, a la fuerza general de otorgamiento. Esto es lo que llamamos el atributo por el cual nos elevamos por encima de nuestro ego.
El otorgamiento mutuo es el amor por los demás. Si amo a alguien, yo quiero darle todo y me aseguro de que él se sienta bien. Es como si yo estuviera constantemente dentro de él y me viera a mí mismo sólo como un medio para otorgarle a él, lo cual me ayuda a trascenderme a mí mismo.
Esta es la razón por la que fue creado un gran mundo, con tanta gente dentro de él. Esto nos permite reunir y establecer un grupo donde, por medio de la conexión mutua entre nosotros, todos serán capaces de trascender su ego y ver que tienen los medios para adquirir una segunda naturaleza: el otorgamiento. De hecho, esto es lo que llamamos la salida del ego, de su sistema limitado.
Y por otro lado, estar orgullosos de que el Creador nos haya dado la oportunidad de estar en una sociedad en la que cada uno de nosotros no tiene sino una única meta, que la Divinidad habite entre nosotros.
Nuestra meta es que la revelación del mundo superior nos llene. Esto se conoce como “la revelación de la Divinidad”, la cual ocurre entre nosotros. Cada uno de nosotros es un egoísta, pero cuando salimos de nuestra naturaleza y comenzamos a elevarnos por encima de nosotros mismos, se crea entre nosotros una gran fuerza colectiva, llena de otorgamiento mutuo. Nos aseguramos de lograr esta fuerza mutua cuando nos otorgamos mutuamente unos a otros, y nuestra preocupación es llamada garantía mutua.
Todos nosotros sentimos el mundo superior en esta fuerza general. Allí descubrimos las fuerzas de todas las personas que vivieron antes que nosotros y que viven en este mundo junto con nosotros, de todas las personas que se trascienden a sí mismas y viven en un estado eterno.
Esta fuerza general es un alma colectiva. No hay almas individuales separadas, sino una sola alma para todos. Pero en ella, todos sienten el mundo eterno en diferente profundidad y expansión, según la medida en que la persona se eleve por encima de su ego.
Pasamos por ascensos y descensos a lo largo de este camino que convocan diferentes estados en los que el mundo eterno parece estar cambiando. La verdad es que éste no cambia, como se nos dice: “La Luz está en absoluto reposo”, pero sentimos como si cambiara, puesto que en realidad nosotros estamos cambiando. Nuestro ego está transformándose todo el tiempo, lo superamos de diferentes maneras y, en consecuencia, la imagen de nuestro mundo y las sensaciones que experimentamos son muy dinámicas.
De esta manera, nosotros avanzamos hasta que todo esté totalmente revelado y este es el final de la corrección. Todas las personas en este mundo tienen que alcanzar eso. Incluso si los cuerpos cambian, nuestras partes espirituales siguen siendo las mismas. Los cuerpos nos separan de la sensación general en los individuos, pero si dejamos el cuerpo, de inmediato sentimos un solo mundo y nos sentimos como uno. Hacia allí precisamente es que nos dirigimos.
Los esfuerzos que hacemos en la convención dependen de nosotros. Podemos experimentar este estado eterno por un par de minutos. Esto puede ser temporal y puede desaparecer, pero el fenómeno realmente permanecerá y nos atraerá hacia delante con fuerza para ayudarnos a superar las fases futuras.
Si realmente hacemos grandes esfuerzos, entonces, además de este mundo nosotros sentiremos el mundo espiritual y viviremos en dos mundos. Todo esto depende de nosotros. Si podemos pensar inicialmente en esto y nos preparamos para ello, entonces, quien llegue a la convención se unirá a nosotros y todos avanzaremos juntos.
Así que esperemos la revelación del mundo superior, la cual siempre vemos como la meta que se alcanza por medio de nuestra unidad.
Y a pesar de que todavía no hemos logrado esta meta, es decir, que no hemos sentido el mundo superior al salir nuestro ego, tenemos el deseo de lograrlo. Y esto, también debemos apreciarlo.
Es cierto que apenas acabamos de comenzar, pero esperamos alcanzar la meta, y esto debemos apreciarlo. Depende de nosotros y depende de nuestros esfuerzos. Se nos dice: “La persona puede comprar su mundo en una hora”. Si las personas que son parte de un grupo realmente quieren trascenderse a sí mismas, ellas sentirán realmente este ascenso.
(107176)
De una charla sobre la preparación para el Congreso de Nueva Jersey del 5/10/2013
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Pregunta: ¿Por qué el Creador me envía pensamientos “espinosos”?
Respuesta: Del artículo de Rabash “Que es el lirio entre las espinas, en el trabajo”: El Zóhar dice: “Como el lirio entre las espinas, así es mi amado entre las jóvenes”. El Creador deseó que Israel tuviera la forma que tiene Arriba, para que haya un lirio en la tierra como el lirio superior, que es Maljut, y un lirio que tiene un aroma y es seleccionado de entre todos los demás lirios en el mundo es el que crece entre las espinas.
Un lirio puede crecer y florecer sólo si crece entre las espinas. Es imposible crecer sin las espinas. Las espinas son las fuerzas que nos ayudan a avanzar. De lo contrario caeríamos dormidos pacíficamente en nuestro deseo de recibir y nunca querríamos elevarnos por encima de él.
Las espinas son las fuerzas del movimiento que nos empujan hacia adelante y nos ayudan a avanzar mientras que nosotros aspiramos al reposo, satisfacción y placer. Ellas aparecen cuando no hay otra opción, cuando la persona deprecia la opción de avanzar por su propio esfuerzo y trata de descansar todo el tiempo, justificándose a sí misma, sintiendo que ella hace lo suficiente y que todo está bien.
Entonces, su terquedad y su pereza se acumulan gradualmente hasta que aparece una espina grave. Entonces comienza a gritar y a avanzar. Todos estarán de acuerdo, juzgando por su propia experiencia y dirán que esto es exactamente lo que sucede, a veces más y a veces menos. Esta es la forma en que se le enseña a la persona que ella debe encontrar el poder para avanzar por sí misma y no esperar las espinas. Pero todavía habrá espinas, ya que es imposible que podamos arreglárnoslas completamente sin ellas.
(107006)
De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/3/13, Escritos de Rabash
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Pregunta: ¿Qué significa que la persona sólo debe presentar su “medio shekel” en el trabajo y el Creador le agrega la otra mitad?
Respuesta: Mi “medio shekel” significa que yo tengo que aportar la vasija, la deficiencia, mientras que el llenado viene de Arriba. Esta deficiencia es necesaria con el fin de adquirir la fuerza de otorgamiento. Si mi deficiencia es correcta, yo recibiré la otra mitad.
Pero por lo general nosotros preparamos el deseo de recibir para nuestro propio bien y gritamos: “¡Dame, dame!” Entonces decimos: “¡El Creador no nos da nada! Él debe estar ofendido y todo este método no funciona”.
No somos conscientes del hecho de que nuestra vasija está dirigida en realidad a lo que el Creador no nos da. Él sólo nos da una vasija de otorgamiento, la Luz que Reforma, que es la única cosa que pueden pedir. Si realmente la piden, ustedes la reciben.
(107003)
De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/3/13, Escritos de Rabash
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Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua), Artículo 18: Por lo tanto, el Tana (Rabí Shimon Bar Yojai) describió la Arvut como dos personas en un barco, cuando una de ellas comenzó a perforar un agujero en el barco. Su amigo le preguntó: “¿Por qué estás perforando?” Él respondió: “¿Qué te importa? Estoy perforando debajo de mí, no debajo de ti”. Así que él dijo:” ¡Tonto! ¡Nos ahogaremos los dos juntos! “(Vaikrá Rabá, capítulo 4).
Todos nosotros estamos interconectados en una red global, total, integral. Sin embargo, de acuerdo al programa de creación, esta red se descubre gradualmente.
Primero se reveló en el nivel inanimado durante el proceso de la formación y evolución del Universo, hasta que se formó la Tierra. Después, esta red se reveló en una forma más fuerte en el nivel vegetativo, y luego, como está escrito en El Libro de Zóhar, “aparecieron los capullos de las flores en la tierra”. Con el tiempo, la vegetación cubrió el planeta, y la red se reveló aún más, pasando a un nuevo nivel, al animado.
Este proceso se deriva de las cuatro fases básicas que aparecen una tras otra. La red se revela cada vez más. Algunas especies se extinguen, otras nacen. Hoy en día, vemos todo el tiempo la desaparición de algunas especies y la revelación de otras. Todo esto es una revelación de la red general, que en su última fase obligó a los simios a bajar de los árboles y los convirtió en seres humanos.
Gradualmente, la conexión entre todas las partes de la realidad se manifiesta lentamente, dirigiendo a aquellos que fueron simios no hace mucho tiempo hacia las nuevas relaciones de intercambio mutuo, conduciéndolos a matarse unos a otros, lo cual no ocurre con otras especies animales. Los animales sólo prueban quien es más fuerte para descubrir el líder o quién posee el territorio, pero en el ser humano los impulsos son más fuertes…. En última instancia, toda nuestra evolución es el descubrimiento de la red que une todas las partes de la realidad.
Hoy, en el último nivel de este mundo, después de hacer atravesado las tres fases del nivel hablante, la fase inanimada, vegetativa y animada, hemos alcanzado el nivel del “hablante del hablante”, y tenemos que alcanzar esta altura.
En la red general, la categoría de Israel es la clave, y ésta establece todo el proceso. Esta categoría incluye a aquellos que ya tienen una relación con la fuerza que maneja la realidad, con el gobierno superior. Y entre ellos, están los “justos” y “malvados”, quienes se afectan unos a los otros.
Todo esto es inevitable, porque la red está descubriéndose cada vez más, revelando así un carácter integral general y comprensivo en el que cada uno tiene una gran importancia para el sistema. Por lo tanto, vale la pena que nosotros publiquemos este conocimiento sobre la Arvut (garantía mutua) entre todos. Después de todo, cada uno influye necesariamente en todos los demás. En última instancia, su influencia le retorna a él, duplicando el daño que le ha causado a la sociedad en su conjunto.
Mientras tanto, es difícil darse cuenta de esto. La verdad se revela sólo en casos excepcionales, bajo la presión de las grandes catástrofes. Sin embargo, a pesar de todo esto, nosotros podemos dibujar el sistema general para la persona de quien puede deducirse que le pertenece a todos, y todos le pertenecen a ella. Hoy en día, el mundo se ha vuelto lo suficientemente sensible como para escuchar este mensaje y sentir esta condición.
(106818 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/6/13, “Garantía mutua”)
Rabash, “Tú nos has escogido”: “Este es el punto con respecto a que está prohibido enseñarle la Torá a los paganos, lo cual significa que las naciones del mundo que están dentro de la persona deben ser enseñadas.
Y Baal HaSulam dice que dondequiera que los sabios digan que está prohibido, quiere decir que es imposible. Dado que “la Torá sólo existe en aquellos que se matan a sí mismos por ella”, lo cual significa que la persona anula su “yo” y quiere anularse ante el Creador, y el Creador le da la Torá como un regalo.
Por lo tanto, la persona debe saber que el Creador ha elegido sólo la fase de Israel en la persona, y es sólo en lo que respecta a esta etapa que está escrito: “Tú nos has amado y nos has querido”. Por lo tanto, la persona que dice “Tú nos has escogido”, debe respetar y considerar la fase de Israel que hay en ella y anular todos los demás deseos de las naciones del mundo en las que está incorporada.
Debemos asegurarnos de que las cualidades que llevan a la persona hacia la espiritualidad, son siempre importantes y hablan en su interior, mientras que todas las otras cualidades deben ser reprimidas. Entonces, la estructura interna de la persona llega a ser similar al Partzuf espiritual en los atributos que recibe del entorno. Sólo en ellos puede recibir la Torá, puesto que son los deseos que surgieron como resultado de la conexión, los deseos de otorgamiento que se derivan de la unidad.
Sin embargo, si estos son los atributos propios de la persona, entonces ciertamente serán egoístas. Ella nunca será capaz de sentir en ellos la verdad, y por lo tanto, es imposible avanzar por medio de ellos.
Si la persona toma una decisión de que sólo los deseos que recibe del entorno son los deseos de su alma, ella entiende que es imposible avanzar de otra manera, y que todo en ella, a excepción de esa chispa, está desviado (en hebreo “desviado” suena como “adorador de ídolos”) y no directo. De esta manera la persona llega a la formación de la vasija correcta dentro de ella, al comprender que todos sus deseos personales son defectuosos.
(106805 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 5/5/13)
Baal HaSulam, Shamati, Artículo 52: “La transgresión no extingue la Mitzvá”: Uno debe saber que no necesita arrancar de raíz el mal, puesto que esto es imposible. Más bien, uno sólo debe odiar el mal, como está escrito: “Aquellos que aman al Señor odien el mal”.
Se trata de nuestra elección. Hay un plan que lleva hacia el propósito de la creación que debe cumplirse. Nosotros no podemos cambiar este plan porque el contraste entre la Luz y la vasija ha existido desde el principio de la creación, y debe llegar a su final, para que al final del proceso, ellas no se opongan a las otras, sino que se fusionen en un todo.
Por lo tanto, este proceso debe incluir los siguientes tres estados: el estado inicial del ser creado, el proceso de corrección, y el estado del final de la corrección. La única cosa que podemos hacer es acelerar el tiempo, percibir todos los estados correctamente, es decir, arreglárnoslas para justificarlos y desearlos de antemano. Gracias a esto, nosotros adquirimos los conocimientos y la sensación de quién es el Creador, y cómo podemos conectarnos con Él y llegar a ser semejantes a Él.
Nosotros aprendemos acerca de la elección a partir de diferentes ejemplos. Sin embargo, la base de la elección es la siguiente: Si quiero estar más cerca del futuro estado que se espera a lo largo del camino, acelerar mi desarrollo, yo tengo que escapar del pasado y acercarme al futuro, de acuerdo al cronograma del plan de mi desarrollo. Esto significa que yo me alejo de mi deseo egoísta y me acerco al deseo de otorgar.
Mi acercamiento depende de mi odio a la recepción y de mi atracción al otorgamiento. Por parte de la naturaleza, el Creador me empuja hacia ello por la fuerza de la Luz cuando esta me revela más y más golpes que cada vez provienen de mi ego. Por lo tanto, yo siento sufrimiento, mal, y por lo tanto odio a mi ego. En contraste con esta mala sensación, comienzo a amar los actos de otorgamiento, la conexión en la que creo que me sentiré mejor. Por lo tanto, la naturaleza, el Creador, la fuerza de la Luz, hacen que yo avance.
Aquí es donde yace mi libre albedrío: En qué medida puedo yo aumentar mi reconocimiento del mal que se expresa en mi odio del mal. Yo puedo hacer eso con la ayuda del entorno. Si el entorno empieza a hablarme más del mal, el cual he alcanzado por mis golpes personales, yo saldré de mi deseo egoísta mucho más rápido y anhelaré el otorgamiento. Por lo tanto, yo tengo que recibir infinidad de ejemplos de todo lo que me rodea, lo cual me demuestra cuán malo es el ego y cuán bueno es el otorgamiento.
Aquellos que me rodean tienen que dejarme ver y sentir esto, hacerme un lavado de cerebro. Finalmente, el odio al mal arderá dentro de mí, y yo avanzaré mucho más rápido hacia lo opuesto a él, al bien. Por lo tanto, como está escrito, “Oh ustedes que aman al Señor, aborrezcan el mal”. Con ello, yo ya sabré qué debo hacer: Cómo puedo convertir mis deseos, que no desaparecen, en su forma opuesta al usarlos de una nueva manera.
¡Yo quiero sentirme bien! Y si tengo que otorgar con el fin de sentirme así, estoy dispuesto a hacerlo. Si tengo que tratar mejor a los demás, no tengo otra opción, y estoy de acuerdo en tratarlos mejor para que todos se sientan bien. Así como en tiempos de guerra o en otros momentos difíciles cuando las personas se acercan entre sí, dado que consideran que será lo mejor para todos, la persona siente que con el tiempo, ella estará mejor.
Así, de Lo Lishmá (no en Su Nombre) ella llega a Lishmá (en Su Nombre). Primero, la persona reconoce la ventaja de una buena actitud egoísta, cuando entiende que no tenemos más remedio que conectarnos, que ser compatibles con la naturaleza, y dejar de perjudicar a los demás. Con el tiempo, ella empieza a sentir que hay un poder especial en la conexión, un nuevo estado especial que nunca antes ha experimentado.
De la misma manera en que dos personas se conectan, tratando al principio de no hacerse daño y de darse placer uno al otro, y luego de repente empiezan a sentir que hay algo más entre ellas, una sensación que nunca antes habían experimentado, así, de Lo Lishmá nosotros llegamos a Lishmá. Todo esto ocurre gracias a que nosotros incrementamos el odio por el deseo egoísta de disfrutar y de separación.
(106800 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 5/3/13)
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