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Amanecer sobre Oscuros Fiordos

Dr. Laitman1Pregunta: Si tengo que ver a todo el mundo en forma de deseos, ¿Cómo debo relacionarme con personas que conocemos cuando difundimos la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: Todas estas personas son sus deseos. Si usted se relaciona con una persona de esa manera, él comenzará a sentir que usted es su pariente, que está conectado a él. Esto lleva a una conexión entre usted que lo ata a su sistema de una manera que él no entiende. Intente tratar a una persona de esa manera y verá cómo neutralizar todas las acciones, pensamientos y planes que pueda tener en contra de usted.

Pregunta: ¿Qué significa para relacionarse con los demás como a mis propios deseos?

Respuesta: Es como usted se relaciona con sus propios deseos, que pueden ser muy desagradables, porque usted sufre, y que no le gusta, pero que se ven obligados a vivir con ellos. Esto es exactamente cómo debe relacionarse con otras personas. Usted los percibe como extraños y con el fin de superar esta percepción conecta con ellos como un solo hombre en un solo corazón para que el cuerpo físico no sea una barrera entre ustedes.

Esto significa que su enfoque debe ser que usted quiere sentir a los demás como parte suya. Esto es exactamente cómo debemos ver el mundo. Cuanto más usted anhela la conexión, más se empieza a sentir la ayuda de dentro de uno como si algo cambiara. Esta es la acción de la Luz. Usted no siente el rayo de luz, pero siente los cambios. Como está escrito: “Por Sus acciones le conocemos.” Debéis rezar y exigir que sus deseos deben conectarse a un deseo a pesar de que sus deseos sean básicamente diferentes.

Cada parte en Maljut es diferente de las otras partes, y la ruptura hace hincapié en esto. Por lo tanto, cuando las partes rotas que se desprenden uno de otro se conectan, alcanzan una intensidad que es 620 veces más fuerte. El desapego que se sentía antes intensifica el deseo ahora, por lo que volver a la situación de un hombre en un corazón, y la intensidad del odio entre nosotros fortalece la conexión entre nosotros.

Suponga que usted vive en Nueva York y yo vivo en Israel. Todo estaría bien, y queremos ser buenos amigos hasta que nos acercamos y empezamos a vivir juntos en una habitación. ¿Qué tan difícil sería para seguir siendo buenos amigos ahora cuando vivimos juntos y sentimos las fricciones constantes entre nosotros?

La distancia que ocultaba las diferencias entre nosotros antes debe convertirse en la conexión entre nosotros ahora. Este es nuestro trabajo. El odio –Mt. Sinaí, Faraón está entre nosotros, y ellos se convierten en una conexión que es 620 veces más fuerte que la conexión que sentiamos antes.

No se trata de la conexión en sí, sino de conocer el Creador. La luz que penetraba en los deseos, como el agua de mar que llenaba los valles entre montañas y creó fiordos, causó el desprendimiento y el odio. La luz ha llegado, pero lo recibió con el fin de recibir y por esto aumentó nuestros buques 620 veces y trajo odio y desprendimiento con ello, llenando todos los huecos entre los deseos que no se sentían antes.

La luz nos da la sensación de desapego en todos nuestros deseos. No estoy de acuerdo con usted de ninguna manera, y mi opinión es contraria a la suya respecto a cualquier asunto, y es lo mismo con todos los demás. Ahora, podemos corregir este odio. El odio es la parte posterior de la Luz; que no es un recipiente. Si trabajo con este odio y lo convierto en amor, descubro lo que es la luz, su bien, y lo que significa. Así es como yo descubro al Creador.

El deseo de recibir se creó de una manera que no se puede cambiar. Todo nuestro trabajo es con la parte posterior de la Luz con la ruptura que ha causado. Cuando descubro mi egoísmo, el odio, los rechazos, que pertenecen a la espiritualidad; Descubro la parte posterior de la Luz, su contrariedad. En lugar de la Luz, descubro Orta (oscuridad, noche).

Así es como yo adquiero el atributo de la Luz por mí y me convierte en una persona de la Luz. La luz penetró en el deseo de recibir durante la ruptura. La luz es la misma, pero nosotros la sentimos como la oscuridad, el desapego, y el odio.

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Desde el 2 ª parte de la lección diaria de Cabalá del 3/31/14 , El Zohar

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¿Cómo puedo medir cuán cerca estoy del maestro?

Dr. Michael LaitmanPregunta: Un estudiante puede pensar que es cercano al maestro, pero puede no serlo y también puede ocurrir al revés, uno puede pensar que está lejos del maestro, pero en realidad ser cercano a él. ¿Cómo podemos medir eso?

Respuesta: Nosotros no medimos esto de acuerdo a lo que un estudiante piensa, sino de acuerdo a las oportunidades que tuvo de someterse contra su voluntad y de los esfuerzos que hizo para hacerlo. La cercanía, al igual que otras cosas, se mide en función del esfuerzo que hacemos por encima de nuestro ego.

Nosotros sólo podemos medir las cosas por medio de nuestro ego. La medida la determina lo que yo tengo: cómo puedo llevar mis deseos y pesarlos como si fueran pesas en una balanza.

Todo depende de la auto anulación. No esperen alcanzar algún sistema estático resistente que se haya estabilizado una vez y que ya exista. El trabajo que tenemos que hacer es continuo, constante, de acuerdo a tres estados: sumisión, diferenciación, y endulzamiento, que es el trabajo constante del inferior con respecto al superior, de la persona en relación al grupo, del grupo con respecto al maestro.

Pregunta: ¿Es cierto que si la persona no puede conectarse con su maestro cuando el maestro está vivo, le será muy difícil hacerlo después?

Respuesta: Yo no creo que sea posible hacerlo después. ¡Traten de conectarse ahora con Baal HaSulam o con cualquier otro gran cabalista! Este mundo fue creado con el fin de que podamos alcanzar una conexión corporal, de tal forma que seamos capaces de percibir al superior de alguna manera. Si no tenemos el contacto corporal con el superior, ¿cómo pueden ustedes aferrarse a Él? Ahora hay aparentemente ante ustedes una forma corpórea del maestro, alguna representación corpórea con la que pueden entrar en contacto. Ya pueden conectarse con esta imagen, otorgarle, y servirle a él. Por lo tanto, adquieren un lugar junto a él de acuerdo a sus esfuerzos. Se nos dice que si el novio es un gran hombre y que recibe un anillo como regalo de su novia, es como si él se lo hubiera dado a ella. Si ustedes realmente desean servir y otorgar, sienten como si recibieran. Las mismas relaciones deben establecerse entre los amigos, y cada uno debe sentir esto en relación a los otros.

Pregunta: ¿Cuándo me conecto yo con el maestro, antes o después de trascender el Majsom (barrera)?

Respuesta: Ustedes no trascenderán el Majsom si no se anulan ante el maestro. Estamos aquí con el fin de establecer un sistema que tome una forma por encima del Majsom. Si este sistema no está construido por las relaciones que son necesarias por encima el Majsom, ¿cómo pueden trascenderlo? No trascender la frontera con el mundo espiritual, al marchar a lo largo, sino por medio de las conexiones entre nosotros, mediante la superación del Majsom que nos separa.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 2/27/14, Tema de la lección: “l maestro”

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