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Lección diaria de Cabalá – 15/dic/16

Preparación para la lección
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Escritos de Rabash, Igrot, Carta 1
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Escritos de Rabash, Igrot, Carta 2
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Escritos de Rabash, Igrot, Carta 3
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Talmud Eser Sefirot, volumen 1, parte 3
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Lección diaria de Cabalá – 28/nov/16

Preparación para la lección
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Lección sobre: “Mimaasecha-Hikarnucha
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Lección diaria de Cabalá- 19/ago/16

Preparación para la lección
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Escritos de Rabash, “Peldaños de la escalera” articulo 35
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Escritos de Baal HaSulam, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”
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Lección diaria de cabalá – 4/jul/16

Preparación para la lección
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Escritos de Rabash “Peldaños de la escalera”, “En cuanto al otorgamiento”
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Talmud Eser Sefirot, volumen 1, parte 1
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Escritos de Baal HaSulam, “La libertad”
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Cuerpo y alma

Dr. Michael LaitmanPregunta: Si las mismas almas reencarnan de generación en generación en nuevos cuerpos, ¿por qué no me acuerdo de mi padre Abraham, que vive en mí, ni de Moisés, ni de Isaac, ni de Jacobo?

Respuesta: Nosotros no sentimos a Abraham, ni a Isaac, ni a Jacobo, porque perdimos deseos que teníamos anteriormente. Después de que se produjo la ruptura de la vasija, todos los deseos espirituales desaparecieron dejando sólo un pequeño egoísmo primitivo que crece en nosotros.

En cada generación, reencarnan las mismas almas, pero cada vez se desarrollan nuevos genes informativos (Reshimot). Es por eso que la población de la Tierra sigue creciendo. Esto se hace para facilitar el proceso de corrección. Un cuerpo es incapaz de soportar un gran número de genes de información que tienen que ser corregidos; por lo tanto, se dividen en múltiples cuerpos.

Baal HaSulam da el ejemplo en la parábola acerca de un rey que quiso trasladar su tesoro. No podía confiar en sus súbditos porque todos eran ladrones y egoístas.

Por eso, distribuyó su tesoro entre muchas personas, dándoles a cada uno una moneda que no valía la pena robar. Las personas trajeron las monedas a un lugar nuevo y las devolvieron al tesoro.

De esta manera nos corregimos: a cada uno se le da una pequeña parte del alma que requiere una pequeña corrección que tenemos que hacer.

Pregunta: ¿Quiere decir que la población mundial seguirá creciendo?

Respuesta: Depende del éxito que tengamos al revelar la sabiduría de la Cabalá. Si no nos corregimos a nosotros mismos por nuestra propia voluntad, nos enfrentaremos a guerras que reducirán significativamente la población. Las correcciones que se producen como resultado de batallas y guerras son extremadamente duras y van acompañadas de graves dificultades en este mundo.

Sin embargo, si avanzamos correctamente, uniremos con rapidez a toda la humanidad como “un hombre con un sólo corazón”. Esto va a completar el proceso de corrección y una nueva era en un nuevo mundo comenzará.
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De la cuarta parte de la lección diaria de Cábala 21/jun/2015. Escritos de Baal HaSulam

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No puedes ir en contra de los hechos

Baal HaSulam, “La paz”: He venido aquí para hablar solo a través de la crítica de la razón empírica, comenzando del simple reconocimiento con el que nadie está en desacuerdo, a través de probar analíticamente, hasta que llegamos a determinar el tópico más elevado. Y este será puesto a prueba de forma sintética, como Su trabajo (otorgamiento) es confirmado y reafirmado por el simple reconocimiento del aspecto práctico.

Así, basados en nuestra investigación, tenemos que entender que lo único que necesitamos en la vida es otorgamiento al prójimo. Todo lo que la Cabalá llama “el trabajo del Creador” y “Amor por el Creador y las criaturas,” es expresado y realizado mediante el otorgamiento al prójimo.

¿Cómo podemos aclarar esto? ¿Dónde podemos encontrar la prueba de que así es exactamente como debemos vivir? ¿De dónde podemos tomar la fuerza para realizar este principio? ¿Por qué somos opuestos a esto por naturaleza? ¿Por qué este trabajo nos resulta odioso? ¿Y cómo podemos llevarlo a cabo a pesar de ello? Después de todo, Baal HaSulam escribe que es necesario y obligatorio. Esto significa que los datos experimentales tienen que mostrarnos los hechos que nos obliguen a actuar de acuerdo a ello.

En principio, esto es lo que siempre sucede. Por ejemplo, a una persona se le muestra qué tipo de daño se causa a sí mismo al fumar. Los especialistas le presentan este mensaje tan claramente y de forma tan convincente que él deja de fumar incluso si realmente no quiere hacerlo. Eso es porque él ve el daño con sus propios ojos y todos le brindan apoyo. La humanidad está realmente luchando contra el hábito de fumar, y si los productores no estuvieran fomentando los cigarrillos “por la puerta de atrás,” las personas ya se habrían desecho de este hábito, así como de todo lo demás que causa un daño real.

Es incluso más fácil lograr el efecto necesario al usar una influencia positiva, a través de algo que trae un beneficio. Si la sociedad alaba algo de forma pública y abierta, automáticamente aspiraré a la misma dirección. Los niños crecen con este valor: Es la única cosa de importancia y vivimos para eso.

Es posible hacernos adoptar los valores más diversos, que es lo que de hecho le está sucediendo a la humanidad. Todos somos diferentes. Cada persona tiene su propia religión, sus propias ideas y preferencias, su propia mentalidad, sus propios hábitos….

Por lo tanto, con la ayuda de la investigación, tenemos que encontrar una prueba que no nos deje otra posibilidad aparte del otorgamiento al prójimo.

(De la quinta parte de la lección diaria de Cabalá 28/07/11, “La paz”)

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No sé lo que quiero, ¡Pero lo quiero!

Pregunta: ¿Por qué es tan importante que no haya conexión entre mis acciones y mi recompensa?

Respuesta: ¡Es porque de otra manera no serías capaz de lograr el otorgamiento y salir de tu naturaleza! Debes exigir la recompensa por encima de tu naturaleza, más allá de ella, y construirte en el otorgamiento por el bien del otorgamiento (Hafetz Jessed), sin demandar ninguna compensación para tu ego.

Es necesario estar en otorgamiento desinteresado, en Biná pura, por encima de todas las acciones, incluso si dentro de esas acciones y la materia en que las ejecutas, aun esperas una recompensa. En realidad, es completamente imposible llevar a cabo ciertas acciones y no esperar ninguna recompensa por ellas, permaneciendo por encima del cálculo egoísta.

Y es por esto, debido al entorno y al utilizar todas las condiciones, que llegamos a un estado donde exigimos del Creador que nos dé esta habilidad: el no exigir la recompensa para nosotros mismos. No sé cómo Él hará esto o qué es: No tengo idea de cómo ejecutaré esas acciones de otorgamiento, ¡Pero lo quiero!

Siempre estamos desarrollando esta solicitud en el interior: A partir del grado cero hasta el cuarto grado final, en cada fase, en todos los discernimientos. Así es como avanzamos hasta llegar a la verdadera demanda que finalmente revela esta cualidad dentro de nosotros. Y desde ese momento comenzamos a entender lo que es estar en otorgamiento, vemos cómo es un verdadero milagro….

(De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá, Shamati #50)

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Hay una sabiduría escondida detrás de la simplicidad

Toda nuestra alma está hecha de ocultamiento, del hecho de que nosotros ocultamos nuestra voluntad de disfrutar de muchas maneras. El primer ocultamiento es un ocultamiento simple. Pero después yo comienzo a buscar lo que yo restrinjo, en qué deseo yo me hago modesto, y que quiero de mi mismo.

Mi recepción entera puede ser solamente por el bien del otorgamiento, lo que significa que yo construyo cuatro niveles de ocultamiento: el ocultamiento del ocultamiento del ocultamiento…Y es así como alcanzo una mayor importancia del Creador.

Pero nunca seremos capaces de entender Su verdadera altura de esta manera (o quizás en la nueva realidad, después del final de la corrección). Después de todo, por ahora Está totalmente compuesta de lo que somos capaces de percibir dentro del ocultamiento que hemos construido.

No podemos valorar nada de lo que se nos revela claramente, sino solo al ocultarlo de nosotros. Cuando una persona se nos revela y comenzamos a recibir de ella abiertamente, dejamos de respetarla porque en ese momento tengo todo lo que ella tiene. Ella se me revela y simplemente me trata y yo también la trato simplemente.

Todo el valor nace del ocultamiento. Pero en la espiritualidad, nosotros no jugamos “juegos políticos”, sino que nos revelamos a nosotros mismos. Precisamente otros tienen que hacer un ocultamiento de sí mismo para alcanzarnos a nosotros.

Por ejemplo, un maestro en relación a sus estudiantes se abre a sí mismo y se acerca a ellos. Pero el estudiante tiene que hacer un ocultamiento de sí mismo por sí mismo que es de la única manera en la que él será capaz de recibir algo del maestro. De lo contrario el maestro le parecerá simple y él no será capaz de absorber su sabiduría.

Es por eso que los cabalistas tienen siempre que verse de manera muy simple, mientras que la responsabilidad del estudiante es hacer un ocultamiento de esto.

(48826 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/021/11, Shamati)

¿De qué está construida la imagen del Creador?

Usualmente cometemos un error muy común, al pensar que debemos revelar al Creador mismo. Esperamos, “¿¡Cuándo será revelado Él, por fin!?” Como si lo más importante fuera que Él apareciera.

Pero eso nunca sucederá. Lo que tiene que aparecer es precisamente la restricción, nuestro deseo de ocultarlo a Él de nuestro deseo de disfrutar, de nuestro entendimiento, para tener la oportunidad de trabajar con Él sólo bajo la condición de que le demos placer a Él como respuesta.

Entonces el ocultamiento, la aspiración al verdadero otorgamiento, llamado “Lishmá“, se convierte en nuestra vasija. Dentro de ese ocultamiento, seremos capaces de construir la imagen del Dador y entender lo que es el otorgamiento. Porque aspiraremos sólo al otorgamiento, sin ninguna otra vestimenta de placer dentro de nuestros deseos, por lo tanto entonces comenzaremos a alcanzar realmente lo que significa la espiritualidad.

A todas las personas les gustaría revelar al Creador en la profundidad del exilio. Pero el asunto es cómo no pedir ninguna otra cosa diferente a Su ocultamiento mientras estamos en el exilio, cómo preservar nosotros mismos este ocultamiento y elevarlo. Todos los niveles de ascenso están separados uno de otro por cuánto deseamos y somos capaces de contenernos, de guardarnos de la revelación, y de revelar nosotros mismos sólo por el bien del otorgamiento.

Y dentro de esta actitud hacia el superior, de nuestro deseo de ocultarlo, construimos Su imagen. La grandeza del Creador que nace dentro de nosotros en virtud de Su ocultamiento nos permite valorarlo y comenzar a sentir Su forma. Es decir, la forma del Creador está determinada por la forma de la importancia que somos capaces de asignarle a Él.

Esta explicación no se presta para entenderla fácilmente, pero toca ya directamente la relación entre la creación y el Creador en el mundo espiritual….

(48823 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/21/11, Shamati)

El resultado de la lección

Pregunta: En su artículo Arvut” (Garantía mutua), Baal HaSulam escribe que tenemos que actuar sin ningún tipo de pago, sin compensación alguna, y sin ninguna mezcla de amor propio. ¿Cómo podemos limpiarnos de las expectativas de recompensa de los buenos resultados?

Respuesta: Tú tienes las herramientas: el método cabalístico llamado la Torá y el grupo. Si deseas unirte al grupo y construir un mundo futuro en este como un ejemplo apropiado para todos, hazlo.

¿Cómo puedes unirte? Puedes unirte a través de la Torá. La Luz en ella reforma. Todos deben sentir la medida en la cual están desconectados o conectados con los demás. Cada uno debe tratar de revisar todo el tiempo si él da un impulso a la conexión.

Finalmente, nuestra aspiración es necesaria durante el estudio. ¿Dónde está la oración durante la lección? ¿Dónde está la oración que te motiva a unirte?

Hay una red común, sin embargo, sus hilos están cortados, y tenemos que volver a conectarlos. Hemos llegado a la lección para estudiar los lazos rotos entre nosotros y para entender cómo tejerlos de nuevo, juntos. Estos son los resultados que debemos esperar de la lección. ¿Estamos esperando esto?

(48485 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/18/2011, “Arvut (Garantía mutua)”)

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