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Convención En Rumania “Realizando la conexión” “Segundo Día” – 05/09/15

Congreso en Rumania “Realizando la conexión” dia dos “La conexión entre nosotros es la gestación espiritual”, lección 3
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Congreso en Rumania “Realizando la conexión” día dos “Las fases de la gestación”, lección 4
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Congreso en Rumania “Realizando la conexión” día dos ” Dr. Laitman hablando 1″
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Como peces atrapados en una red

Dr. Laitman2Pregunta: ¿Cómo es que la persona es capaz de anularse a sí misma ante el entorno?

Respuesta: La persona se desespera del tiempo que ha pasado y de la cantidad de esfuerzo que ha aplicado, y todavía no hay ningún resultado. Sin embargo, si uno está en el grupo y continúa asistiendo, finalmente el deseo de uno cambia.

Recuerdo una vez que llegué a la lección de Rabash durante una terrible tormenta. Nadie tenía automóvil excepto yo, así que esperamos mucho tiempo, pero nadie vino. Entonces empecé a llamar y preguntar por qué no vinieron las personas, entonces les ofrecí recogerlos. Y la respuesta fue: “¿qué puedo hacer si hay una inundación tal afuera?”

Luego, llegó otro estudiante todo mojado. Cuando le preguntamos cómo fue capaz de caminar en un aguacero tal, él respondió: “¿Qué puedo hacer si hay una lección?”

Resulta que uno se sienta en casa y dice: “¿Qué podía hacer?” “¿Cómo podía salir con semejante lluvia?” Y otro vino completamente empapado y también dijo: “¿Qué podía hacer, hay una lección, y yo no podía quedarme en casa?”

Todo depende de la actitud de la persona hacia cualquier condición dada. En cada momento se les pregunta a ustedes sobre su actitud. Si ustedes no olvidan que todo proviene de arriba especialmente para ustedes de modo que trabajen con eso, entonces no tienen otra opción, y actúan en consecuencia.

Pregunta: ¿Cómo puedo, con todas las posibilidades dadas, convencerme yo mismo de dar un paso hacia el grupo?

Respuesta: Está escrito: “Lo que la mente no hace, el tiempo lo hace”. Y de hecho es cierto. Si no hay calidad, la cantidad funcionará. En cualquier caso, se darán cuenta que un día, debido a la influencia de la Luz, nada los ayudará. Ustedes no van a lograr nada dirigiéndose directamente al Creador, ya que esto no funciona así.

Entonces se desesperan y decidirán que están obligados a conectarse con el entorno. Querrán conectar los hilos con todos los demás, y todos querrán conectarse con ustedes, como si fueran peces atrapados en una red. Sólo de esta forma tendrán la oportunidad de hacer algo por ustedes, y lo más importante, de dejar que los amigos trabajen en ustedes.

Ustedes están obligados a sentirse desilusionados hasta el punto en el que duden de sus propias habilidades con el fin de que acepten someterse al entorno, enredarse en la red con una esperanza de que los amigos los afecten. Ustedes creen que tiene el poder para hacerlo. Por su cuenta no tiene ninguna conexión con el Creador, y Él no quiere influir en ustedes ni cambiarlos.

Después de todo, ven que han pasado muchos años, pero nada ayuda. No hay nada más que hacer, en ese momento toman su decisión. Esto requiere mucho esfuerzo, tiempo, perseverancia y persistencia. No debería haber un día en el que falten a una lección.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/4/14 Escritos de Rabash

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Un sistema de recepción y un sistema de intención

Dr. Michael LaitmanLas personas que tienen una chispa, una partícula de la naturaleza superior, no se corrigen a sí mismas como el resto de los siete mil millones de personas, porque a través de esta chispa, nosotros podemos conectarnos con la fuente de la Luz, con la fuente de otorgamiento, con el poder del otorgamiento.

Esto significa que incluido dentro de nosotros tenemos dos sistemas: un sistema de recepción y un sistema de intención, es decir otorgamiento. En nosotros, hay un deseo dirigido hacia nosotros mismos. Además de esto, tenemos un punto dentro del deseo, una chispa que puede desarrollarse en un sistema separado.

Si desarrollamos esta chispa en el sistema de otorgamiento, en otras palabras, si adquirimos una intención de actuar en aras de los demás, entonces nuestros actos serán poco importantes. Ellos siempre estarán bajo el control de la intención en aras del otorgamiento.

De ello se deduce que esta intención por el bien del otorgamiento determinará todos mis actos y conducta. No importa si recibo de los demás o si les doy a los demás físicamente en este mundo. Mi intención siempre estará determinada de tal forma que todos mis actos estén destinados para el bien de los demás, y esto siempre es más importante que mi propio bien.

Una parte del alma colectiva que funciona de acuerdo a este programa pertenece a la cabeza del Partzuf espiritual. A través de la Luz, podemos crear pensamientos, acciones, intenciones y planes que sean verdaderamente para el bien de los demás, y yo los utilizaré más allá del beneficio personal. Toda la emoción y el pensamiento, la fuerza y ​​la comprensión, yo las pongo al servicio para el bien de los demás. Yo me adhiero a los demás y hago todo por el bien de ellos.

Estos cambios sólo son posibles a través de la Luz que Reforma. Para todos los siete mil millones de la humanidad, la Luz sólo revela cuán conectados están entre sí, y luego dejan de hacerle el mal a los demás y se convierten en un solo cuerpo, que sigue siendo egoísta. Todos ellos actúan por su propio bien como una sola familia.

Debemos hacer otra conexión entre nosotros, en la que nuestra intención sea totalmente para el beneficio de los demás, como está escrito: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. No es que yo simplemente no dañe a los demás, sabiendo que, a través de esto, yo mismo me causo daño. Yo no miro en absoluto si esto vuelve a mí de alguna manera. Más bien, pienso y actúo sólo para el beneficio de la otra persona, sin comprobar cómo me afectará esto ya sea para bien o para mal. Esto se llama trabajo por encima de mi ego. Esto es trabajar con fe, es decir, otorgamiento.

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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 7/13/14, Shamati # 60

No descuiden la enfermedad

Dr. LaitmanBaal HaSulam, “Exilio y redención”: Mientras nosotros (la nación de Israel) seguimos el camino de la Torá, permanecimos a salvo.

La Torá es la ley de otorgamiento, “No le hagan a su amigo lo que es odioso para ustedes”, y luego “Amen a su amigo como a sí mismos” hasta alcanzar “Amarán al Señor, su Dios”. Si ustedes anhelan realmente el objetivo en todas estas fases, si valoran su vida sólo de acuerdo a estos principios y avanzan desde las correcciones menores a la corrección general, si actúan de esta manera, según las leyes de la naturaleza (o las leyes de la Torá, puesto que la palabra Dios y la palabra naturaleza tienen el mismo valor numérico), entonces ustedes están en la dirección correcta y nada malo puede sucederles en el camino.

Todo el mal que ustedes  encuentran, se revela sólo porque no han corregido cierta imperfección que deberían haber corregido en la fase actual. Estos defectos se revelan uno tras otro de los menores a los más graves y si no los corrigen ellos se acumulan.

Dado que estos procesos también son típicos de los sistemas en nuestro mundo, la corrupción pequeña o una enfermedad pueden corregirse inmediatamente en la fase inicial, pero si descuidamos el problema, la corrupción se acumulan y provoca corrupciones adicionales y mayores problemas y dificultades que son difíciles de superar.

Así que, si el pueblo de Israel observa la Torá, es decir que la Luz que Reforma puede corregir todos los defectos que se revelan desde los menores hasta los más graves, nada malo podría pasarle. Por el contrario, éste podría elevarse y crecer más fuerte; podría sentir las futuras correcciones y los futuros llenados en los defectos revelados.

Todo el mal que encontramos se revela debido a que nosotros descuidamos las correcciones necesarias. Todos nuestros problemas comenzando desde los privados, y todo el camino a los desastres globales como las guerras mundiales, dependen sólo de las correcciones. Puesto que la nación de Israel es responsable de estas correcciones, entonces es claro que en el momento en que las personas se sientan mal en este mundo, ellas acusan a los judíos y los culpan de todos los males del mundo.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 13/8/13, Escritos de Baal HaSulam

Con la ayuda de la simple psicología del egoísmo

Dr. LaitmanEs necesario que ustedes alcancen el punto en el que toda su vida esté dentro de los amigos, junto con ellos, en la unidad colectiva en la que no hay diferencia entre nosotros. Nuestros cuerpos desaparecen, y existe sólo el deseo que siente el placer de la conexión y no se desgarra. Todas las partes no sólo quieren unirse sino que ya se han adherido a las demás y se han disuelto en la unidad general, después de haberse convertido en un material homogéneo completamente uniforme.

Todas las características y diferencias desaparecen en él porque nos complementamos tanto que nos convertimos en una sola unidad, tanto, que no me importa de quién son estas manos, estos pies, éste cerebro, esta espalda. Todo es colectivo como la imagen de una persona. Nosotros comenzamos a sentir fuerza dentro de esta unidad que revive esa imagen general que hemos construido, la cual es llamada el ser humano, Adam. Esta fuerza que vivifica se llama el Creador.

Nosotros tenemos que esforzarnos por esta y vivir en ella todo el tiempo. Cada momento tenemos que buscar cómo fortalecer esta forma en la que llegamos a amar al Creador a través del amor a los amigos. Si, por un momento, yo dejo esta búsqueda y no refuerzo este estado, caigo inmediatamente. No lo sentiré esto de inmediato, pero no hay duda de que caigo. Podemos movernos sólo en una dirección u otra. No hay estados fijos en la espiritualidad. No piensen que ustedes pueden parar y descansar. Ya sea que lo quieran o no, en el mundo espiritual, es necesario sentir hacia dónde se dirigen a cada segundo: hacia la unidad conjuntamente con todos o en la dirección opuesta. Es una o la otra.

Aquí se requiere que temblemos de miedo, el cual es el primer mandamiento, y sin la cual ustedes no pueden siquiera aspirar a avanzar un poco. Si algún objetivo material en este mundo me obliga a cambiar de dirección, a pensar que el grupo, la conexión con el Creador nos va a ayudará llevar a cabo esta tarea material, entonces ya es buena porque cambia mi dirección.

Al menos, no me dirijo hacia un interés personal, sino hacia algo colectivo, junto con todos. Esto ya nos obliga a recordar que necesitamos al Creador, porque sin Él, no tendremos éxito.

Si esto no existe, entonces deberán enviársenos golpes más fuertes para que sintamos nuestra impotencia, lo mismo que al mundo entero, y nosotros estamos obligados a recordar que sólo el Creador puede ayudarnos. Nadie más puede hacerlo. Lo más importante es cambiar de dirección. Tan pronto como hacemos esto y comenzamos a trabajar en la dirección correcta de la unidad, aclarando qué y por qué necesitamos esta conexión, inmediatamente cambiamos la meta y los medios.

En primer lugar, necesitamos al Creador para ser exitosos en la consecución los diversos objetivos externos, y ahora entendemos que los objetivos externos fueron colocados intencionalmente frente a nosotros con el fin de asustarnos y obligarnos a recordar al Creador. Por lo tanto, nosotros somos despertados sobre la base de un simple egoísmo psicológico.

Por el momento, se trata de un enfoque puramente egoísta, pero este nos enseña a no salir de la “santidad”. Después de todo, hay santidad incluso en esta conexión.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/18/13, Escritos de Rabash

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Niveles de conexión

Dr. Michael laitmanBaal HaSulam, artículo “Fruto del sabio”: El Zóhar compara esto con dos personas que estaban en un barco, cuando una de ellas comenzó a perforar por debajo de sí mismo. Su amigo le increpó: “¿Por qué estás taladrando?” Y el tonto le respondió: “¿Qué pasa contigo?, estoy haciéndolo debajo de mí, no de ti” Verdaderamente, una persona puede arruinarlo todo.

En el mundo físico, en un caso como éste, todos nos ahogaremos, y ¿qué ocurriría en la espiritualidad?

Y este es el secreto de la oración de muchos, está prohibido que el individuo abandone al colectivo. Y está prohibido que él pida sólo para sí mismo, sobre sí mismo, incluso si se trata de darle satisfacción a su Hacedor, en vez de ello, él debe pedir sólo para todo el colectivo.

En primer lugar, es necesario alcanzar el amor por los demás. Y a partir de este estado se alcanzará el amor del Creador. Es decir, en primer lugar debemos conectarnos y sólo entonces podemos pasar a la siguiente etapa. No puede haber una acción espiritual si no proviene de la conexión.

La espiritualidad no existe por sí misma, por el contrario, la construimos desde nuestros Kelim, vasijas, nosotros formamos una imagen del mundo espiritual sobre un fondo de Luz blanca. Ciertamente no se nos permite representar exactamente lo que viene a nosotros, estamos limitados por la imagen que ya existe potencialmente dentro de la Luz.

Nosotros mismos tenemos que adaptarnos gradualmente a la Luz, acercándola por medio de los 125 niveles que construimos. Somos específicamente nosotros lo que construimos estos estados dentro de nuestros Kelim. Y por lo tanto, no tenemos nada que construir sin conexión. Y alguien que no está dirigido hacia esta meta no se dirige hacia una acción espiritual. Cualquier otra acción además de esta, nos lleva a “otro camino”, al camino de “Beitó”, al camino del sufrimiento, al largo y difícil camino que está diseñado para devolvernos al reconocimiento de la necesidad de la conexión.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/05/13, Escritos de Rabash

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¿Se equivocó la profecía?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué Baal HaSulam, quien era un cabalista tan grande que podía prever con tanta anticipación cómo debía desarrollarse la corrección del mundo, predijo con tanta antelación acerca de que la sabiduría de la debía haberse extendido entre las personas hace cien años?

Respuesta: En los días en que vivió Baal HaSulam ya era posible corregir el mundo, pero él no pudo prever cuando sucedería en realidad, puesto que aquí existe el factor del libre albedrío de lo general. ¡Él no supo que iban a elegir ellos!

Dijo que nosotros recibimos la oportunidad y ¡no hay duda de que hemos recibido una oportunidad, él no estaba equivocado acerca de eso! Pero no pudo saber si se cumpliría ahora o no. Esto significa que su suposición no estaba equivocada, sino que él simplemente no pudo prever cómo se comportarían las personas.

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 De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/5/13, Escritos de Baal HaSulam, “Un discurso para la conclusión del Zóhar”
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Transmitiendo la espiritualidad de una persona a otra

Dr. Michael LaitmanEl maestro se encuentra al frente, él ve hacia el futuro y guía a los estudiantes. Pero si un estudiante tiene sus propias ideas en cuanto a su desarrollo y a la corrección del mundo, él ya es su propio maestro. Puede seguir siendo un alumno y creer que el maestro se equivoca en la dirección del desarrollo. No puede recibir el alcance espiritual de su maestro, sino que sólo puede recibir los conocimientos teóricos, la sabiduría. Por lo tanto él no estudia Torá que es el medio, la instrucción para alcanzar el atributo de otorgamiento; estudiar significa estar en contacto con el superior mediante la realización de diferentes acciones. Esto no tiene nada que ver con la mente, como se nos dice, “No es el sabio el que aprende”. Un estudiante recibe la fuerza de otorgamiento de su maestro por medio de su relación con él.

La fuerza de otorgamiento es transmitida por un canal interno, dado que no es filosofía ni ciencia teórica. De tal manera que todos puedan recibir esta fuerza, tanto el más estúpido como el más sabio. Su transmisión depende únicamente de las acciones necesarias para que cada persona la realice hacia el entorno, sometiéndose sí misma, elevando a su maestro, y conectándose con el grupo para que todo el grupo se conecta con el maestro que representa el nivel superior, recibiendo así la corrección de él. Esto es lo que ocurre en todos los niveles.

Si un estudiante asciende, su maestro también asciende con él, y si un alumno desciende, entonces su maestro sin duda desciende con él. Este no es el estado real del maestro, sino la forma en la que se le muestra al estudiante; todo es con respecto a aquel que alcanza.

Cuando la persona sólo viene a estudiar, ella al principio no entiende todo esto. Tiene que esperar hasta que empiece a escuchar. Puede tomar un par de años, pero cuando por fin comienza a escuchar, el grupo tiene que ayudarla porque de lo contrario puede llevar décadas. Los amigos deben explicarle que es imposible alcanzar la espiritualidad a menos que sea transmitida de una persona a otra y sólo si existe una conexión y contacto físico entre ellas, es decir que pueden verse, oírse, sentirse, entenderse, y de alguna manera impresionarse una de otra, realizar ciertas acciones, estar en contacto y estar en interacción mutua. Esta es la forma en que se ha dispuesto desde hace siglos, y no puede cambiarse, ya que es una réplica de las raíces espirituales.

La maravilla del último nivel de este mundo es que por medio de mis acciones corporales yo puedo darle contento a Él mientras yo mismo me someto, me conecto a Él, me adhiero a Él por medio de algún tipo de asistencia corporal, y con ello recibo de Él la revelación espiritual. ¿Cómo es esto posible? Sin embargo, yo puedo hacer esfuerzos en el nivel que pueda hacerlos, dado que no puedo hacer nada más. Mientras tanto, yo no entiendo qué es otorgamiento, ni tengo la intención de “con el fin de otorgar”, pero puedo actuar en el nivel corporal y esto es suficiente por el momento.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/5/13, Escritos de Baal HaSulam “Un discurso para la conclusión del Zóhar”

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Por Tus acciones Te conoceremos

Cuando aspiramos directamente al Creador, nosotros estudiamos la Torá. En otras palabras, estudiamos las acciones de la Luz que nos corrige.

Con respecto a eso se nos dijo: “Por Tus acciones yo Te conoceré”. Cuando nosotros estudiamos las acciones del Creador, comenzamos a comprenderlo y a alcanzarlo a Él. Como resultado llegamos a la adhesión con Él.

Estudiar la Torá significa estudiar eso que la Luz está haciendo dentro de nosotros. Finalmente, cuando la persona lee, debería sentir inmediatamente cómo la Luz realiza cambios dentro de ella. Sale una transformación de cada palabra, de cada letra. Después de todo, estas letras, estos símbolos de propiedades espirituales los construyen los cabalistas.

Cuando la persona los lee, puede ver cómo ellas actúan dentro de ella y la corrigen a partir de la recepción hasta alcanzar el otorgamiento. Con cada palabra, la persona nota cambios dentro de ella misma. De este modo ella revela las acciones del Creador y desde estas acciones el Creador mismo comienza a revelarse ante ella.

(29935 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de diciembre del 2010, El Zóhar)

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“Yo duermo, pero mi corazón está despierto…”

La persona decide qué considerar en el día y qué en la noche: qué es bueno para ella y qué es malo. A veces, se le da el despertar, la elevación del espíritu, una gran luz, y ella entiende cuán maravilloso es disfrutar y acercarse a la espiritualidad. Ella lo llama el día, pero en realidad, es la luz en su deseo egoísta. El egoísmo disfruta, y esto no se llama progreso espiritual.

O tal vez ella se siente en la oscuridad, agotada, pero su mente entiende que este estado es útil para el progreso. Y aunque en su deseo de disfrutar ella experimenta sensaciones desagradables, se dice: “Yo duermo, pero mi corazón está despierto”. El deseo de disfrutar siente la oscuridad, pero el punto en el corazón siente la Luz. La persona entiende que esta oscuridad es útil para ella, que el descenso precede al ascenso, y que necesita preparar deseos aún mayores para ello. Y el deseo viene de la oscuridad.

Es por eso que todo depende de lo que la persona valore, de lo que ella considere el día y la noche, si lo hace en su durmiente corazón egoísta o en el punto en el corazón, que está ardiendo y anhelando la espiritualidad.

Si la persona comienza a separar lo uno de lo otro, entonces ya tiene dos puntos, de acuerdo a los cuales puede aspirar y dirigirse exactamente hacia la meta. Un punto es su ego. Y es bueno que el egoísmo no sienta nada bueno. Cuanta más oscuridad sienta dentro de mi egoísmo, muy superior será mi gran deseo (Aviut) por encima del cual existe el punto de búsqueda de la meta.

Lo principal es separar estos dos puntos y mantenerlos correctamente unos contra otros todo el tiempo, descubrir con cuales me identifico. ¿Puedo yo elegir la dirección que me lleva al Creador a pesar de que mi camino está en la oscuridad, lo considero bueno? Entonces, puedo estar seguro de que me muevo correctamente, porque mi egoísmo no está interesado en precipitarse hacia allí, como un ladrón que corre ante todos, gritando: “¡Atrapen al ladrón!”.

A mi ego no le gustan las tinieblas, y yo me elevo por encima del ego, por encima de la razón, y quiero que mi otorgamiento esté por encima de la recepción. Y este es un buen estado en el cual mi día y el día del Creador son el mismo día.

Y si sufro porque me siento mal y no tengo ningún interés en avanzar, esto quiere decir que yo sigo mi deseo de disfrutar, mi ego. Corro hacia allí, hacia donde me llama mi corazón egoísta, no el punto en el corazón: Esta es la diferencia.

Nosotros debemos tratar de dividirnos en dos partes: el punto en el corazón, que se adhiere fielmente a la meta, al otorgamiento en cualquier situación, sin importar lo que pase, y el corazón mismo, que está siempre dispuesto a recibir. Su apetito está creciendo constantemente. La oscuridad reina en mi corazón, y hay un rayo de Luz en el punto en el corazón, lo cual significa que me he dirigido correctamente. Y yo adquiero esto través del entorno, del grupo, de una fuerza externa, que necesaria para sacar el punto en el corazón del corazón egoísta y apuntarlo hacia la meta.

(74550 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 4/5/12)

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