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Aquél que es más grande que los demás….

Pregunta: Si un cabalista tiene el más grande egoísmo en el mundo, ¿significa que es la persona menos libre?

Respuesta: La persona utiliza su egoísmo para elevarse por encima de éste.  

El egoísmo es una fuerza y cuando nos elevamos por encima de ella, sentimos continuamente la libertad en un grado mayor. No puedo sentirme libre si no tengo la sensación de estar preso.

Por lo tanto, Cabalá se construye bajo dos parámetros: el Creador y la creación —una cualidad enorme de otorgamiento y amor y, un enorme egoísmo.  

Pregunta: Es decir, ¿agradezco al Creador por tener mi gran egoísmo y, por querer separarme de él?

Respuesta: Este es un deber. Aquel que es más grande que los demás, también tiene mayor egoísmo. De lo contrario, ¿cómo podríamos ascender?
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De la lección de Cabalá en ruso 2/jul/17

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Libertad sin límites

Pregunta: ¿La persona que revela al Creador gana la libertad o aún tiene que pasar por varias etapas para lograrla?

Respuesta: Si adquieres, aunque sea uno por ciento de la cualidad del Creador, te liberas completamente del egoísmo que se revela en ti. Y luego aparece otro nivel de egoísmo; la ‘serpiente’ interior vuelve a levantar la cabeza y dice: “¡aún estoy aquí!’ Y debes elevarte nuevamente.

Pregunta: Pero hacer el esfuerzo de superarlo lleva tiempo; días, incluso meses ¿quiere decir que todo ese tiempo no soy libre y que logro la libertad hasta después de haberme elevado?

Respuesta: Deseas medir estados espirituales con herramientas materiales.

Obtienes libertad solo por un momento y solo para que tomes conciencia de que aún hay más niveles sin libertad dentro de ti, por encima de los cuales necesitas elevarte hasta que alcances el grado de corrección total.

Pregunta: Al elevarme por encima de mi ego, ¿me libero de él y no del Creador?

Respuesta: El Creador es la cualidad de amor y otorgamiento ¿cómo puede esta cualidad no ser considerada libertad? Si solo quieres otorgar y dar amor, no tienes limitaciones.

Observación: Pero aún no soy libre ya que dependo de si quienes deseo otorgar reciben o no.

Mi comentario: No, este es un pensamiento diferente. Y por eso es imposible explicarlo en el marco de nuestro pensamiento ordinario y cotidiano.
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De la lección de Cabalá en ruso, 2/jul/17

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¿Qué es la libertad?

Pregunta: Un robot, de inteligencia artificial, no tiene egoísmo. ¿Puede usted decir que él es libre

Respuesta: Libertad significa elevarte por encima de ti mismo al siguiente nivel. Esto se experimenta en relación al nivel previo. Ahí es cuando puedes ser considerado libre.

Pero, en relación al siguiente nivel, una vez más no eres libre. Existes debajo de este y debes elevarte por encima con el fin de una vez más experimentar la libertad. Y así, hasta alcanzar el nivel final donde alcanzas la equivalencia de forma con el Creador.

Este es el nivel más elevado de libertad donde todos los otros niveles existen debajo de ti. Esto es lo que debemos alcanzar.

La libertad es nuestro estado final, nuestra meta. La Cabalá nos capacita para alcanzarla.
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De la lección de Cabalá en ruso 2/jul/17

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¿Hay libertad de elegir entre el bien y el mal?

Pregunta: ¿El hombre, inicialmente es bueno o malo? De acuerdo a esto se construyen los sistemas de gobierno y del estado ¿qué dice Cabalá al respecto?

Respuesta: El hombre es una criatura que puede dañar a todos, incluso a los más cercanos, para lograr su propia realización. Esa es su naturaleza.

Preguntas: Entonces, ¿hay libertad en eso? ¿puede usar su naturaleza o no usarla?, vemos que no toda la gente es malvada.

Respuesta: Esta es otra pregunta: ‘¿Puedo elevarme por encima de mi naturaleza?’

Pregunta: ¿Ser amable es elección libre? ¿elijo ser una buena persona?

Respuesta: Nadie elige nada. Estas preguntas están en un marco muy estrecho, como si preguntáramos a un prisionero: ‘¿Eres libre o eres prisionero?’ Si nació en prisión y nunca la ha abandonado, diría que así es la vida. Ni siquiera sabe la diferencia entre libertad y prisión.

Pregunta: Es decir, la ciencia de la Cabalá inicia cuando alguien, de pronto, se hace la pregunta: ‘¿No soy libre? ¿soy prisionero?’ En ese momento inicia su búsqueda por el significado de la vida ¿quiere decir que antes no debe ser tocado?

Respuesta: No debería ser tocado en absoluto. Solo los que quieren vienen a nosotros. Y los que no están interesados, no vienen. No tenemos nada que ver con ellos.
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De la lección de Cabalá en ruso 2/jul/17

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Pregunta: Es posible probarle a una persona que es esclava de sus propias ilusiones?

Respuesta: Si una persona está en sus ilusiones, no debe ser tocada. No es que sea imposible mostrarle prueba de nada—¡no está permitido! No debes ir con una persona y decirle: “Eres esclavo, eres prisionero.”

El se siente bien. No tienes ningún derecho de molestarle. Pero si se acerca a tí y dice, “Ya no puedo más, no puedo respirar…,” entonces es una historia diferente.

Pregunta: Si se pudiera dar un curso sobre libertad de elección a escuelas o universidades, ¿podríamos darles pruebas a los estudiantes con estudios científicos?

Respuesta: Solo de forma muy limitada, dependiendo del nivel de desarrollo de la sociedad, pero no más: no saques a la gente del estado en que se encuentra.

La ciencia de la Cabalá habla de la vida del hombre en este mundo, de cómo es controlado por deseos que evolucionan constantemente, etc. Desde este punto de vista puedes explicarlo todo. Es completamente racional, realista, correcto, científico y aquí no puede haber absolutamente ninguna contradicción ni objeciones de la sociedad científica u ordinaria.

Pero al momento que empiezas a hablar de tener que elevarse por encima del egoísmo, los problemas comienzan ¿qué significa: por encima del ego? ¿como si me controlara? Yo no lo veo así; no lo siento. Y si está en control y al mismo tiempo ocurre que es nuestra naturaleza, aparte de la cual nada existe, entonces, ¿cómo podemos desligarnos de ella?

Observación: Hace varios años, los científicos condujeron un experimento. Conectaron electrodos al cerebro de los participantes e hicieron preguntas que el sujeto tenía que responder con un “sí” o “no” apretando el botón correspondiente. Se demostró que la respuesta fué formulada en el cerebro cinco o seis segundos antes de que tuviera conciencia la persona y que apretara el botón.

Respuesta: Naturalmente. Un impulso y una orden aparecen en el cerebro y sólo después el dedo presiona el botón por medio de un control estrictamente mecánico. El implemento usado en el estudio pudo medir cuándo apareció el impulso en el cerebro.

Pregunta: Eso significa que el deseo aparece entre cinco o seis segundos antes de que yo siquiera lo sepa. Esto prueba que el individuo no tiene libre albedrío, ¿vale la pena invertir en este tipo de investigaciones solo para dar pruebas de que las decisiones le son dadas?

Respuesta: ¡Nadie toma decisiones! Ocurren de forma natural en nuestro cuerpo, ¿quieres decir que las órdenes de mayor nivel son transmitidas al cerebro de la persona, se desarrollan en ella y luego las lleva a cabo?  Eso es verdad ¿y qué? ¡Todo está en la naturaleza!

Pregunta: Pero este tipo de investigación pudiera empujar a la humanidad a estar consciente de que no hay ningún libre albedrío y a buscar esta libertad ¿o no? Usted es un hombre de ciencia; ¿no piensa que la ciencia llegará a revelar la verdad sobre el libre albedrío?

Respuesta: La ciencia no puede probarlo.Ya ha fracasado y ahora se encuentra en estado de crisis. Los mismos científicos lo reconocen. Después de todo, la ciencia sólo puede usar lo que posee el individuo egoísta que creó esa ciencia. Y nada más. La ciencia existe solo dentro del sistema del conocimiento humano, el sistema de la naturaleza humana. Los científicos simplemente calculan algoritmos de sus propias tendencias egoístas,  los cuales luego aplican al mundo a su alrededor. Nada más.

Si tuviéramos una naturaleza diferente, tuviéramos ciencias distintas. Física e incluso matemáticas serían diferentes. Veríamos el mundo de forma diferente. En física, química, y biología no hay nada objetivo. Todo es solamente relativo al individuo.

¿Por qué fué la teoría de Einstein tan revolucionaria? Porque dijo que todo depende del observador. Y ¿dónde está el observador? Primero, traigámoslo a su estado original y luego, desde este estado veremos lo que realmente existe en este mundo. Después de todo, el estado inicial es una elevación por encima del ego al nivel del cero. Esta es la restricción (Tzimtzum) desde la cual, de acuerdo a Cabalá, comenzamos nuestro estudio del mundo.
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De la lección de Cabalá en ruso 7/feb/17

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¿Podemos evitar el sufrimiento?

Pregunta: Si pudiéramos sentir el sufrimiento que la gente experimenta durante desastres naturales o guerras, ¿podríamos elegir nuestro camino de forma más correcta?

Respuesta: No, en esos casos, sólo se obedece y uno se somete a los golpes; no hay elección. La naturaleza está específicamente interesada en nuestra elección consciente del siguiente nivel de desarrollo; de otra forma, no es elección humana.

La transición del nivel inanimado al vegetal y de éste al animal ocurre con influencia de los golpes de la naturaleza y el hombre en nuestro mundo es el resultado de ese desarrollo.

Actualmente nos corresponde llegar conscientemente al siguiente nivel, al nivel hablante, de manera totalmente diferente, por lo tanto, el método de la sabiduría de la Cabalá nos llega como un sistema de información. Porque precisamente después de los estados evolutivos del inanimado, vegetal y animal (donde estamos hoy), hay en nosotros una tendencia consciente a elevarnos por encima del yo personal.

Estamos en estado intermedio. Por ejemplo, entre el nivel inanimado y el vegetal está la etapa intermedia llamada, corales, entre el nivel vegetal y el animal está el nivel del ‘perro del campo’ y entre el nivel del animal y Adam, está el nivel del simio. Así, entre el nivel de Adam de nuestro mundo y el nivel de Adam en el mundo superior, está el cabalista.

Un cabalista es una persona que por un lado, incluye dentro de sí las propiedades animales de este mundo, que son características del hombre de este mundo y, por otro lado, las características de los niveles del mundo superior.

El ascenso del cabalista al mundo superior no ocurre bajo la influencia de las fuerzas instintivas de la naturaleza; sucede conscientemente. Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá nos guía a la libertad de elección, al trabajo en grupo y a crear un estado especial dentro y alrededor de nosotros, todo con el propósito de ser cambiados.

Aparentemente por nosotros mismos salimos del estado en el que el ego nos maneja y ascendemos al siguiente nivel en el que equilibramos el ego con la buena fuerza que se revela en nosotros, opuesta al ego. Y, existimos entre dos fuerzas, una fuerza egoísta negativa y una fuerza altruista positiva.

En la naturaleza de nuestro mundo, la fuerza altruista no existe, así que debemos atraerla. Y existiremos en la conexión y en el equilibrio de estas dos fuerzas. Este será nuestro siguiente estado llamado, línea media.

Espero que, conscientemente y usando el libre albedrío, lleguemos a la decisión correcta y que alcancemos este estado sin guerras mundiales.

Pregunta: Si tomamos la decisión correcta, ¿evitaremos apocalípsis y desastres naturales?

Respuesta: Sí, así es, incluso, si al menos una pequeña parte de la humanidad, entendiera que la única forma de prevenir desastres naturales es seguir el método que se nos da en la sabiduría de la Cabalá. Debemos reconocer que no hay otra salida.

Pregunta: ¿Para que se le den golpes a la humanidad, si de cualquier forma, no le son útiles para su desarrollo?

Respuesta: La acumulación de sufrimiento lleva a la humanidad a un estado en el que comienza a pensar qué hacer, es decir el sufrimiento equilibran el ego humano.

Por ejemplo, si un niño no quiere ir a la escuela, sus padres comienzan a limitar sus placeres: le quitan la pelota, luego la bicicleta, luego otros juegos, hasta que no le dejan otra opción que aceptar ir a la escuela.

Pero incluso en esta situación hay libertad de elección, tenemos la posibilidad de elegir. Siempre estamos bajo alguna limitación; la elección es posible no sólo cuando hay libertad ilimitada.

Esta es la forma en que podemos elegir la espiritualidad, entre recompensa y castigo. Por lo tanto, es nuestra obligación comprender todas las condiciones y circunstancias que nos llevan a esa situación única llamada, ‘libertad’.
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De la lección de Cabalá en ruso 10/jul/16

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Cambiar el destino

Pregunta: Usted dice que estudiando Cabalá podemos cambiar nuestro destino, pero, ¿es necesario?

Respuesta: Sí, es necesario. Ahora estamos en el nivel de nuestra existencia forzosa. Ni siquiera es una existencia animal, sino mucho más baja, porque un animal no hace preguntas sobre el significado de la vida.

Una vez que empezamos a hacer esas preguntas, tenemos oportunidad de elevarnos con su ayuda, al nivel de libertad absoluta, libertad de la muerte, de la vida material y del marco rígido de nuestra existencia presente. Esto es libertad de estar bajo alguna supervisión especial, restricción, distribución, etc. Es decir, te vuelves superior.

Así, cada uno, al lograr la capacidad de otorgar, se convierte en superior. Se puede decir: ‘Es una ilusión ¿cómo pueden todos ser superiores?’ Pero así es, porque estaremos en otro espacio espiritual.

Pregunta: ¿Cambiamos nuestro destino así?

Respuesta: Por supuesto. Nuestro destino está en nuestras manos. Podemos cambiar no solo nuestra vida corporal, también el destino del que no sabemos nada, esas etapas por las que aún tenemos que pasar.
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De la lección de Cabalá en ruso 2/jul/17

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El concepto de la verdadera libertad

Pregunta: La sabiduría de la Cabalá tiene el entendimiento de que no existe ninguna libertad en nuestro mundo egoísta. La libertad es la cualidad de amor y otorgamiento que yo debo adquirir. Pero parece que al asumir esta obligación no soy libre de acuerdo a nuestra percepción terrenal. ¿Está diciendo que esa adquisición es libertad?

Respuesta: Cuando soy responsable por los demás y tengo la oportunidad de otorgar, de complacer, de amar y de ayudarles, entonces soy libre. Soy libre en esta expresión de deseos. La libertad es complacer nuestros deseos. En nuestro mundo, no podemos hacerlo porque nosotros no los elegimos. Tanto los deseos como su realización nos son impuestos por el Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso  2/jul/17

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Cuando los deseos desaparecen

Pregunta: ¿Qué diferencia a la libertad en el mundo espiritual y el corporal?

Respuesta: La libertad en el mundo corporal es libertad de todas nuestras necesidades egoístas: comida, sexo, familia, conocimiento, poder y riqueza. Vemos que, cada vez más, el hombre desea liberarse de estas cosas.

Pregunta: ¿Es eso posible? ¿Puede una persona liberarse del deseo de tener relaciones sexuales, de comer?

Respuesta:  La comida, el sexo y la familia son tres tipos de deseos animales del cuerpo físico. Veo que hoy el hombre está tratando de liberarse de ellos. Los jóvenes no están particularmente interesados en los platos gourmet, están satisfechos con un hot-dog rápido en el camino y eso es todo.

El sexo es una noción relativa para ellos. Según las encuestas, muchas personas ni siquiera quieren agobiarse con sí mismas. Hace tiempo que la familia deja de ser una necesidad, algo que la sociedad necesita, y la sociedad incluso alienta esta actitud.

Los deseos animales son seguidos por los deseos humanos: riqueza, poder, fama y conocimiento. Los jóvenes también están perdiendo el deseo por estas cosas, en términos relativos. La riqueza viene y va. Y no solo la riqueza, todo va a algún lado. Ahora estamos en un período de transición que pronto terminará y se nos presentará un sistema de valores completamente diferente.

La fama y el poder siempre van juntos, pero hace mucho que dejaron de ser lo mismo que una vez fueron con los grandes gobernantes. En cuanto al conocimiento, la ciencia no siente de ninguna manera que sea la cumbre de los ideales de la humanidad, de logro.

Pregunta: Entonces, ¿qué queda?

Respuesta: Nada. Los valores están siendo reevaluados de tal manera que nada del pasado permanece. La siguiente etapa es una búsqueda: ¿hay algo de valor en nuestras vidas?

Nuestro desarrollo se desarrolla a un ritmo y en una dirección tales que todos los deseos comienzan a parecernos vacíos.

Desde nuestro nuevo nivel de desarrollo, vemos que no son importantes, que no nos satisfacen, no hay cualidades especiales en ellos.

Observación: Mucha gente piensa de esta manera: “Lo quiero, simplemente no puedo obtenerlo…”

Respuesta: Una persona puede obtener cualquier cosa. Pero los jóvenes de hoy no quieren perder su tiempo en alcanzarlo; considerando que, en el pasado, ¡los jóvenes sacrificaban toda su vida por ello! Décadas de trabajo duro, estudios, empleo, ahorros y todo lo demás, ¿para qué?! Ahora entienden que no hay nada que “valga la pena”.

¿Por qué debería estudiar, trabajar, casarme, tener hijos y crear una familia?  Para pasarlo a mis hijos, ¿vivirán de la misma manera? ¿Y entonces que? Ninguna de estas acciones tienen sentido. Hoy las personas se están convenciendo de eso.

Pregunta: Entonces, ¿cuál es la elección, cómo sé que estoy en el camino correcto?

Respuesta: La Cabalá dice que una persona tiene que elevarse por encima de este tipo de deseos, los animados egoístas (comida, sexo y familia), y los deseos humanos, que existen en nosotros además de nuestro grado animado (riqueza, poder, fama y conocimiento). ¿Para qué es esto? Cuando no quedan deseos y una persona se convence gradualmente de que esto no es lo que le importa, se enfrenta a la pregunta: ¿Cuál es, entonces, el significado de la vida? No quiero ser forzado a estar en estos deseos. Entonces, ¿por qué debería existir? Es entonces cuando se enfrenta a la pregunta sobre la siguiente forma de deseo: ¿hay algo más alto que esto? ¿Hay algún ideal que haga que el vivir valga la pena?
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De la lección de Cabalá en ruso 2/jul/17

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¿Cómo Cabalá libera al hombre?

Pregunta: ¿Cómo la Cabalá hace libre al hombre?

Respuesta: Cabalá le revela al hombre su falta de libertad y le explica los límites en los que existe su libertad.

En nuestro mundo, es posible liberarnos del ego, de nuestra naturaleza, formada por partes inanimada, vegetal, animal y hablante. Sólo el método de Cabalá ofrece este resultado. El método de Cabalá nos enseña cómo atraer el poder superior que nos eleva por encima de nuestro egoísmo animal.

En realidad, somos muy débiles e incapaces de alejarnos de nuestro egoísmo. Una persona no puede liberarse del pantano. Pero con ayuda de la Luz superior, la cual podemos atraer a nosotros, podemos salir del plano material.

El llamado AHP del superior desciende a nosotros en Galgalta VeEynaim del inferior y empezamos a elevarnos; hacemos la transición del interior de nuestra naturaleza a un reino superior.

Pero, incluso allí, no somos libres, es decir, aún no podemos hacer lo que queramos. Por lo tanto, el concepto de libertad absoluta no existe. Solo el Creador tiene libertad absoluta, pero no la creación.

La creación puede estar en estado de libertad dentro de su naturaleza primordial y egoísta y, al mismo tiempo, buscar la equivalencia de forma con el Creador; en otras palabras, busca aumentar su atracción por altruismo, otorgamiento y amor. En este estado, el hombre se siente totalmente satisfecho y pleno; no tiene ninguna deficiencia, siente libertad ilimitada.

Además, desarrolla el sentido de responsabilidad: se siente obligado a dar, ayudar y satisfacer a los demás. Siente que este estado de absoluta falta de libertad es, en realidad, la libertad absoluta, lograda sólo al superar su ego, por encima de todo tipo de sensaciones incorrectas.
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De la lección de Cabalá en ruso 2/jul/17

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