Pregunta: Todo proceso evolutivo es un ciclo: Existe un principio, un clímax, y un final ¿No siente que la evolución de la civilización está llegando a su final en la sensación egoísta?

Respuesta: ¡Hoy hemos regresado a Mesopotamia! Una vez más estamos en la antigua Babilonia. Sólo que esta Babilonia ahora abarca todo el globo. La antigua Babilonia, una civilización de tres millones de personas, ha crecido hasta siete mil millones. Estamos de regreso en el lugar del cual escapamos, es decir en la misma crisis por la que pasaron los antiguos babilonios. Esto es exactamente lo que los cabalistas predijeron.

Pregunta: ¿Pero las personas en la antigua Babilonia se las arreglaron para salir del ego?

Respuesta: Ellos no superaron la crisis pero la resolvieron de una forma diferente. Se alejaron el uno del otro y se dispersaron por la tierra, lo cual nosotros no podemos hacer.

Si no resolvemos la crisis en la que estamos, usando la sabiduría de la Cabalá, a lo único que podremos recurrir será a la guerra, no hay otro camino. Este es nuestro único punto de libre albedrío, o traemos a las personas hacia nuestro método antes de que comiencen una guerra o bien están a punto de experimentar el camino de los sufrimientos; no hay otra forma.

La naturaleza no es cíclica, nunca lo ha sido y nunca lo será; ésta no se desarrolla de esa manera. Lo vemos en la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada; lo vemos en el espacio. Si un cierto cuerpo gira alrededor de otro cuerpo, no significa que sea un ciclo sino que se mueve hacia adelante. Esto ocurre de la misma forma en que el movimiento hacia adelante y hacia atrás de una rueda nos lleva finalmente hacia adelante.

La naturaleza no necesita de ciclos. Si decimos que la naturaleza es consciente, sabia, y que nos creó y está claro que el programa que nos maneja es mucho más sabio que nosotros, entonces lo cíclico es corrupción, falto de propósito, y absolutamente no concluyente.

Los cabalistas comenzaron a escribir desde los días de Adam. Él fue el primer cabalista que descubrió el mundo espiritual hace 5,770 años y quien escribió acerca de éste en el libro El ángel Ratziel. Desde entonces todo lo que los cabalistas profetizaron se cumplió con precisión. Por lo tanto, no veo razón para que esto cambie.

La persona que estudia Cabalá comienza ver sus leyes, dado que es igual que en la física: Existen dos fuerzas, dos vectores que están equilibradas por una tercera fuerza, un Masaj (pantalla), y no hay nada excepto eso. En esto se basa el funcionamiento de todos los sistemas, de todos los diferentes mecanismos en la naturaleza inanimada, en las células vivientes, en un organismo que es una colección de células, y así en adelante, hasta llegar a la sociedad humana, a una colección de egoístas. Todos están gobernados por las mismas leyes que son clarificadas con minuciosa precisión.

Un cabalista que estudia las leyes de la naturaleza, en realidad experimenta esos estados. Así él pasa por lo que la humanidad aún no ha pasado y puede escribir acerca de ello para la humanidad  e instruirla. De otra manera, no tienen razón para hacerlo.

Nosotros comenzamos a estudiar Cabalá desde el nivel de Ein Sof (Infinito) desde donde desciende una fuerza, la fuerza positiva del otorgamiento, y entonces gracias a eso, se crea una segunda fuerza, la fuerza negativa de recepción, el deseo. Después estudiamos acerca del desarrollo de esas dos fuerzas, acerca de las cuatro fases de la Luz directa, y acerca de su descenso hasta nuestro mundo.

Por cierto, la Torá sólo describe el mundo de Atzilut, el mundo de la corrección y no lo que lo precede. “En el principio Dios creó los cielos y la tierra”, lo cual significa que Bina del mundo de Atzilut genera el sistema de ZON (Zeir Anpin y Maljut). Este es el nivel más exaltado en la Torá. De hecho en Cabalá estudiamos las Sefirot más elevadas.

Cuando estudiamos esas leyes, vemos que se cumplen en todo lugar sin excepción. La naturaleza corporal es un resultado de esas leyes. Esta transparente y vemos como todo se mueve, crece y se desarrolla; vemos cómo esas dos fuerzas cooperan y generan la naturaleza inanimada, la vegetativa, la animada, y la “hablante”; vemos lo que genera cada pequeño movimiento  en nuestro mundo. Por lo tanto aquí no puede haber suposiciones.

Lo principal es que el libre albedrío que tenía la humanidad en la antigua Babilonia aún existe hoy. Pero es libre albedrío relativo. Si no quieren usarlo y avanzar por el camino bueno y consciente, significa que deben añadirse más sufrimientos para que ustedes entiendan que necesitan desarrollarse de forma positiva. De otra manera podrían llegar a una guerra mundial nuclear.

Después de todo, sin importar lo que digamos, los sufrimientos tienen un papel educativo, aun cuando estamos en retroceso continuo. Sufrimos un retroceso cuando fuimos egoístas, pero ahora no hay hacia dónde retornar, entonces una guerra será una muy seria adición que nos ayudará a entender cómo son las cosas realmente, pero eso no es nada deseable.

(109891 – De la 1° Preparación para la Convención en Krasnoyarsk del 13 de Junio del 2013)
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Pregunta: ¿Qué tiene de especial el amor de amigos que me permite cubrir todos los pecados?

Respuesta: El amor de amigos cubre todos los pecados. Después de todo, si trabajamos en la conexión de las chispas dentro del grupo, entonces todos los demás deseos se rinden ante la Luz de amor a pesar del hecho de ser muy opuestos entre sí, de tal manera que en realidad se odian unos a otros. Esta Luz actúa sobre nosotros desde arriba, desde el nivel superior, cuando nos cubre con una manta, con un paraguas, con una Suká de paz, y nos obliga a todos a unirnos, aunque internamente sigamos siendo muy diferentes.

Pregunta: ¿Elijo yo al amigo una vez o lo renuevo cada día?

Respuesta: Yo no elijo según los criterios corporales. Mientras tanto, nosotros no sabemos por qué hemos sido llevados desde Arriba a un grupo, ni él y ni yo. Esto depende de la raíz del alma, de la oración de las almas que conoceremos más adelante. Pero debido a que estamos en un grupo, tenemos que cumplir con nuestro libre albedrío y conectarnos en un solo sistema, en un solo grupo.

Elegir a un amigo es serle leal a pesar del rechazo y las dudas. Yo no debería sentir ninguna diferencia entre él y yo. A cada momento cambian en mí el pensamiento y el deseo, yo tengo que elegirlo a él exactamente de la misma manera, me examino a mí mismo y a él.

(108153 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de mayo del 2013, Escritos de Rabash)

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La naturaleza ha hecho que un perro instintivamente esté conectado a su dueño. Éste siente que su vida depende del dueño, y así, éste se anula ante él. Nosotros, también, debemos anular a nosotros mismos, no por instinto, sino por nuestra propia voluntad, al tomar nuestra propia decisión, trabajando en contra de nuestro ego que no existe en los animales, con el fin de alcanzar la misma lealtad correcta y la auto anulación sin condiciones previas, simplemente debido a que el superior es mi fuente de vida.

Debemos aprender de la naturaleza, pero allí sucede esto por sí mismo, mientras que nosotros debemos trabajar duro. Hay tales estados difíciles que simplemente no podemos aceptar esto, y eso nos confunde y borra todos nuestros esfuerzos.

Esta “lealtad de perro” no es tan diferente a la forma en la que la persona debe someterse ante el grupo y es mucho menor que la lealtad que debemos sentir hacia el Creador. Todo nuestro estudio y nuestro trabajo están destinados a eso, a estabilizar en nosotros las vasijas necesarias a través de las cuales podemos contactarnos con el Creador. Nosotros las necesitamos, así tendremos algo con lo cual llegar a Él.

Todo esto se nos da para nuestra preparación: un maestro, un grupo, el mundo, el estudio, la difusión, todo aquello en lo que podemos pensar, y todo con el fin de crear la primera célula por medio de la cual ustedes se adhieren al Creador. Esto es como un cono. Ustedes realizan muchas acciones abajo, y sólo alcanzan un punto de adhesión con el Creador por encima, cuando entran realmente en el vientre con la gota de semen.

De acuerdo a la escala espiritual, ustedes realizan una gran cantidad de acciones abajo, miles de millones de acciones que eventualmente se convierten en una acción en la parte superior de la escalera, y en esta acción, ustedes entran en contacto con el Creador. Convierten una gran cantidad de acciones en una acción pequeña, cualitativa, con respecto al Creador.

Esto es lo único que nos permite alcanzarlo a Él. Vean cuantas acciones hace un niño pequeño hasta que pueda llevar a cabo una acción racional. Vean cuán duro trabaja al correr de un lado para otro, hasta que finalmente logra hacer algo significativo donde la mente, la sensación y el movimiento se vuelven un todo.

(107929)
De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/20/13, El Zóhar

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Baal HaSulam, “Arvut (Garantía mutua)”: Y ustedes encuentran, evidentemente, que la entrega de la Torá tuvo que ser retrasada hasta que ellos salieran de Egipto y se convirtieran en una nación, para que recibieran todas sus necesidades fueran suplidas por ellos mismos, sin depender de otros. Esto los habilitó para recibir la Arvut de arriba, y luego se les dio la Torá.

El libre albedrío requería ser independiente de todo y yo tengo que sentirlo como la mío. Este es un deseo que me obliga a estar conectado con los demás, pero no por los logros y otros resultados como sucede con un comando, equipos deportivos, etc. Yo quiero estar unido con otros para descubrir la fuerza superior. Necesito un deseo preciso y claro para descubrir el otorgamiento mutuo y amor de amigos mutuo, para que el Creador se revele en medio de nosotros y en esta forma, sentiremos que le estamos dando satisfacción a Él.

Todo esto está “representado” y se realiza entre nosotros específicamente si realmente tenemos esto como una deficiencia. Esto no proviene de alguien de afuera. Nadie me obliga a nada. Yo no obtengo ningún beneficio personal. Es sólo para el bien común.

Lo que queremos es que a través del amor de la gente, alcancemos el amor del Creador. Este deseo nos llevará a “la recepción de la Torá”. En otras palabras, tenemos la oportunidad de realizar esto, no todo a la vez, sino gradualmente, por supuesto. Yo descubro cada vez más claramente esta necesidad. Tengo el poder para desarrollarlo. En consecuencia, a través de mi unión con el grupo, el Creador se descubre en el centro de este. Esta es la forma en que avanzamos.

Pregunta: ¿Cómo puede el deseo de ser independiente de todo?

Respuesta: La idea es que por mí mismo elijo el camino. No se trata sólo de que la recepción de la Torá sea retrasada hasta la “salida de Egipto”. Yo siempre fui dominado por un ego que no es consciente del mundo espiritual. No se trata de la esclavitud a un propietario; no se trata de trabajar de sol a sol para alimentar a mi familia. En eso, no soy libre. Más bien, tengo que ser libre en mi deseo de elegir el camino correcto. Faraón todavía me aferra, aún se revela durante el exilio en el desierto, pero yo ya tengo el poder para dirigirme hacia el Creador, hacia el otorgamiento, y mi deseo es libre.

¿Cómo puede ser? ¿Ya me corregí? ¿Cómo es posible liberarme del ego? Sin embargo, a pesar de todo esto, mi deseo de dirigirme hacia el Creador de la manera correcta es verdaderamente independiente.

Pregunta: ¿De qué depende la fuerza de este deseo? Hay personas en quienes éste arde, y ​​hay otros en los que apenas calienta.

Respuesta: Por supuesto, el despertar viene de lo alto, y la pregunta ¿realizará la persona con la elección correcta? La elección correcta es realmente el entorno adecuado, un grupo de amigos. Mientras yo no haya entrado en un grupo, el Creador escoge por mí, de la misma forma que nosotros elegimos en vez de un bebé lo que necesita para comer y qué hará. Sin embargo, mientras el niño madura, le dejamos un poco de espacio, le permitimos elegir juegos, le ofrecemos la opción de una tortilla de huevo o avena. Nosotros entendemos que la individualidad se despertó en él según su grado de madurez.

También, en el camino espiritual, de acuerdo con el grado de madurez, se forma una elección más consciente. Ellos le dan esta elección muy simple: a través de la adición de algún mal, de una mala sensación. Como está escrito: “Yo he creado la inclinación al mal”. El Creador dice: “Si ustedes así lo quieren, voy a transformar esto en bien. Sólo tienen que pedirlo”. “Por lo tanto, se deduce que, para mí, la pregunta es: ¿Debo o no pedirle esto a Él?

En general, el poder más elevado es el que lo controla todo. Todas las fuerzas del mal, todos los disturbios, todos los factores externos, todo está en Sus manos. Todos los buenos estados, todas las fuerzas de Luz, también provienen de Él. Yo permanezco en el medio. Para mí, lo más importante es entender que estoy unido con el poder superior, y que éste me controla, me abraza y me rodea por todos los lados. Entonces, ¿cómo, en todos los estados con los que Él me confunde, seré capaz de desear la conexión con Él?

El problema se encuentra en el borde de mi percepción, en el umbral de mi conciencia. Si siento un dolor leve, yo puedo aceptar que proviene del Creador y éste me estimula a volverme hacia Él. Se nos dice que el Creador es “celoso”. Parece que Él es celoso si yo dirijo mi atención hacia alguien más. En el momento en que me olvido de Él, Él inmediatamente me recuerda acerca de Sí mismo, y me da la oportunidad de elegir.

Así que, aquí, hay una necesidad de comprender dónde se encuentra el límite de separación: ¿Qué tipo de dolor o qué tipo de placer debo sentir por estar separado del Creador? Con esto se mide el ser humano en mí. ¿Cuánto restricción y pantalla pondré sobre mí mismo para que nada nos separe?

(106519 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/2/13, “Garantía mutua”)

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Pregunta: ¿Por qué nosotros hablamos tan poco acerca de las cosas buenas y tanto sobre los problemas y las dificultades que encontramos en el camino espiritual?

Respuesta: Creo que los problemas que encontramos son una buena cosa. En nuestro caso, no podríamos volvernos hacia el Creador si no fuera por estos “problemas” como los llamamos.

Yo siento que tales problemas son dulces puesto de lo contrario mi “animal” nunca se volvería hacia el Creador. Ellos, de hecho, puede asustarme y preocuparme e pueden incluso ser una amenaza para mi vida, pero todo viene para dirigirme hacia Él.

Si es así, ¿qué hay de malo en eso? Sus cuerpos físicos son los que experimentan las sensaciones desagradables, así que no se identifiquen con él, comiencen a formar en ustedes al ser humano que “cabalga” al animal corporal.

En general, el mundo espiritual se basa en la superación de la inclinación al mal. Es imposible escapar de él. La humanidad ha tratado de hacerlo así a lo largo de la historia con la ayuda de diversas religiones, creencias, estructuras sociales, códigos legales, ciencia y tecnología.

Todo esto fue en realidad un intento por escapar, una búsqueda de otros medios para mejorar nuestras vidas y abandonar el camino hacia el Creador. Pero estos medios ocasionan una falla aún mayor, y con el tiempo nos quedaremos sin nada. Por ejemplo, hace unos días la ONU recomendó usar insectos para la alimentación, con el fin de luchar contra el hambre. Ya está, estos son el futuro del mundo…

En resumen, sólo por medio de la revelación del mal podemos ser dirigidos hacia la meta, puesto que de esta forma podemos elegir qué debemos considerar como mal. Yo puedo sentirme mal cuando mi amor propio, “se queja” por incomodidad, o puedo sentirme mal debido a que aún no he adquirido mi alma, la conexión con los demás y con el Creador como parte de ella. Aquí es donde yace nuestro libre albedrío.

Es imposible escapar de eso, no importa qué argumentos den ustedes. La Providencia superior opera sin pedir mi consentimiento. Ahora yo tengo que aceptar esto y posteriormente lo entenderé.

En cualquier caso, la espiritualidad está construida sobre el deseo corrupto por placer. Así que nosotros no podemos evitar hablar de ello; después de todo se nos dice: “He creado la inclinación al mal”: “La Torá”, es decir, el método de corrección, es necesario precisamente por esta razón y aquí es precisamente cuando se revela entre nosotros un poco de mal, cuando ya queremos unir, pero todavía no sabemos: de qué manera, en qué principio, cuál será el “pegamento” que nos una, y cómo llenar esta unidad.

Por lo tanto nosotros exigimos que la Torá se manifieste en oposición a la maldad que se revela, pero esto es un mal “dulce”. Comenzamos a entender que no tenemos el poder para hacerle frente por nosotros mismos, que necesitamos la ayuda de la fuerza superior, y que el mal está en la ruptura de la conexión entre nosotros. Simplemente debemos hacerlo; queremos esforzarnos para conectarnos, “Como un hombre con un corazón”. Podemos llamar “mal” a lo que está pasando, pero en realidad no es malo en absoluto, es la oposición del Creador, Su parte “posterior”. Todo esto es Él.

Esto significa que nosotros no luchamos en absoluto entre las garras del mal y el Creador, puesto que yo siento que tanto lo bueno como lo malo son Él y son los rostros de Su actitud. Un padre también le sonríe a veces a su hijo y a veces le da una mirada dura evocando diferentes reacciones en el niño para que él forme su percepción.

Pregunta: Sin embargo, por un lado se me muestra el lado negativo, y por otro lado, no se me muestra lo que recibiré al final….

Respuesta: Ustedes pasarán el punto de quiebre, la ruptura, como resultado de que de repente sentirán el placer del otorgamiento. La Luz vendrá y los despertará a amar a los demás. Entonces podrán otorgarles a ellos y sentir un placer infinito.

Después de todo, es su ego el que los limita y los detiene diciéndoles: “Esto es lo más lejos que puedes llegar y no puedes ir más allá”. Ustedes luchan con él con el fin de ampliar los límites del otorgamiento. Si no hubiera ego, no se involucrarían en el otorgamiento de la misma manera que se involucra ahora en la recepción, simplemente porque descubren que el otorgamiento es placentero.

Así que para asegurarnos de que es amor verdadero y no artificial, este está construido sobre el deseo de recibir, para que puedan ser neutrales, libres de recibir y otorgar. Entonces pueden trabajar realmente, controlar realmente el llenado de toda la humanidad y llevar a cabo la misión del Creador, sin tomar nada por sí mismos, sin tener contacto con la negatividad de la que tienen que escapar o de la positividad que podría darles placer. Este es el momento de eternidad en una persona, el punto medio de la balanza del bien y del mal.

Pregunta: ¿Qué quiere decir “darnos placer?”

Respuesta: Este es un significado diferente, nuevo. Yo elijo que el placer no dependa de mí y que yo no dependa de él.

Esto es imposible de explicar, de ilustrar o de dibujar. Se trata de una sensación, y si intentan tocarlo con su mente actual, sería el enfoque equivocado. Después de todo, ustedes no permiten que su corazón se abra completamente.

No es por casualidad que nosotros hablamos de un juego como herramienta principal para nuestro avance. Si ustedes mismos se sacan del juego, entonces solamente les quedan las quejas. Pueden disminuir el valor de todo en la vida debido a una actitud de irrespeto, y ¿qué ocurre después?

Nosotros tenemos que unirnos, y con el fin de hacer eso trabajamos en grupos. ¿Por qué grupos? Debido a que de esta forma se nos permite que la Luz influya en nosotros al menos un poco. Podemos subestimar la conexión entre los amigos y lo que ésta puede atraer. Pero por medio de nuestros esfuerzos mutuos, le damos importancia e interés, y de nuevo inspiramos con ello el atraer un poco de Luz que Reforma.

¿Quién necesita realmente el otorgamiento? Nadie. Sin embargo, nosotros hablamos de él y la Luz Circundante responde a eso, y está lista para aceptar nuestra “mentira”.

Esta es la forma en la que nos desarrollamos y no hay otra manera. Siempre, de un estado egoísta de Lo Lishmá (no en aras de eso), se llega a la intención altruista deLishmá (en aras de eso). Es imposible formar al ser creado de cualquier otra forma.

En cuanto a las quejas, el ego siempre juega el papel de acusador, pero los sufrimientos eventualmente lo romperán. Ustedes no serán capaces de dictarle sus condiciones al Creador. Él hace que ustedes empeoren a propósito con el fin de aguijonearlos y solo hay una respuesta para eso: someter a sí mismos ante el grupo.

Ustedes deben entender que su ego es totalmente “cuadrado” y que lograrán nada con su ayuda. Mientras ustedes observen la realidad a través del prisma del amor propio no verán nada. Todos los mundos están ocultos de ustedes; el sistema de la Providencia superior está fuera de su vista. ¿Qué puede abrirse para ustedes si su ego filtra todas Sus llamadas? ¿Pueden pedir una demostración de algo, cuando frente a ustedes hay una venda impenetrable?

Es por esto que los cabalistas nos dan consejos sobre cómo actuar en este estado. Si nosotros no usamos sus consejos, los problemas nos ayudarán a volvernos sabios.

No hay ningún punto en la sensación de resentimiento de que algo se oculta de ustedes. Ustedes no tienen los medios para ver la verdad; sólo en unidad que podemos ver la dirección del Creador y ser conscientes de lo que está ocurriendo.

Pero esto sucede con la condición de que esta comprensión y esta sensación no los saque a ustedes fuera del camino. Después de todo, cuando finalmente consiguen esta oportunidad, ustedes realmente no desean sentir y entender con el fin de evitar un “soborno”.

Le dirán al Creador: “No me reveles nada”. De lo contrario perderé mi libre elección y me convertiré en un “ángel” y descenderé hasta el nivel “animal”. Prefiero ser un ser humano que lucha y comete errores que un “animal santo”, que no tiene libre albedrío en absoluto. Sólo en el nivel humano puedo expresar mi actitud y sólo allí existo.

Ustedes querrán colocar Masajim (pantallas) sobre la Luz, temiendo no poder resistir sus tentaciones. Después de todo, los guardias que no los dejan entrar en el palacio del Rey los mantienen alejados a ustedes no por medio de sufrimientos, sino por medio de golpes de abundancia, que son mucho más fuertes y se les revelan como amor que los vuelve locos. Es mucho más difícil poner un Masaj sobre esto que sobre los problemas de la inclinación al mal.

Hoy en día esto realmente les ayuda a ponerse en contacto con el Creador. Los sufrimientos los enfocan a ustedes en la meta. Por lo tanto, se nos dice, que el Faraón acerca a los hijos de Israel al Creador. Entonces habrá otros obstáculos y yo entenderé las quejas de ustedes. Después de todo, los golpes de la Luz son mucho más duros. Pero sin importar lo que pase, ustedes siempre querrán la lucha entre estas dos fuerzas opuestas, puesto que sólo entre ellas puede determinarse la independencia de ustedes.

(107732 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/14/13, El Zóhar, Introducción)

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Rabash, “Cuál es la preparación para la recepción de la Torá“: Y con respecto al Señor, se nos dice “y el Señor descendió al Monte Sinaí, a la cima de la montaña”. Y con respecto a las personas, se nos dice “y ellos se reunieron al pie de la montaña”. Y debemos entender qué significa una “montaña”. Una “montaña” (Jar) se origina de la palabra “dudas” (Jirurim), lo cual es la mente de la persona.

Si aceptamos este mensaje en nuestra mente, significa que el Creador está en la cima de la montaña, es decir que Él opera de esa manera y nosotros sentimos y estamos de acuerdo en que no tenemos opción y que debemos recibir la Torá. Esto se debe a que tras entender que la inclinación malvada nos prepara para ser enterrados, debemos recibir la Torá, ser salvados de la muerte, de esta vida de condena.

¿Entonces dónde está nuestro libre albedrío si somos forzados de forma natural a recibir la Torá? La inclinación al mal en sí, la cual es nuestro deseo de disfrutar esta vida, nos lleva a esta elección ¿Pero esto es llamado recepción?

Entonces cuando nos reunimos al pie de la montaña y descubrimos nuestra inclinación malvada, y opuesto a ello revelamos la Torá, este es un comienzo. Claramente entendemos que comenzamos a vivir bajo esas condiciones. Ahora, mientras la inclinación se revela a cada paso que damos, tenemos que decidir: ¿Por qué ha sido revelada, por qué la necesito, y cómo puede corregirse al usar correctamente la inclinación malvada y la Torá que fue entregada para su corrección? ¿Podemos nosotros ascender al nivel del Creador, a la cima de la montaña?

Esta es la preparación para la recepción de la Torá, pero es sólo la preparación y aun no su cumplimiento. Aquí aún actuamos por necesidad: existe una revelación tal, que no nos deja muchas opciones. Vemos que tenemos una inclinación al mal y un medio para corregirla, la Torá, y si nos negamos a aceptarla, este será el lugar de nuestro entierro. De otra manera no tenemos oportunidad de ser salvados de esta vida, la cual es peor que la muerte, y entonces por supuesto, la persona acepta la condición que se le entrega. El libre albedrío aparece después, con cada paso que da la persona en el camino, cuando comenzamos a cumplir con la Torá durante los cuarenta años en el desierto. Todos esos años deambulando son ya los niveles reales de la recepción de la Torá, mediante los cuales nos elevamos cada vez más alto, hasta que llegamos a la cima de la montaña.

(107492 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 14 de Mayo del 2013)

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Baal HaSulam dice en el artículo “Arvut” (Garantía mutua) que si la sociedad se preocupa por cada uno de sus miembros, esta puede neutralizar el deseo egoísta de la persona.

Supongamos que yo voy en un crucero de placer con “todo está incluido”, y no siento preocupaciones dado que el servicio realmente incluye todo lo que pueda imaginar. Yo me instalo en mi camarote y me alisto para pasar dos semanas de puro placer. Sin embargo, mientras nos ponemos en marcha, se me dice que este será un crucero eterno. Por lo tanto, yo lo vivo, y todo está preparado para mí: Desayuno, almuerzo y cena se sirven justo a tiempo, mi cabina siempre está arreglada, hay una biblioteca, una sala de cine, Internet, piscina, etc. Todo está a mi servicio.

Además de eso, todos me tratan muy bien y son muy atentos, y no tengo nada de qué preocuparme. Las personas a mi alrededor están dispuestas a ayudarme en cualquier momento y de cualquier manera. Estos son los principios sociales en este barco, y se aplican para todos sin excepción.

Así que, ¿cómo reaccionará a eso mi naturaleza? ¿Es posible que el ego haga erupción en esas condiciones? Las personas a mi alrededor me enseñan a anularme por medio de su actitud hacia mí, y yo mismo ya no busco maneras de llenare y satisfacerme.

Por ejemplo, no ando por los bares y restaurantes en busca de delicias que todavía no he probado, sino que me siento satisfecho con una comida sana sencilla. Los lujos no me emocionan como antes. Allí todos los días está abierto un buffet de postres, y esto frena mis demandas rápidamente. Después de un par de días, ya restrinjo mi “consumo diario”, y después de una semana, estoy satisfecho con una taza de café y una galleta. La atmósfera está llena de Luces Circundantes que están listas a frenar y a calmar constantemente mi ego.

Lo más importante aquí es el ejemplo que yo tomo de los demás y la actitud que ellos me enseñan. Estoy en compañía de personas que se satisfacen con poco. Esto es lo que es aceptado entre ellos, y eso es todo. Ellos realmente no necesitan más que eso. Ellos prefieren disfrutar de las buenas relaciones que ahora yo tomo en porciones, en vez de alimentos. Si me siento triste y tomo una porción de “nuestro amor”, me lleno de amor inmediatamente.

Esto se debe a que yo estoy en una red de relaciones sociales humanas, cuyo mensaje claro, es que nunca me faltará nada. En realidad, la sensación misma es suficiente y no se necesita nada más. En un principio, debido a nuestra naturaleza, nosotros dependemos del entorno, y no hay compromisos aquí. Por lo tanto, si el grupo irradia una actitud correcta hacia mí, imbuida de tranquilidad, paz y buena voluntad, entonces medio día después, yo también sentiré que todo es exactamente como debe ser. Sin embargo, si me encuentro en alguna pandilla, yo también absorberé sus principios.

Dentro de la persona hay una inclinación natural a adaptarse al entorno. Yo simplemente no tengo los medios y no tengo manera de luchar contra esta inclinación. De tal manera que, en cuestión de un par de horas, yo me incorporo en la atmósfera general de garantía mutua y dejo de preocuparme por mí mismo. Las personas que hay a mi alrededor son mi red de conexiones y son las más cercanas a mí. No puedo resistirme a sus opiniones dado que también soy parte de la red general.

Así que, cuando sea mi turno de revelar al Creador, la raíz de mi alma, se me lleva a un nuevo tipo de conexión, a un grupo. La misma ley opera aquí: El grupo me dice que no tengo nada de qué preocuparme y que dejaré de preocuparme por esto. Pero además de eso, éste tiene que transmitir el mensaje de que tengo que conectarme con los amigos y adherirme al Creador. Esto se debe a que la auto anulación no es suficiente, yo también necesito la dirección correcta, y también recibiré este mensaje.

Mi libertad de elección no me la quitan en el grupo, puesto que eso sólo me suprimiría. En la espiritualidad, las opiniones de los demás no se transmiten de manera automática. Este es otro barco que yo tengo que elegir por mí mismo. El Creador me lleva a la escalera, pero para cada paso se requiere de un gran esfuerzo y del fortalecimiento en el camino. Sin embargo, ¿puedo fortalecerme? ¿Debo cumplir con mi libre albedrío? Sin el libre albedrío, nunca desarrollaré al humano dentro de mí.

Un “ser humano” (Adam) es sólo aquel que se presiona a sí mismo para entrar en el grupo y ser incorporado en los amigos. Entonces, yo recibo todo lo demás de forma automática, dado que ya no tengo control sobre eso.

En resumen, nosotros elegimos una sola cosa: el entorno. La primera y principal condición es la garantía mutua. Si estamos conectados en garantía mutua y les proporcionamos a todos todo lo que necesitan para la auto anulación, entonces no necesitamos sino empezar.

La segunda condición es asegurarse de que todos tengan los estímulos e incentivos para que se aferren de manera segura a los amigos. Esto asegura el buen destino de la persona.

 (106511 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/30/13, “Garantía mutua”)

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Baal HaSulam, Shamati, Artículo 52: “La transgresión no extingue la Mitzvá”: Uno debe saber que no necesita arrancar de raíz el mal, puesto que esto es imposible. Más bien, uno sólo debe odiar el mal, como está escrito: “Aquellos que aman al Señor odien el mal”.

Se trata de nuestra elección. Hay un plan que lleva hacia el propósito de la creación que debe cumplirse. Nosotros no podemos cambiar este plan porque el contraste entre la Luz y la vasija ha existido desde el principio de la creación, y debe llegar a su final, para que al final del proceso, ellas no se opongan a las otras, sino que se fusionen en un todo.

Por lo tanto, este proceso debe incluir los siguientes tres estados: el estado inicial del ser creado, el proceso de corrección, y el estado del final de la corrección. La única cosa que podemos hacer es acelerar el tiempo, percibir todos los estados correctamente, es decir, arreglárnoslas para justificarlos y desearlos de antemano. Gracias a esto, nosotros adquirimos los conocimientos y la sensación de quién es el Creador, y cómo podemos conectarnos con Él y llegar a ser semejantes a Él.

Nosotros aprendemos acerca de la elección a partir de diferentes ejemplos. Sin embargo, la base de la elección es la siguiente: Si quiero estar más cerca del futuro estado que se espera a lo largo del camino, acelerar mi desarrollo, yo tengo que escapar del pasado y acercarme al futuro, de acuerdo al cronograma del plan de mi desarrollo. Esto significa que yo me alejo de mi deseo egoísta y me acerco al deseo de otorgar.

Mi acercamiento depende de mi odio a la recepción y de mi atracción al otorgamiento. Por parte de la naturaleza, el Creador me empuja hacia ello por la fuerza de la Luz cuando esta me revela más y más golpes que cada vez provienen de mi ego. Por lo tanto, yo siento sufrimiento, mal, y por lo tanto odio a mi ego. En contraste con esta mala sensación, comienzo a amar los actos de otorgamiento, la conexión en la que creo que me sentiré mejor. Por lo tanto, la naturaleza, el Creador, la fuerza de la Luz, hacen que yo avance.

Aquí es donde yace mi libre albedrío: En qué medida puedo yo aumentar mi reconocimiento del mal que se expresa en mi odio del mal. Yo puedo hacer eso con la ayuda del entorno. Si el entorno empieza a hablarme más del mal, el cual he alcanzado por mis golpes personales, yo saldré de mi deseo egoísta mucho más rápido y anhelaré el otorgamiento. Por lo tanto, yo tengo que recibir infinidad de ejemplos de todo lo que me rodea, lo cual me demuestra cuán malo es el ego y cuán bueno es el otorgamiento.

Aquellos que me rodean tienen que dejarme ver y sentir esto, hacerme un lavado de cerebro. Finalmente, el odio al mal arderá dentro de mí, y yo avanzaré mucho más rápido hacia lo opuesto a él, al bien. Por lo tanto, como está escrito, “Oh ustedes que aman al Señor, aborrezcan el mal”. Con ello, yo ya sabré qué debo hacer: Cómo puedo convertir mis deseos, que no desaparecen, en su forma opuesta al usarlos de una nueva manera.

¡Yo quiero sentirme bien! Y si tengo que otorgar con el fin de sentirme así, estoy dispuesto a hacerlo. Si tengo que tratar mejor a los demás, no tengo otra opción, y estoy de acuerdo en tratarlos mejor para que todos se sientan bien. Así como en tiempos de guerra o en otros momentos difíciles cuando las personas se acercan entre sí, dado que consideran que será lo mejor para todos, la persona siente que con el tiempo, ella estará mejor.

Así, de Lo Lishmá (no en Su Nombre) ella llega a Lishmá (en Su Nombre). Primero, la persona reconoce la ventaja de una buena actitud egoísta, cuando entiende que no tenemos más remedio que conectarnos, que ser compatibles con la naturaleza, y dejar de perjudicar a los demás. Con el tiempo, ella empieza a sentir que hay un poder especial en la conexión, un nuevo estado especial que nunca antes ha experimentado.

De la misma manera en que dos personas se conectan, tratando al principio de no hacerse daño y de darse placer uno al otro, y luego de repente empiezan a sentir que hay algo más entre ellas, una sensación que nunca antes habían experimentado, así, de Lo Lishmá nosotros llegamos a Lishmá. Todo esto ocurre gracias a que nosotros incrementamos el odio por el deseo egoísta de disfrutar y de separación.

(106800 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 5/3/13)

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Todos estamos conectados por una “telaraña” de fuerzas que penetra todas nuestras relaciones. En general, se trata de fuerzas de la recepción o bien de fuerzas de otorgamiento. Si la persona no descubre ninguna de las fuerzas, es como si estuviera suspendida en el vacío. Usualmente, sin embargo, ya sean las fuerzas positiva o las negativas se le revelan a ella, y juntos tejen la red general.

Así que la “telaraña” existe y depende de la persona hasta qué punto la siente, en qué medida está dentro de ésta, y en qué medida quiere que estas fuerzas sean corporales o espirituales.

Podemos decir que nosotros estamos en una posición “fija” en esta red, independientemente de nuestra ubicación física. Y el dicho “aquel que cambia su lugar cambia su suerte” se refiere a las coordenadas espirituales“.” Si yo me mudo de un país a otro y veo diferentes personas y un ambiente diferente a mi alrededor, no quiere decir que yo haya cambiado mi posición en el sistema de ninguna manera.

Yo estoy en el mismo punto, en la misma red, pero ahora me parece simplemente que es diferente. Aunque mi “suerte” ha cambiado, es decir, las fuerzas que actúan sobre mí, eso no quiere decir que haya cambiado mi punto de la red espiritual. Sólo han cambiado las manifestaciones, las “vestiduras”, la escena en el teatro del Creador, por medio del cual Él me maneja. Sin embargo, el director es el mismo, y el juego es el mismo juego, y detrás de la nueva serie están las mismas escenas laterales…

Pregunta: Pero, ¿qué debo enfatizar? ¿Dónde debo hacer un esfuerzo?

Respuesta: El Creador me dice: “Yo te he traído a un punto de elección, ahora realízalo”. Él me ha llevado al grupo, pero sólo este es el lugar de elección, mientras que la elección en sí está en mis manos. Es como volver a las urnas que ya han sido preparadas para mí, y ahora la decisión es mía.

 (106358 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/30/13, “Garantía mutua”)

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Todo nuestro trabajo está en tomar la decisión correcta, como está escrito: “¡Elige la vida!” Nosotros tenemos que ascender constantemente la escalera para hacer una elección más cualitativa. El Creador quiere ser revelado a los seres creados. Él desea que ellos quieran revelarlo y sentir que Él es la única fuerza en el mundo, buena y benévola. Sin embargo, tenemos que descubrir esto por nosotros mismos, en nuestros deseos, es decir, tenemos que cambiar nosotros mismos para poder ver que el Creador es bueno y que no existe nada más en el mundo, sino solo su bondad.

Nuestra primera elección es tratar de ver la revelación de la Fuerza superior en todo lo que sucede en el mundo. La persona debe imaginarse a sí misma parada en el medio: En su lado izquierdo, está este mundo lleno de vida, activo y en el lado derecho el Creador. La persona se encuentra en entre los dos y decide cuál ganará y quien dirigirá toda esta orquesta: ¿el mundo mismo o el Creador, o tal vez, alternadamente, los dos juntos, o tal vez es el Creador quien opera a través de este mundo?

Toma mucho tiempo hasta que la persona aclara esto. Su primera opción es que “no existe nadie además de Él”. Y después que él determina que no existe nada además de la >fuerza superior, ella entonces aclara que es buena y benévola.

Esto significa que no basta con ver al mundo bajo el gobierno del único Creador. También es necesario justificar Su gobierno del mundo y estar seguro de que esto es absolutamente gracias a la autocorrección.

La persona afronta esta doble elección. Posteriormente, ella comienza a aclarar incluso los niveles más altos de “fe por encima de la razón”, pero lo más importante tomar esta primera decisión. De esto se trata la fase de preparación, en la cual la persona tiene que cambiarse a sí misma puesto que nada cambia sino solo la persona misma. De esta manera ella alcanza el >mundo espiritual

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 4/24/13

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