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¿Tenemos protección de arriba? parte 4

Pregunta: Si la naturaleza nos controla en todo y ejecuta su propio programa, entonces, ¿hacia qué objetivo nos lleva?

Respuesta: El propósito de la naturaleza es llevar a todas y cada  una de sus partes unidas, al conocimiento consciente de la fuerza que controla el sistema y desarrolla la creación. Todo lo que nos sucede en la vida es para que hagamos conciencia y revelemos la fuerza superior, el Creador.

Los niveles inanimado, vegetal y animal no tienen libre elección y dependen del ser humano, ascienden y caen según su alcance de este sistema. El ser humano hace el trabajo para toda la creación. Porque todas las partes de la naturaleza existen en un sistema. Los niveles vegetal y animal están más abajo y son más primitivos en relación al ser humano y por eso, inicialmente están incluídos en él.

La fuerza superior guía al ser humano por estados, de acuerdo al proceso de desarrollo, eventualmente lo lleva al lugar de estudio, libros y maestros. Aquellos que han madurado y están preparados para este tipo de estudio, reciben un mentor y bajo su guía, pueden continuar su desarrollo hacia un nivel diferente, el alcance del sistema superior y la fuerza superior.
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De Kabtv “Una nueva vida” #818” 26/ene/17

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¿Dónde está mi libre albedrío?

Baal HaSulam, La Libertad: Así que, dime, ¿dónde está mi libertad de elección?

Por otro lado, si aceptamos que la voluntad no tiene libertad, entonces, todos somos como máquinas, manejadas y creadas por fuerzas externas que nos obligan a actuar de esta forma.

Es decir, todos estamos encarcelados en la prisión de la Providencia, la que al usar estas dos cadenas, placer y dolor, nos empuja y nos jala a su voluntad, hacia donde quiere. Resulta que no hay tal cosa como egoísmo en el mundo.

En nuestro mundo, el hombre no tiene libertad de elección, la naturaleza le controla completamente. Él representa un cierto conjunto de deseos y por lo tanto, causa unas u otras influencias, positivas o negativas.  

Así, la libre elección surgirá sólo cuando pueda restringir (Tzimtzum) sus deseos.

En este caso, la Luz superior comienza a influir; eleva al hombre por encima de su naturaleza y puede trabajar en la cualidad de otorgamiento, en otras palabras, absolutamente sin egoísmo, sin ninguna necesidad de conseguir alguna meta o beneficios personale.

Esto ya es una cualidad espiritual que aparece en nosotros debido a la influencia de la Luz superior y llega e incita esta capacidad, sólo si la atraemos correctamente. Es decir, estamos en un círculo con amigos, estudiamos textos cabalísticos y constantemente, tratamos de trabajar en la conexión entre nosotros.
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De la lección de Cabalá en ruso 18/dic/16

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Cerca del punto de elección

Pregunta: ¿Qué dice la sabiduría de la Cabalá sobre el concepto de libertad de elección?

Respuesta: La libertad de elección es el mismo punto que atrae al hombre a la sabiduría de la Cabalá, para determinar si tiene o no, libertad de elección.

Si no tiene libertad de elección, vive en silencio, plácidamente, manteniéndose el resto de su vida, lo más alejado de los problemas. Pero si tiene libertad de elección, ¿qué es eso? ¿es en relación con qué? ¿en qué marco?

La sabiduría de la Cabalá explica que, en principio, la libertad de elección se relaciona con el comportamiento del hombre. El hombre en nuestro mundo debe lograr un estado particular, es decir, debe descubrir gradualmente su potencial interior en el mundo espiritual, que es desconocido para él y no lo siente ahora.

Es posible descubrir el mundo espiritual de dos modos: el natural, cuando la vida nos obliga a hacerlo o el otro, cuando libremente anhelamos avanzar nosotros mismos. Se crea una dualidad: o se actúa de forma independiente o se espera hasta que la naturaleza empuja por detrás, ‘con un palo, hacia la felicidad’.

La sabiduría de la Cabalá dice que avanzamos impulsados por la naturaleza. Pero si se hace el esfuerzo, se puede acelerar el proceso para que tenga éxito y sea agradable.

La libertad de elección equivale a elegir cómo lograr la meta predeterminada por la naturaleza. El objetivo se logrará de cualquier forma: ya sea libre albedrío o por coacción. En última instancia, el hombre no tiene libertad de elección.

Pregunta: ¿En qué etapa aparece la libertad de elección en el hombre?

Respuesta: Aparece después de que termina su desarrollo en los niveles inanimado, vegetal y animal y se transforma de un mono en Adam. Durante miles de años de evolución, comenzaron a desarrollarse sistemas en los que el hombre podía usar la libertad de elección.

Esto debe aparecer como una dualidad: hay un deseo que pertenece al siguiente nivel, al mundo superior y el estado en el que existe en su nivel más bajo.

Entonces la libertad de elección aparece dentro de él: o bien se desarrolla según lo que se llama el punto en el corazón (un deseo por el nivel superior) o, permanece en su propio nivel.
[204901]
De la lección de Cabalá en ruso 25/dic/16

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¿Tenemos protección de arriba? parte 3

El ser humano existe en este mundo bajo la constante influencia de dos fuerzas opuestas que lo empujan y lo desarrollan, como embrión dentro del vientre de su madre. No hay coincidencias en la vida.

Cada evento es planeado y programado por la naturaleza, incluso algo tan simple como un niño que rompe plato. Todo, de principio a fin, se despliega de acuerdo al plan de la creación.

Mientras más estudiamos la naturaleza, más nos convencemos de que es un sistema cerrado e integral que obedece leyes estrictas, sin permitir ninguna coincidencia. Pero el ser humano percibe los eventos que se despliegan de acuerdo a su nivel de desarrollo, es decir, al grado en el que está; ya sea de acuerdo, o no con el sistema de control de la naturaleza.

La persona promedio no sabe nada del sistema de gobierno superior; sólo va por la vida de forma instintiva e inconsciente. Sigue al 100% todas las órdenes del sistema y no tiene libre elección ni acción ni pensamiento ni deseo.  

Por eso, es imposible juzgarla y decir que merece cierto tipo de recompensa o castigo, porque crece casi como un árbol en el bosque, de acuerdo a su naturaleza y el entorno que lo rodea.

Pregunta: ¿Hacia dónde lleva la naturaleza al hombre?

Respuesta: La naturaleza quiere que él se familiarice con su sistema, se conecte y comience a interactuar conscientemente con ella. La naturaleza es llamada “Creador”, la fuerza superior y nos tiene bajo su total y continuo control.

Pregunta:¿El sistema controla a cada uno de forma individual o a todo de forma colectiva?

Respuesta: Es un gobierno general e individual, porque cada uno está incluido en el sistema integral.

La naturaleza es un sistema tremendo que se desarrolla hacia un estado en el cual todos sus aspectos -inanimado, vegetal, animal y humano- están interconectados correcta y conscientemente y entendiendo desde dentro esta conexión, podemos revelar la fuerza superior del sistema, su “cerebro”, que ha estado operándolo desde el principio, pero estaba oculto.

Cuando el hombre revela esta fuerza en la naturaleza, se identifica y se adhiere a ella. Esta es la meta final de la evolución en la naturaleza, en todos sus niveles. Adherirnos a la naturaleza significa tomar el control, la corrección y todas sus funciones. El hombre comienza a actuar en lugar del Creador.

Todo permanece como antes. Pero antes, la fuerza superior (el Creador) gobernaba toda la creación: los niveles inanimado, vegetal, animal y humano, ninguno de ellos era consciente e instintivamente obedecían su mandato. Pero ahora, el hombre está consciente de la influencia que se ejerce en él desde arriba y comienza a comportarse como la fuerza superior, es decir, comienza a fusionarse con ella.
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De Kabtv “Una nueva vida” #818”, 26/ene/17

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¿Tenemos protección de arriba? parte 2

Pregunta: Si la naturaleza nos cuida como una madre cuida a sus hijos, ¿no debe cuidarnos y protegernos de todo daño?

Respuesta: Un embrión dentro del útero de su madre se desarrolla bajo fuerzas controladas que actúan sobre él y es 100% dependiente del sistema superior. Este sistema tiene una meta: desarrollarlo y darlo a luz.

Dentro del sistema de la madre, fuerzas opuestas son activadas porque todo nace de la interacción entre dos fuerzas: positiva y negativa. Por eso hay sistemas de absorción y excreción de sustancias, todos ellos son controlados por el cuerpo de la madre, que tiene poder completo sobre el cuerpo del embrión.

Nos parece que el embrión sólo experimenta la bondad de la madre. Pero en realidad, fuerzas opuestas actúan sobre ella, estrictas, poderosas, en conflicto entre sí. Una fuerza obliga al embrión a crecer y expandirse; la otra ejerce presión sobre él y lo contrae. Es casi como respirar, inhalar y exhalar o el latido del corazón.

Hay muchas acciones que no vemos; sin embargo, todo desarrollo se produce como resultado de dos fuerzas opuestas: más y menos. Y hay material entre ellas, como si estuviera entre fuego cruzado. Por eso la vida del embrión no es tan fácil como nos puede parecer, es muy compleja. El embrión instintivamente realiza muchas acciones, algunas de resistencia y otras de conformidad con la madre.

Tiene una guerra real para recibir la fuerza adecuada y librarse de elementos extraños. El embrión hace un trabajo tremendo de discernimiento, consumo y eliminación. No creas que durante nueve meses esté descansando y creciendo pasivamente mientras la madre hace todo el trabajo.

Cada día hace un enorme trabajo bajo la influencia de fuerzas opuestas, hasta que lo moldean en la forma externa e interna precisa y lo preparan para nacer.

El embrión pasa por un proceso preparatorio dentro de la madre, para que cuando nace, no requiera nada más que energía externa, nutrición y abrir las células de memoria. En esencia, satisface todas las necesidades, ganadas durante la difícil guerra al lado de la madre y oponiéndose a ella. Tiene la fuerza de la pantalla y la restricción, el trabajo de discernimiento y síntesis. Esta es la verdadera guerra interior sin la cual el embrión no puede desarrollarse.

Por cierto, el embrión lo siente todo. Después de los tres primeros días de “absorber la semilla” y los siguientes cuarenta días de formación del feto, ya es una persona capaz de absorber y procesar información. No es sólo una masa de células, es una persona.

Incluso dentro de su madre y en un tipo especial de comunicación con ella, toma en la información del entorno externo, a través de ella y de otras formas. Y cuando nace, comienza a sentir el mundo externo. Es un nuevo grado de existencia.
[204595]
De Kabtv “Una nueva vida” 26/ene/17

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¿Tenemos protección de arriba? parte 1

Pregunta: Algunas veces, incluso la gente menos religiosa tiene la sensación de que un poder superior la protege, le ayuda a salir ilesa de las situaciones más peligrosas.

Pero también hay estados muy difíciles y siente que fue olvidada o que, para empezar, ningún poder superior la ha protegido nunca.

El hombre moderno cree cada vez menos en la protección de arriba ¿realmente existe?

Respuesta: No sólo tenemos protección de arriba, sino en general, existimos en este mundo como embrión en el vientre de su madre, es decir, dentro de un sistema, que nos enlaza con todos los parámetros y nos deja sin ninguna libertad.

El sistema no nos permite hacer ni un solo movimiento independiente: ni físico ni espiritual ni mental ni emocional. Todo está enlazado con cuerdas de acero en un sistema estricto y es imposible pensar en ningún tipo de libertad, en ningún sentido de la palabra.

Esta fuerza, que nos enlaza con miles de conexiones, nos está oculta y por eso, nos parece que somos libres y que podemos hacer cualquier cosa que queramos. Nuestro futuro, nuestras acciones y las reacciones del sistema general hacia ellas, están todas cubiertas por la oscuridad de lo desconocido.

¿Por qué la naturaleza nos oculta todo esto? Para que descubramos por nosotros mismos el sistema dentro del cual existimos, para estudiarlo, sentirlo y entenderlo a tal grado que nos volvamos parte integral e indistinguible de ella, en conciencia, deseo y sensaciones. Este es el destino del hombre y la meta de su existencia en este mundo.
[204569]
De Kabtv “Una nueva vida #818 26/ene/17

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En un sistema estrechamente conectado

Pregunta: ¿Un alma que abandona nuestro mundo, decide por sí misma cuando reencarnar en un cuerpo o el Creador lo decide?

Respuesta: Como todos estamos conectados, en este sentido no tenemos libre albedrío. Cada uno somos parte de un inmenso sistema general cerrado; por lo tanto, sin excepción, nuestros movimientos están estrictamente limitados y estipulados. Sólo podemos cambiarlos de más a menos, de menos a más, como en un sistema binario en la computadora, nada más.

Inicialmente estamos incluidos en el sistema único y somos interdependientes totalmente, como engranajes pequeños en un solo sistema. Por lo tanto, el alma de una persona no puede manifestarse en diferentes estados, está conectada a todas las otras almas.

Desde el principio del sistema hasta su fin, todo está predeterminado: cuándo nacemos, cuándo morimos, cómo estamos con respecto a los demás. Lo único que podemos hacer es guiar el sistema más rápido, hacia la corrección completa, de buena manera, a través de nosotros mismos y a través de otros.

Pregunta: ¿Significa que el Creador toma decisiones con base en las circunstancias?

Respuesta: El Creador no toma ninguna decisión en absoluto. Desde el principio, estamos en un sistema de leyes rígidas del mundo superior. Existe y funciona dentro de sí mismo y no requiere ningún poder superior único.

Elevamos un deseo (MAN) y en consecuencia, recibimos una respuesta (MAD) del sistema. Es decir, existimos en relación con un sistema ideal y todo depende de las señales que le enviamos. De la misma manera que que influimos en él, recibimos respuesta.

Este sistema general se llama, Creador. No toma ninguna decisión porque es absoluto. Tomar decisiones es algo que sucede a la gente. Activamos el sistema cuando nos introducimos en él, como unidad constituyente y recibimos respuesta de acuerdo con la manera en que nos conectamos a él.
[202299]
De la lección de Cabalá en ruso 1/ene/17

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Dos caminos hacia la misma meta

Pregunta de Facebook: Yo pensé que conocería el futuro desde la altura de los mundos espirituales, porque el tiempo no existe para la Luz superior y todo está determinado desde el principio. Si es así, ¿cómo dice, “Podría ser, de lo contrario será malo”, para ser interpretado?

Respuesta: A pesar de que el futuro es preciso, la sabiduría de la Cabalá explica que es posible llegar de dos modos diferentes. Un modo es el largo camino de sufrimiento, de búsqueda, de golpes y guerras mundiales. El otro, es rápido, fácil, agradable y ligero. Ahora estamos entre ellos y depende de nosotros escoger uno. En última instancia, el resultado será idéntico.

Pero o bien aceptamos nuestro futuro de manera agradable y rápida o por desgracia, lo contrario. Yo digo, “De lo contrario, será malo” porque junto con una buena posibilidad, existe una mala posibilidad. Este es nuestro libre albedrío. La elección no es el objetivo final, sino cómo lo lograremos.
[203706]
De Kabtv  “Noticias con Michael Laitman” 15/feb/17

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¿En qué creen los cabalistas?

Pregunta: ¿Es posible influir el pensamiento de una persona? ¿la sabiduría de la Cabalá lo cree y, hay un método de entrenamiento para hacerlo?

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá no cree en nada. Sólo hay una práctica: atraer Ohr Makif (Luz Circundante).

La sabiduría de la Cabalá es muy simple porque su base es la interacción de dos fuerzas: la fuerza superior de otorgamiento y amor y, la fuerza inferior del egoísmo, de recepción. No hay nada más.

La fuerza superior (Luz) controla la fuerza inferior (deseo) y todo en la sabiduría de la Cabalá se hace entre ellas. La fuerza inferior es generada por la fuerza superior y es llamada Yesh mi Ayn (existencia a partir de ausencia). Es igual que en matemáticas donde hay cero y algo diferente de cero -este es el inicio de la ciencia. Es lo mismo aquí.

La Luz Superior actúa sobre e influye en nuestro deseo, ¡que se encuentra completamente bajo su control. Somos deseo: cada uno de nosotros individualmente y todos nosotros juntos.

Ni siquiera estamos conscientes de cómo la Luz nos mueve y pensamos que todo lo hacemos nosotros mismos. Pero en realidad, cada uno de nosotros es sólo un pequeño dispositivo. Tenemos la oportunidad de evocar la influencia adicional de la Luz. Al grado en que la atraemos para desarrollarnos de forma prudente, tenemos el entendimiento de cómo la Luz nos influye y realiza acciones particulares en nosotros. Comenzamos a estudiar esto y así manejamos tanto a la Luz como a nosotros mismos.

Acerca de esto fue escrito, “Mis hijos me han vencido” (Baba Metzia 59b).
[200985]
De la lección de Cabalá en ruso 21/ago/16

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En el punto de elección

En cualquier punto de nuestro estado espiritual hay dos caminos. Por lo tanto, la frase “He aquí, les propongo hoy una bendición y una maldición” (Deuteronomio, 11:26) se repite muchas veces en la Torá.

Esta frase es relevante en un momento dado porque la gente está dotada de libre albedrío. Un hombre es una criatura que entiende, siente, sabe y es capaz de darse cuenta de la libre elección.

Si en todo momento de su existencia no ve que hay dos caminos frente a él y no tiene certeza de cuál es una bendición y cuál es una maldición, entonces no es un hombre, sino un animal  impulsado por un desarrollo evolutivo como con un palo golpeándole desde atrás.  

Pero se considera un hombre porque está en ocultación y ni siquiera se da cuenta que no decide nada por sí mismo. Es como una marioneta en las manos de su titiritero.

Por lo tanto, las palabras “He aquí, les propongo hoy una bendición y una maldición” están dirigidas sólo hacia la persona que a través del estudio y la implementación de la Cabalá ha alcanzado una comprensión de los caminos que tiene enfrente: una bendición y una maldición, y puede elegir sólo uno de ellos. No tiene otra alternativa si está en el nivel de implementar su libre albedrío. Y si no se da cuenta de ello, no es un hombre.

Por lo tanto, está escrito sobre todas las personas en el mundo, que son como animales, salvo aquellos que con la ayuda de la Cabalá, alcanzan el nivel del libre albedrío.
[199303]
De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 10/ago/16

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