Pregunta: ¿Si no hay ningún deseo por la espiritualidad, cómo podemos despertarlo?

Respuesta: Nosotros estamos en un estado en el que o nos despertamos hacia el avance espiritual o el avance espiritual nos despierta. A través de toda la historia, desde el Big Bang que dio principio al universo hasta ahora, nos hemos desarrollado  mediante la fuerza de la naturaleza que nos empujó hacia adelante mediante sufrimientos. Esto es llamado evolución. Cada vez, al no tener opción, abandonamos el estado actual y nos movimos hacia el próximo estado que parecía mejor. Nos desarrollamos en el mejor estado hasta que comenzamos a sentir que ya no era tan bueno y nos movimos hacia el próximo estado que parecía incluso mejor.

A menos que sintamos que nuestro estado actual es insoportable, no lo abandonaremos dado que nuestro ego aspira a estar en reposo ¿Por qué debo cambiar algo si me siento bien? Si mi brazo se siente cómodo ahora no lo moveré, pero si siento que otra posición es mejor y aquí no está tan cómodo, entonces esas fuerzas me mueven.

Esto significa que yo nunca me muevo por voluntad propia, y siempre hay fuerzas que influyen y operan en mí ¿Qué son esas fuerzas? El brazo como parte del cuerpo animal se siente mal aquí y se sentiría mejor si se mueve un poco y entonces se mueve.

Es lo mismo con todo en la vida. No hay ninguna diferencia con respecto a la forma en que sopla el viento: existe presión en un lugar y deficiencia en otro, un vacío, y entonces las masas de aire se mueven de un lugar a otro. Siempre debe haber dos fuerzas: una que empuja y otra que tira.

Así ha sido siempre en la evolución de la sociedad humana que ha pasado por muchas transformaciones de un estado a otro: La fuerza negativa la empujó desde atrás y la fuerza positiva tiro de ella desde el frente, una esperanza de algo bueno.

Ahora estamos en un estado muy especial ¿En qué se diferencia de todos los otros estados?

Solía haber un estado uno (1) y un estado dos (2). En el segundo estado yo descubrí un más (+) y en el primer estado un menos (-). En el primer estado operó en mí la fuerza de rechazo y en el segundo estado lo hizo la fuerza que tira desde adelante. Yo me moví de un estado al otro mediante esas dos fuerzas. Esta es la evolución natural sin libre albedrío.

El estado en el que estoy ahora es diferente, dado que tengo libre albedrío. En el estado actual yo descubro un muy gran menos (-), pero no descubro la fuerza negativa, que difícilmente me empuja hacia adelante. Entonces surge una gran pregunta (?): ¿Qué es el estado de libre albedrío? ¿Cómo puedo ser guiado en esto, saber en qué dirección ir, y en qué me convertiré? Esto sólo puedo hacerlo con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá.

De otra manera, es imposible entender qué debemos hacer, dado que en todos los estados previos fuimos de un nivel de evolución humana al siguiente, pero ahora tenemos que movernos de un nivel humano a un nivel divino, espiritual. Por lo tanto, nosotros no podemos comprender cómo avanzar y en realidad estamos en la oscuridad. Este es todo el problema.

Entonces por una parte, esto es libre albedrío, dado que no es el cuerpo animal el que dicta hacia dónde debo moverme. Yo me siento impotente y la elección está en realidad por encima de la razón.

Entonces no hay nada que podamos hacer sin la diseminación de la sabiduría de la Cabalá. En esto la nación de Israel tiene que cumplir con su misión y es por eso que estamos en un estado tan especial y peligroso. Ahora llegamos a la vanguardia de la etapa de la historia y aun cuando siempre fuimos “vigilados de cerca”, ahora lo estamos más que nunca antes.

 (103105 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Marzo del 2013, “Introducción al Libro del Zóhar”)
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Pregunta: ¿Cómo puede una persona sentir que no sólo es parte de su grupo local, sino que es parte de todo el grupo global? ¿Qué atención concentrada, esfuerzos y pensamientos son necesarios para eso?

Respuesta: Nuestra naturaleza egoísta no nos deja pensar en valores reales o sentir la verdadera realidad. No nos deja preocuparnos o pensar en aquellos que no sentimos de forma natural. A algún grupo distante del cual ni siquiera conozco su localización no lo puedo sentir cercano a mí ni puede ser el foco de mis preocupaciones. No tengo las mismas deficiencias y necesidades que ellos tienen, ¿entonces qué puedo hacer?

Nosotros tenemos que trabajar en esto artificialmente de acuerdo al consejo de los cabalistas acerca del trabajo con el entorno. Tampoco sentimos ninguna atracción hacia el entorno, y sólo después comenzamos a sentir que dependemos de este. Si ustedes no se sumergen en los amigos ni se arrojan en sus brazos, no serán capaces de avanzar. Todo su desarrollo espiritual depende de ellos, y es sólo de ellos que pueden recibir el otorgamiento espiritual. Este entendimiento viene como resultado de años de trabajo cuidadoso con el entorno.

No debemos esperar a que las sensaciones de todos los grupos nos lleguen por sí mismas; tenemos que trabajar en ello de forma artificial. Es por ello que se nos dio la Mitzvá (mandamiento): Vayan y comiencen a trabajar, “Vayan y gánense la vida unos de otros”, ¡comiencen a conectarse!

Está escrito, “Ama a tu amigo como a ti mismo”, un mandamiento ¿Es posible forzar a alguien a que ame? Al contrario, si ustedes aman, entonces es imposible separarse de esto. Aquí, sin embargo, son empujados y se les dice, “¡Amen!” ¿Cómo puede ser eso?

Esto significa que puede haber ciertas acciones que tenemos que realizar con el fin de alcanzar el amor de otros. Este mandamiento no tiene nada que ver con sus emociones; ustedes no son obligados a amar, sino a llevan a cabo una acción mediante la cual alcanzarán este amor. Esta acción tiene que realizarse en contra de su voluntad. Si ellos fueran compatibles con su deseo, no sería necesario ordenarle a la persona que ame.

Supongan, que yo les sirvo guefilte fish, que es una comida tradicional Askenazí, y les digo “¡ámenlo!” pero ustedes están acostumbrados a la comida Sefardí y les disgusta el pescado frío y sin sabor. Pero si es un mandamiento, entonces tienen que comenzar a acostumbrarse en contra de su voluntad para que un hábito se vuelva una segunda naturaleza.

De esta manera se fuerzan a comer este pescado, aun cuando sientan ganas de vomitar. Pero lo intentan una y otra vez junto con una plegaria. Maldicen al pescado pero lo comen; comienzan con acciones totalmente mecánicas. En sus emociones, ustedes me maldicen por haberles dado el pescado. Claramente no tienen ningún control sobre su corazón, pero me maldicen y comen el guefilte fish una y otra vez porque son obligados a amarlo.

El mandamiento de “ama a tu amigo”, es peor que cualquier pescado desagradable. Este mandamiento incluye todos los platillos extraños y odiados, pero tras esforzarse lo suficiente, ¡la Luz que Reforma influye en ustedes y lo increíble sucede! De pronto comienzan a acostumbrarse a ese pescado. Parece que tiene un sabor diferente y no es desagradable como solía serlo. No les causa repulsión como antes y comienzan a aceptarlo.

Esto es gracias a la realización de acciones físicas por encima de la razón, en contra de su voluntad, al seguir el consejo de los cabalistas. Al haber cumplido las órdenes de ellos y en general las órdenes del Creador que fueron transmitidas a ustedes por los cabalistas, reciben la Luz que Reforma a través de ellas. Así, reciben nuevos atributos y comienzan a amar al guefilte fish, a los amigos, a los demás, y al Creador.

El mandamiento de “amar” no tiene nada que ver con las emociones, sino con las acciones ¡Ahora tenemos una oportunidad de llevar a cabo esas acciones en la forma de un ataque! Siempre hay una opción para esas acciones, pero especialmente ahora, cuando la convención europea y la Pascua se acercan; es un tiempo especial en que podemos atacar. En las próximas dos semanas, comenzando desde hoy, todos nos apresuramos hacia este ataque.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 15 de Marzo del 2013, Shamati # 38

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Todo nuestro trabajo se reduce a revelar una deficiencia en nuestro interior. Esto se debe a que incluso antes de empezar a hacer algo, el Creador ya lo ha preparado todo y está en un estado de reposo absoluto. Por Su parte, siempre existe la disposición. Él sólo está esperando cualquier oportunidad que la persona le dé, es decir cuando revela una deficiencia adicional que alcanza por sus propias fuerzas, y no aquella que el Creador ha evocado en ella.

Por lo tanto, debe haber alguna adición a nuestra respuesta que provenga de nosotros. ¿Pero de dónde puede provenir esta respuesta si nosotros existimos en el sistema Divino que el Creador ha arreglado para nosotros? ¿Dónde puedo yo añadir algo propio en respuesta? ¿Cómo?

La única manera en la que puedo añadir algo propio es al esforzarme en mi nivel y no en un nivel que está por encima de mí, y al conectarme y estimularnos unos a otros de alguna manera. Sólo por el hecho de poder despertar a los demás por medio de las acciones físicas y de que ellos me despierten a mí, podemos crear por nuestra parte un despertar adicional hacia el superior. Con ello en realidad estamos corrigiendo la ruptura, corrigiendo las brechas que hay entre nosotros, al influir en el nivel espiritual desde el nivel corporal.

En el nivel espiritual, el Creador realiza la corrección, pero nosotros sólo tenemos que iniciar los trabajos de conexión y entonces el Creador los completa. En la vasija corregida, conectada, empezamos a descubrirlo.

Así nos elevamos, al necesitar cada vez una conexión más fuerte bajo condiciones que se vuelven más especiales, más difíciles, y sentido de la unidad más elevado. Por lo tanto, se nos dice que todo nuestro libre albedrío está en la elección del entorno. Mediante este tipo de acciones se evoca a la persona y esto evoca una pasión internamente más cualitativa y el deseo hacia el atributo del otorgamiento. Ella descubre cada vez una trompeta de lo Alto que viene del Creador a llamarla y a convocarla para que se conecte y ascienda. Por lo tanto, al construir una vasija colectiva, la persona es recompensada con la revelación del atributo de otorgamiento de esta vasija, la cual es llamada la revelación del Creador, que se inviste y se revela en el ser creado.

(101564)
De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 2/27/13, Escritos de Baal HaSulam

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Nadie puede decirme qué debo hacer. Yo necesito clarificar esto y decidir por mí mismo qué meta es ficticia y qué meta es real. Tengo que asumir la responsabilidad por los pasos que doy. De otra manera, ¿por qué se me dio esta vida?

Mi vida es como estar a mitad de un pantano en el cual existen sólo unos cuantos lugares sobre los que puedo apoyarme para cruzar y no hundirme. Ésta tiene que ser mi decisión. Nadie más puede mover mis pies y ponerlos en el lugar correcto.

Si yo resbalo, me hundiré en el pantano de la vida por varias décadas. Si esto sucede, tengo que entender que tenía que suceder. Debo hacer lo que esté en mi poder para aclarar todo por adelantado. Si más tarde aun así cometo un error y me hundo por varias décadas, es una señal de que tenía que suceder. Ahora no sé para qué y por qué razón, pero lo averiguaré más tarde. Es como se nos dice acerca de la Providencia directa e indirecta, “Tú me has cercado por delante y por detrás”.

Pregunta: ¿Cómo puedo tomar mi propia decisión si estoy totalmente bajo la influencia del entorno, en una sociedad espiritual o una externa?

Respuesta: Este es todo tu libre albedrio, ser impresionado por la sociedad espiritual tanto como puedas y no andar por ahí con “tu nariz apuntando hacia el cielo” considerándote superior a todos los demás. De otra manera no serás capaz de ser impresionado por ellos de forma positiva.

Pero esto no significa que puedas llegar con los amigos y preguntarles qué debes hacer: Si irte del país para hacer dinero o no. No debes dejar que otros decidan por ti. Tu decisión tiene que ser el resultado de tus aclaraciones internas, el resultado de tus esfuerzos por someterte ante la sociedad, lo cual quiere decir ante la idea espiritual, ante el anhelo por la conexión y la unidad, por el avance hacia la adhesión con el Creador por encima de la razón. Esto es lo que la sociedad, la fuerza colectiva, significa para mí. Según el grado en que te sometas ante la idea espiritual, decidirás lo que es importante para ti en la vida.

¡Entonces miro hacia atrás y no veo mi cuerpo! Este ya desaparece en algún lugar en mi vida previa, eliminado desde hace mucho de mi camino. Tengo que proporcionarle el alimento básico y lo hago. Las necesidades básicas significan que yo hago algo porque tengo que hacerlo, dado que tengo que cuidar del cuerpo. Me fuerzo a pensar en mi cuerpo animal, lo cual es llamado una necesidad básica. Pero en todos mis otros pensamientos estoy en el grupo, en la conexión, y entonces tomo la decisión correcta.

Esta conexión me sostiene y no me deja irme. Estoy tan fuertemente adherido a esta, que puedo preocuparme por alguna necesidad básica sólo al forzarme a mí mismo. Podemos revisar esto según lo feliz que me sentiría si no tuviera que cuidar de mi cuerpo sino sólo preocuparme acerca del grupo y el Creador al 100%, sin dejar siquiera el 1% para mí mismo.

Pero cuando comienzo a preocuparme por las necesidades básicas de mi cuerpo animal, ¡de pronto me doy cuenta de que este no es mío! Entonces ocuparme de mi cuerpo y de mi familia se vuelve un trabajo espiritual. Sentía que eran míos mientras recibía alguna ganancia egoísta de ellos, pero si no recibo ninguna ganancia de esas ocupaciones necesarias, es simplemente un juego que se me dio, un medio para la clarificación espiritual.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 4 de Febrero del 2013,  Escritos de Baal HaSulam

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En las noticias (de Inside Science): “Cuando las hormigas son confrontadas con una sobrecarga de información y enfrentan demasiadas decisiones acerca de dónde vivir, por ejemplo, regresan hacia la sabiduría de las masas”.

“Las colonias en sí no son muy grandes, usualmente unos cientos de trabajadores, dijo el profesor asociado de biología Stephen C. Pratt, y si un animal dispersa una colonia, si el techo se cae, o si necesitan más espacio, las hormigas tienen que mudarse”.

“Pero las hormigas viven en áreas en las cuales el número potencial de posibles sitios para sus nidos es abrumador. Una hormiga no puede lidiar con la toma de la decisión. Nadie está a cargo en un nido de hormigas”.

“Ellas distribuyen las tareas entre los miembros de la colonia. Ahí es donde entra en escena la toma de decisiones en masa”.

“Según Pratt y Sasaki, las hormigas envían exploradoras para revisar algunos sitios potenciales para anidar. Las exploradoras buscan cosas como el tamaño de la entrada y cuán grande es la cavidad. Si a la hormiga le gusta lo que ve, regresa a la colonia”.

“Ella envía un mensaje de feromonas, ‘síganme’, y otra hormiga se le unirá en lo que es llamado correr en pareja. Ella lleva a su colega a que vea el sitio potencial”.

“Si a la segunda hormiga le gusta lo que ve, regresa y repite el proceso, trayendo a otra hormiga. Si no le gusta, simplemente regresa a la colonia. Si a un suficiente número de hormigas les gusta un sitio, la colonia alcanza un quórum que elige esencialmente el nuevo hogar”.

“Las exploradoras toman a sus compañeras de nido y las llevan a sus nuevos hogares, tomando usualmente a la reina del nido con ellas”.

“Sasaki construyó un experimento en el cual una hormiga tenía que tomar la decisión partiendo de dos sitios potenciales y después de ocho sitios. La mitad de los sitios potenciales eran inadecuados en ambos experimentos. Él estaba forzando a las hormigas en el laboratorio a hacer lo que no harían las hormigas en el hábitat natural, a enviar a una hormiga para tomar la decisión por la colonia, afirmó Pratt”.

“Las hormigas individuales, al ser confrontadas con dos opciones, no tenían problemas en elegir el sitio más adecuado. Al enfrentar la elección entre ocho, la hormiga a menudo seleccionaba el lugar equivocado”.

“Los dos investigadores probaron a una colonia entera con las mismas opciones, dejándolas enviar más de una exploradora. Las colonias, actuando en masa, lo hicieron igual de bien en ambos experimentos, eligiendo sitios adecuados el 90 por ciento de las veces. …”

“Parte de la ventaja del sistema de la colonia, según la hipótesis de Sasaki y Pratt, es que cada exploradora visitó sólo unos cuantos sitios potenciales, minimizando la información que deben procesar, mientras que una hormiga individual, asignada para hacerlo sola, tenía que visitar todos los sitios y era víctima de una sobrecarga de conocimiento. …”

“La sobrecarga de conocimiento es un problema creciente para la toma de decisiones humana, ya que un acceso sin precedentes a los datos, representa nuevos retos  para las habilidades de proceso de un individuo’, escribieron Pratt y Sasaki en su artículo. ‘Los grupos humanos también resuelven mejor los problemas difíciles, cuando cada miembro del grupo tiene sólo un acceso limitado a la información”.

Mi comentario: La mente individual de las aves de “bandada” y los animales en “manadas” existe en una capacidad y fuerza mínimas, y usan la inteligencia colectiva el poder del colectivo, para todas las ocasiones. Así, la naturaleza mantiene unida “en sí misma” al inanimado, vegetativo y animado.

El ser humano debe construir a partir de sí mismo, de forma consciente, al percibir la necesidad y en contra de su naturaleza individualista, y de la de otros egoístas, un todo colectivo y unificado, y entonces se elevará al grado de “Adam” (humano), sentirá y entenderá la unicidad y la integralidad del sistema de la naturaleza, y será capaz de existir de forma inteligente y activa en el nivel de Adam. No necesitará del cuerpo animal porque este sólo es necesario para elevarse desde el nivel del animado (completamente controlado por la naturaleza) al nivel de Adam (quien controla él mismo a la naturaleza, en vez del Creador).
 (99581)

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Rabash, “Qué es una escalera que está sobre el suelo y su cabeza alcanza el Cielo”: La persona debe saber que el Creador escucha su oración. Esto significa que tenemos que reconocer claramente el hecho de que cada una de nuestras peticiones o deseos se incorpora en el sistema general, y que todas nuestras sensaciones son el resultado del sistema general. Si nosotros hacemos un esfuerzo, entonces éste influye naturalmente en todo el sistema, puesto que todo está conectado. Pero esta conexión está oculta de nosotros para que tengamos que alcanzar información sobre él y sentir que toda la realidad está conectada con un sistema superior llamado el “Creador” o “No existe nadie además de Él”.

Este sistema recibe todas las señales que provienen de nosotros: tanto nuestra evolución natural instintiva como las influencias adicionales de la sociedad que están por encima de nuestro desarrollo natural. Todo está incluido en el sistema, y ​​él responde a este llamado: “El Creador escucha la oración de la persona”.

Y lo que ella ve es que ahora está en un estado peor que cuando no oró para superar el deseo de recibir, lo cual es una respuesta desde Arriba a su oración. Nosotros no podemos determinar correctamente cuándo estamos pidiendo realmente de Arriba y cuando recibimos una respuesta. Aunque pueda parecernos que estamos orando y pidiendo, no somos nosotros los que estamos orando y pidiendo. Se nos dio simplemente un deseo de lo Alto, y sentimos cómo pasa a través de nosotros. Esta oración no es anotada en nuestra cuenta.

Así que, la persona no debe decir que el Creador no escucha su oración. Más bien debería decir que la respuesta vino desde Arriba, y no es lo que la persona prepara, sino lo que está preparado para ella desde lo Alto, lo cual es para su propio bien, y ella debería saberlo. De Arriba está claro cuándo responderle a la persona y qué darle: qué pensamientos o deseos. En esto ella no tiene libre albedrío.

Es decir que la persona debe saber cuán lejos que está del otorgamiento, y que cada parte de su cuerpo está en contra de él. Y la persona le pide al Creador algo que no hay ninguna parte de su cuerpo que esté de acuerdo con lo que ella le está pidiendo al Creador. Así que, ¿cómo puede ella pedir eso? Y entonces la persona ve algo nuevo que no sabía antes de comenzar a pedirle al Creador, que a ella debe dársele el poder para superar su cuerpo, para que sea capaz de actuar sólo en favor del Creador y no para su propio bien. La persona ve que no hay ningún punto en estas peticiones. … Y el nuevo reconocimiento que alcanza la persona es que ve que el cuerpo no está de acuerdo en orar por la anulación del deseo de recibir para sí mismo.

Entonces la pregunta es por qué la persona a veces quiere anular su deseo de recibir, es decir que la persona a menudo ve que mientras ella está pidiéndole al Creador que le dé vasijas de otorgamiento, todo su cuerpo rechaza esto y que lo que ora es sólo de palabra, es decir palabras vacías. En cualquier caso, ella ve que hay momentos en los que puede orar desde el fondo de su corazón. La respuesta es que ésta es ya la respuesta a su oración, lo cual significa que el Creador le da el poder para orar por eso desde el fondo de su corazón. Por lo tanto, la persona tiene que tener la esperanza de que el Creador la acercará hacia Él.

Mientras tanto no podemos saber cuándo recibimos desde Arriba el deseo de orar y cuando oramos por nuestra propia voluntad, desde abajo. Todo esto se revelará más adelante. Esto se hace a propósito, con el fin de confundir a la persona y permitirle sentirse desorientada en el deseo egoísta, para que comience a pedir las fuerzas de otorgamiento, el deseo de otorgar. Es sólo por medio de la fuerza de otorgamiento, de la fuerza contra ella, que la persona puede ser crítica consigo misma y ver la verdad.

Pero si la persona tiene una sola fuerza, entonces, o bien es un ángel, cuando es sólo la fuerza de otorgamiento, o un animal común que pertenece a los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza y sólo tienen la fuerza de la recepción. Pero es cuando la persona presenta confusión y duda, cuando no puede hallarse a sí misma en esos estados de confusión, cuando está simplemente desgarrada, que puede ella encontrar la conexión entre las dos partes de la creación: entre el Creador y el ser creado quien está por encima de su mente y sensaciones limitadas. La persona debe elevarse por encima de su petición, por encima de la oración actual, y de la respuesta a esta, como Maljut que asciende a Keter, lo cual es llamado la “oración” verdadera. El Creador es la respuesta a la oración, y entonces los dos se conectan en la adhesión total de la persona y el Creador.

Y así, la persona tiene que tener la esperanza de que el Creador la acercará a Él. Dado que nosotros somos alimentados constantemente desde Arriba, sólo tenemos que ser conscientes del otorgamiento que proviene de lo Alto y pasa a través de nosotros y luego retorna hacia Arriba. Tenemos que estar agradecidos por ello, reconocer la grandeza de la meta, que “no existe otro además de Él”, y que Él es bueno y benevolente, y anhelar la conexión en todas las situaciones. Si tratamos de estabilizar esto constantemente en la forma verdadera, y no como nos parece en nuestro ocultamiento y exilio, entonces ésta será una verdadera oración.
[98939]
De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 28  de Enero del 2013

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Pregunta: ¿Qué significa el término “lugar” de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá tanto de parte de la Luz como de parte del deseo?

Respuesta: El Creador creó un deseo de recibir en su forma primaria inicial. Después la Luz comenzó a trabajar dentro del deseo de recibir. Dio a luz al deseo de recibir y después comenzó a aparecer en este más y más. Después el deseo de recibir comenzó a cambiar en cualidad, y pasó por las cinco fases de desarrollo y comenzó a tomar diferentes formas, enriquecido con diferentes atributos y facetas.

Así llegó a un estado llamado “lugar”. Esto significa que es diferente de aquello que lo llena. El llenado no es lo primero y no es la Luz, sino el “lugar” al que entra.

Debían separarse porque está dicho: A menos que la Luz se separe de la vasija una vez, es imposible determinar nada. Pero cuando se separa una vez, ya son dos cosas separadas, y ahora es posible identificar una “Luz” y una “vasija” por separado y también estudiar la conexión entre ellas. Así es como el “lugar” es creado, pero no es suficiente; es posible verter alguna bebida en un jarrón, por ejemplo, y llenarlo hasta el tope. El Creador quiere que este “lugar” lo sienta a Él y sienta quién es Él.

Imagina que has hecho un jarrón de arcilla, y ahora quieres que este jarrón sienta quién lo hizo y para qué propósito. Es más, este quiere recibir el llenado exacto: Supón que no está de acuerdo en recibir agua, leche, o vino, sino que necesita aceite. Entonces de acuerdo a lo que elige, es llenado y rechaza todos los otros llenados. Esto significa que el “lugar” debe además diferenciar entre el bien y el mal, ser un “egoísta sabio” que depende de su ego que fue creado por el Creador.

Después el Creador quiere que este deseo prefiera la naturaleza opuesta por sí mismo, y que la elija mediante su libre albedrio. Tiene que “darse forma a sí mismo, organizarse de manera que pueda operar por sí mismo de una manera opuesta al construirse de nuevo. Si el deseo adquiere esta habilidad, comienza a actuar una vez más y a llenarse a sí mismo y entonces es llamado Adam quien se asemeja (Domé) al Creador.

Es como si el deseo diera a luz a sí mismo de nuevo mediante su propio libre albedrío, y elige cada paso que da, cada llenado, y cada manera. Por una parte, todo viene de este y no depende de nadie, y por otra parte, todo es pleno y está en otorgamiento. Esto es llamado un “lugar”. Esta es la deficiencia que necesitamos. Hasta entonces ni siquiera estamos conscientes de por cuántos estados tenemos que pasar para llegar a esos discernimientos…

Pregunta: ¿Existe una conexión entre el “lugar” y el entorno?

Respuesta: Para que el deseo sea independiente, para que actúe libremente en sus discernimientos, en su percepción, está dividido en dos sistemas: yo y fuera de mí. En el sistema interno, existe sólo una chispa, y en el sistema externo, existe el mundo entero. Al grado en que una persona usa al “mundo” correctamente, incrementa su chispa. Al grado en que quiere usar el mundo en una manera opuesta, incorrectamente, él disminuye la chispa. Él se revisa a sí mismo y aprende de acuerdo a su actitud hacia el mundo, hacia el entorno.

En adición a eso, una persona tiene la sabiduría de la Cabalá (un maestro, libros, y un grupo) y esto es todo para ayudarlo a llenarse conscientemente y no sólo mediante la sensación. Después de todo, si aprendemos de nuestras sensaciones, esto llevará a toda una cadena de fracasos, a una manera muy lenta y cruel de las cinco fases de desarrollo. Si una persona se desarrolla mediante el entorno, entonces para él el entorno se vuelve el maestro, los libros, el grupo, y el Creador. Entonces él se desarrolla mediante el “camino de la Torá”, mediante el camino de la Luz que Reforma.

La diferencia es que mediante el camino de la Luz, él trae su propio componente de desarrollo y mediante eso desarrolla la imagen del Creador dentro de él. Él comienza relacionarse con la realidad no como un ser creado sino como el Creador. “¿Cómo uso al grupo, al maestro, a los libros, y al Creador, todas las fuerzas que me influyen, con el fin de estabilizarme correctamente?”

Así desarrollamos al humano en nosotros por adelantado de la forma correcta en el camino más fácil y corto para todos. Entonces la deficiencia para avanzar que estabilizamos nuevamente cada vez es llamada un verdadero “lugar”, y es ese lugar al que debemos llegar.
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De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 11/1/13, “La paz”

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En las noticias (de la Sociedad Max Planck): “Muchos procesos en el cerebro ocurren de forma automática y sin intervención de nuestra conciencia. Esto evita que nuestra mente se sobrecargue con tareas rutinarias simples. Pero cuando se trata de decisiones, tendemos a asumir que las tomamos con nuestra mente consciente. Esto ha sido cuestionado por nuestros resultados actuales. …”

“Los investigadores descubrieron que era posible predecir, a partir de señales cerebrales, que opción tomarían los participantes siete segundos antes de que tomaron su decisión de manera consciente. …”

“Esto sugiere que la decisión se prepara anticipadamente de forma inconsciente”.

Mi comentario: La decisión se toma por fuera de nosotros, por encima, pero no sólo en nuestro caso, sino en el caso de todos los objetos del mundo de acuerdo al principio: el vidrio comienza a romperse antes de que la bala lo impacte. Todo en el mundo ocurre de manera opuesta a lo que pensamos; nuestros pensamientos, decisiones y acciones no vienen al mundo desde nosotros, sino en el orden inverso, éstas provienen de “algún lugar” hacia nosotros… El Creador pasa a través de nosotros una serie de sensaciones, y nosotros tenemos que aprender a responder a ellas correctamente, reconociéndolo a Él en cada una de ellas… ¡y entonces llevaremos una vida consciente!

(97661)

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Pregunta: ¿Si yo no levanto un dedo sin una orden de Arriba, qué puedo hacer con el fin de ayudar a mi corrección, dónde está mi libre albedrío?

Respuesta: Nosotros no tenemos libre albedrío en lo que respecta a nuestra corrección. Nuestro libre albedrío está solamente en la aceleración de la corrección. Tú no necesitas ahondar en los estados que experimentas. Cuánto más profundices en ellos,  más dilatarás y demorarás tu avance.

El único acto beneficioso que puedes hacer es acelerar tu corrección. Esto no depende en absoluto de los estados que se te revelan. Esto sólo depende de tus acciones de incorporación y de tu conexión con los demás.

De modo que nuestro trabajo es muy sencillo, y podríamos decir incluso que es muy primitivo. Todo lo que necesitas hacer, sin importar lo que te suceda y por encima de esto, es anhelar constantemente la conexión. Como resultado de este trabajo, descubrirás que tienes una mente nueva, nueva sabiduría y nuevas sensaciones solo gracias al hecho de que tú avanzas continuamente en esta única dirección, como “un buey al trabajo y un burro a la carga”.

 (97813 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Enero del 2013, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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¿En qué estado nos encontramos ahora? ¿Quién está organizando este estado para nosotros? ¿Quién “restablece” nuestro ordenador, quién nos prepara mediante dejarnos sólo una acción correcta, la cual si la realizamos tendremos éxito?

Vemos que todo está determinado en la Naturaleza. Estamos en un sistema rígido que nos encadena por todas partes y no nos deja movernos libremente ni un milímetro. Al contrario, cada movimiento que realizas sacude al sistema y este responde de inmediato. Si entiendes eso, entonces tus reacciones son correctas. Imagina que estás desnudo, completamente rodeado por agujas que casi tocan tu piel. No puedes hacer siquiera el más mínimo movimiento. Y como máximo podrás mover tus ojos un poco.

Así es como las leyes de la naturaleza nos “envuelven”. Es incluso mucho más que eso ya que operan tanto en nuestra mente como en nuestras emociones (en el corazón), tengo que revisar: ¿Tengo algún libre albedrío? ¿Existe algo aparte de esta naturaleza? Si es así, entonces es ahí donde existe mi yo ¿Pero puede alguien existir en el exterior? Mientras tanto estoy totalmente, interna y externamente, rodeado por agujas y no puedo moverme independientemente en absoluto.

Entonces tenemos que clarificar qué puede haber aparte de la naturaleza ¿Ha dejado esta a una de sus criaturas llamada “Adam- hombre” algo que le permita liberarse de ella? Y aparte, ¿Cómo puede ser esto si todo el universo es un sistema de leyes absolutas fijas? Estamos en un sistema que esta totalmente conectado de forma mutua y cada día descubrimos más y más su integralidad, que es un sistema determinista y que no hay libertad en este ¿Entonces cómo puede ser que haya algo fuera de todas sus leyes y marcos de referencia? Es un problema serio: ¿Quién está fuera de esas leyes? Por supuesto, no es en nuestro cuerpo animal, el cual podemos estudiar en toda su extensión dado que tenemos todos los datos necesarios para eso.

En general, nosotros obedecemos totalmente las leyes de la naturaleza, y si estamos satisfechos con eso, entonces todo puede seguir fluyendo de esa manera, pero si podemos descubrir al menos un grano de libertad eso sería realmente extraordinario ¿Qué objetivo tiene la libertad? ¿Cómo y para qué la naturaleza hizo un espacio en ella para la libertad, por qué se ha restringido y no ha entrado a esta zona? ¿Qué es este espacio en el cual el verdadero ser creado que no está bajo la influencia de la naturaleza existe realmente? ¿Qué es en realidad este ser creado? ¿Tiene algunas leyes propias de acuerdo a las cuales opera?

Hay muchas preguntas que responder aquí. Spinoza y Kant se ocupan principalmente de esas preguntas. Es un sistema complejo que nos pertenece dado que nosotros hacemos la pregunta acerca del significado de la vida. Al negarnos a aceptar el enfoque determinista, aspirando a estar por encima del estado corporal predeterminado, y descubrir algo más….
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(De la segunda parte de la Lección diaria de Cabalá 4 de enero del 2013, “La paz”)

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