entradas en 'Luz' categoría

Sin oxígeno

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¿Qué es la Luz de Jojma?

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: pregunta 18. ¿Qué es Jojmá? Esta luz es la base de la vida del ser emanado.

Desde la perspectiva del ser emanado, la Luz superior la cual ha creado el deseo de disfrutar se divide en dos formas, porque surgen dos tipos de actitudes en el ser emanado: 1) la actitud hacia el llenado y 2) la actitud hacia el Dador de este llenado. Por lo tanto, cuando se habla de la Luz que ha creado el deseo de disfrutar, que llena el deseo, y lo cuida, esta Luz se llama Jojma (sabiduría). Y cuando estamos hablando de la Luz de corrección que llena al ser emanado con el atributo de otorgamiento, se llama la Luz de Jassadim (misericordia).

En verdad, la Luz exterior del ser emanado es uniforme. La Luz superior siempre permanece en absoluto reposo. Y todas las cualidades y fenómenos en ella, tales como la “Luz que Retorna” y en una “línea” o “interior” y la Luz “Circundante”, no son más que impresiones de la criatura a partir de la influencia de esa misma Luz.

Cuando nos referimos a la vida del ser emanado, esta Luz se llama la Luz de Jojma, y cuando hablamos de nuestro otorgamiento al Creador, se le llama la Luz de Jasadim. Estos son los dos principales tipos de Luz, que más adelante se dividen en varios subtipos.

En conclusión, la Luz que actúa a través del deseo de disfrutar de la criatura, se llama la Luz de Jojma.

(46020 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/21/11, Talmud Eser Sefirot)

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Momentos de Cabalá- “Carencia de luz”

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Momentos de Cabalá- “Luz-oscuridad”

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Momentos de Cabalá- “La pared interna”

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La cualidad de influencia es antinatural

La comida espiritual es la luz que llena nuestra alma

Recibí una pregunta: En una de sus lecciones usted dijo,  “Ser bondadoso significa darle a la gente comida espiritual.”  ¿Qué es la comida espiritual?

Mi respuesta: La comida espiritual es la Luz, la que corrige nuestra alma y la llena.  Es porque lo único en la existencia son la Luz y el alma. La Luz influye al alma, la corrige o la llena conforme al deseo del alma. Si el alma está saludable, entonces el cuerpo lo estará también, pero no viceversa.  Lea la Introducción al Libro del Zohar, punto 19.

“Pero esta agonía se siente sólo en la costra de nuestro cuerpo, creada únicamente para perecer y ser enterrada.  Y eso nos enseña que el deseo de recibir para uno mismo es creado tan sólo para ser erradicado, abolido del mundo y convertido en un deseo de otorgar.  Y los dolores que sufrimos no son sino descubrimientos de esta insignificancia y el daño que tiene.

“Ciertamente, cuando todos los seres humanos convengan en abolir y erradicar su deseo de recibir para sí mismos, y no tener otro deseo mas que el de otorgar a sus amigos, todas las preocupaciones y peligros en el mundo dejarán de existir.  Y a todos se nos va a asegurar una vida saludable y completa, puesto que para cada uno de nosotros habrá todo un nuevo mundo listo para satisfacer todas sus necesidades.

“Ciertamente, cuando todos tienen sólo el deseo de recibir para sí mismos, de aquí se originan los sufrimientos, las guerras, las masacres de las que no podemos escapar.  Debilitan nuestros cuerpos con toda clase de heridas y enfermedades y verán ustedes que todas las agonías de nuestro mundo no son sino manifestaciones que se nos ofrecen a la vista, tan sólo para empujarnos a anular la costra mala del cuerpo y tomar la forma completa del deseo de recibir.  Y es como ya hemos dicho, que el Camino del Sufrimiento por sí mismo puede llevarnos a la forma deseada.”

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¿Cómo convertir a un murciélago en un gallo?

Recibí una pregunta: En el libro Shamati dice en el Artículo 16: “El gallo le dijo al murciélago, -Espero la luz pues la luz es mía; ¿pero tu, que necesidad tienes de la luz?-”
Mi pregunta es: ¿Cómo pasa una persona del estado de ser un murciélago al estado de ser un gallo en los días de su vida?

Mi respuesta: Aquellos que utilizan la Cabalá (Torá) para alcanzar el atributo de amor y otorgamiento verán la Luz de la vida en este atributo. Por otro lado, los que utilizan la Cabalá (Torá) para su beneficio particular (para hacerse ricos, satisfacer su orgullo, lograr honor y seguridad en sí mismo, sentir que son mejor que los demás, justificar su existencia y así sucesivamente) están en un estado de oscuridad; sin embargo, están convencidos que se encuentran en la Luz del Creador. Son como los murciélagos que confunden la oscuridad con la luz y por lo tanto se contentan con permanecer en el exilio de la espiritualidad, realizar simples rituales físicos y piensan que no necesitan nada más.

Estudie lo que Baal HaSulam escribe en la “Introducción al Talmud Eser Sefirot” sobre las palabras del profeta Amos: “¡Desdichado seas por desear el día del Señor! ¿Por qué deseas ver el día del Señor? ¡Es oscuridad y no luz!” “Hay una parábola sobre un gallo y un murciélago que esperaban la luz. El gallo le dice al murciélago: -Espero la luz pues la luz es mía; ¿pero tu, que necesidad tienes de la luz?-” (El Talmud. Sanedrín 98:2) Lo anterior significa que sin la Luz (que desciende únicamente cuando se estudia la Cabalá) uno ni siquiera se da cuenta que está en la oscuridad porque sólo percibe nuestro mundo.

Si una persona no aspira más alto, por encima de nuestro mundo, sino que está satisfecho con el cumplimiento de los rituales mecánicos, investigaciones históricas y filosóficas, teología, agua bendita, amuletos y meditación (como usted verá, cubre toda una gama, desde lo más inocente hasta lo más erudito); en otras palabras, si uno no tiene el “punto en el corazón”, entonces nada lo puede ayudar. La razón es que su deseo está en el nivel inanimado de este mundo y las personas siempre actúan exclusivamente conforme a los deseos que surgen en ellas.

Por tanto, la Cabalá está destinada a aquellos que andan en busca de una respuesta genuina a la pregunta, “¿Cuál es el significado de mi vida?” Y esta respuesta se encuentra en llegar a la Fuente de la existencia misma. Así es como uno revela el significado de lo que está pasando y también el resultado final.

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La fórmula del alma

Recibí una pregunta: ¿Tenemos una memoria (Reshimo) de la libertad?  Yo creo que sí la tenemos, pues de otra manera, ¿cómo se explicaría el hecho que siempre andamos en busca de la libertad?  Así que, suponiendo que tenemos este Reshimo, entonces la Luz también nos llena, sólo que, o no lo sentimos, o no lo recordamos.  Y nuestra aspiración por la espiritualidad también la determinan los Reshimot  ¿no es así?  Este anhelo por la espiritualidad y la libertad no pueden aparecer en nosotros de la nada y quiere decir que tenemos Reshimot de algo que alguna vez nos llenó.  Por tanto, mi conclusión es que el problema entero está en nosotros: ¿cómo despertar nuestros Reshimot, cómo despertar del sueño?

Mi respuesta: Es absolutamente correcto: nuestra tarea no es ni siquiera despertar o revivir los Reshimot, sino darnos cuenta que los Reshimot ya han surgido en nosotros.  Y la manera de lograrlo es atrayendo la Luz Superior (Ohr Makif) sobre los Reshimot.  Sin embargo, el trabajo debe ser constante, y sólo puede realizarse dentro de un grupo, recibiendo de él lo siguiente:

  1. La importancia de la meta
  2. Entender que es imposible alcanzar la meta con el deseo propio, sino con el deseo del grupo.
  3. La ayuda de la Luz Superior, Ohr Makif

Esto significa que los Reshimot se despiertan con el deseo que recibimos de nuestro ambiente.  Y los Reshimot que se han despertado, a su vez despiertan a la Luz (Ohr Makif) que les corresponde.  Esta Luz los corrige entonces, otorgándoles la pantalla y llena esta pantalla con Luz Interior (Ohr Pnimi).

Entonces:   El alma = Reshimot + pantalla + Ohr Pnimi