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¿Dos Para Crear Una Familia?

Pregunta: Todas las siete mil millones de personas en todos los niveles de la naturaleza (inanimado, vegetativo, y animado) necesitan entrar a un sistema común integral. Pero la familia proporciona una forma de relación donde hay un hombre y una mujer, y ellos tienen hijos ¿Cuál es la naturaleza especial de esta relación? ¿Por qué sucede que son precisamente dos personas las que participan en la creación de la familia?

Respuesta: Esto surge de nuestras raíces internas porque hay dos fuerzas opuestas en el mundo: la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción, más aun, tanto la recepción como el otorgamiento tienen dentro de ellas las propiedades opuestas: la propiedad de recepción contiene la propiedad de otorgamiento, y la propiedad de otorgamiento tiene la propiedad de recepción, y es por esto que son capaces de influirse mutuamente y de combinarse en varios matices de interacciones.

Por esta razón, en nuestro mundo hay una división en masculino y femenino, el intermedio no es una opción. Por supuesto, en la naturaleza podemos observar todo tipo de transiciones en varios animales primitivos: las ranas, digamos, pueden cambiar su género dependiendo de las necesidades de desarrollo de su comunidad.

Pero en principio, mientras más avanzada es la naturaleza, más grande es la división entre aquellos que deben conectarse como una pareja para la procreación, ya que la colección de propiedades en individuos masculinos y femeninos, necesita ser lo suficientemente opuesta. Después de todo, en la combinación del uno con el otro deben proporcionar la oportunidad para que la combinatoria desarrolle la diversidad adecuada, la riqueza de especies, propiedades, cualidades, e individuos que sean capaces a través de sus continuas interacciones mutuas, en toda clase de transacciones cruzadas, de desarrollarse de tal manera que revelen toda la naturaleza. Este es un principio cardinal de la naturaleza. Las conexiones entre los sexos e incluso entre las especies, están dirigidas precisamente hacia eso.

El hecho de que necesitemos alimentarnos con comida inanimada, vegetativa y animal corresponde también a esto. Más aun, también consumimos “comida humana”, sólo que no en forma de carne como tal, sino en forma de energía, pensamientos, e inclusiones mutuas, es decir, en forma tal que nos servimos mutuamente.

En esta manera, la interacción no sucede simplemente entre los sexos, sino que se realiza constante y continuamente entre todas las partes de la naturaleza en todos sus niveles.

Por lo tanto, no es suficiente reducir todo al hecho de que lo masculino y lo femenino se unan y produzcan descendencia. En realidad, la naturaleza incluye en sí la conexión integral de todos los niveles: los niveles de deseos y propiedades inanimado, vegetativo, animado, y humano.
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De una “Charla sobre educación integral” del 7/8/2012 

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Cabalá en los Estados Unidos

Pregunta: Si vivo en los Estados Unidos a 100 millas de un centro de estudio de un grupo de Bnei Baruj y no puedo estar ahí todos los días o incluso dos o tres veces a la semana, ¿soy su estudiante, un miembro del grupo, un miembro del grupo principal, y puedo ir a la convención de unidad en el norte de Israel?

Respuesta: Debes estar virtualmente en el grupo con aquellos como tú, estudiar con ellos de forma virtual, enviar el Maaser a Beth Shillington, participar en la diseminación de forma física o virtualmente; en este caso, eres mi estudiante y un miembro de tu grupo. Si en adición a esto, atiendes regularmente las lecciones y reuniones de amigos, serás considerado un miembro del grupo principal.
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A la Luz de la convención

Este congreso no fue sólo para unirnos, sino además para dividir a aquellos que cumplen con los requerimientos del grupo (estudios sistemáticos, diseminación, y Maaser) de aquellos que no los cumplen.

Nosotros debemos llegar al estado en el que el centro del grupo, los amigos más constantes, cumplan con los requerimientos del Creador para llegar a ser similares a Él en el primer grado, 1/125 de la escalera de Su revelación. En este caso, ellos serán capaces de llegar a ser la parte del grupo mundial de Bnei Baruj a través de la cual pase la Luz hacia el resto (Ver “La introducción al Libro del Zóhar“).

Entonces, alrededor de esta parte, se formarán otras partes, como ondas que se expanden, de acuerdo al cumplimiento de las reglas de similitud con el Creador, la propiedad de otorgamiento.

Las reglas no las inventé yo, sino que fueron establecidas por los cabalistas; nosotros las conocemos bien, pero no nos sentimos obligados a realizarlas adecuadamente, pensando que no son necesarias para la revelación del Creador. Ahora, se nos dio este entendimiento por primera vez.

Me refiero a aquellos que no están satisfechos con esos requisitos hacia el Creador; tal vez, Él podría cambiar para ellos las condiciones del contrato: “La ley de equivalencia de forma” (vasijas/propiedades espirituales comunicantes).

Aquellos que reconocen la necesidad de esas condiciones pueden elegir dónde estar, en cuál círculo: en el central o en el externo. En el futuro, especificaremos las condiciones de cada círculo.

Yo los amo a todos, y cada uno me resulta querido, y todo esto se hace con el fin de tirar de cada uno hacia la meta y de eliminar la confusión terrenal en el camino espiritual.

Abrazos,

Rav

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Lo necesario y lo suficiente

Pregunta: Estoy en un grupo virtual. Si se requiere la garantía de dos amigos para asistir a la convención, ¿quién puede firmar por mí?

Respuesta: Por el momento, preocúpate por eso.

Además de los hombres que salieron de Egipto, también había mujeres, niños y ancianos. ¿Entiendes que vas a la convención como una “mujer”, “niño” o como una “persona mayor”? ¿Entiendes que tu misión es cancelarte a ti mismo tanto como sea posible? Tú no sabes cómo conectarte con los amigos, porque una mujer no puede conectarse. Pero tú realmente quieres que esto suceda porque la mujer tiene que apoyar esta unidad en todos los sentidos.

Y tal vez tú eres un “esclavo”, es decir, que obedeces a tu egoísmo, pero estás dispuesto a servir y a ayudar en todo lo que sea necesario. Tú estás buscando tu beneficio personal, quiere la espiritualidad para ti mismo, y no puede desconectarte de la preocupación egoísta por tu propio bien futuro. Sin embargo, eres consciente de ello y entiendes que eres un esclavo del amor propio, y sin embargo, deseas unirte al ataque espiritual.

Un “esclavo” está bajo el poder externo, el Faraón o el Creador que rigen por encima de él, que es lo mismo, porque el Faraón es uno de los medios del Creador. Y si todavía quieres participar, entonces llega a la convención consciente de tu grado y pon todos sus esfuerzos para estar con los amigos.

De cualquier manera, tú estás haciendo todo lo posible, y tus posibilidades no dependen de ti, ellas se clasifican por grados. Si te has esforzado un poco, eres un “niño”, si lo has hecho en mayor medida, eres un “esclavo”, aún más, un “anciano”, más, una “mujer”, y más aún, un “hombre”. Se te da fuerza de Arriba, pero debes aplicarla completamente con el fin de tratar de mantener el ritmo, de involucrarte. Lo importante no es tu nivel. La persona que está haciendo todo lo posible para estar con nosotros, al igual que un niño, se aferra a los adultos, no interfiere en absoluto, sino que solo ayuda. Por lo tanto, donde quiera que estés, ven.

Pregunta: ¿Bajo qué condiciones puede la persona ir a la convención como “un hombre”?

Respuesta: Si la persona asiste a todas las clases de la mañana, paga el Maaser (diezmo), participa en las reuniones de amigos, en todas las actividades del grupo, y está plenamente involucrada en la difusión masiva, entonces sigue los consejos de los cabalistas. Estas son las condiciones mínimas, físicas, no relacionados aun con el trabajo espiritual. Esto es necesario.

Y más allá de eso, ¿se cancela él realmente en su alma ante el grupo con el fin de sentir la necesidad de la unidad? Esta necesidad debe elevar su pedido de ayuda, a la cual responderá la Luz superior.

Por lo tanto, las condiciones externas no dicen nada sobre el nivel espiritual, ellas son necesarias, pero no suficiente. Estas pueden observarse a pesar de los estados espirituales. Y además de eso, existen las condiciones suficientes que debes realizar internamente.

(70376 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de febrero del 2012, Constitución de la Convención de la Aravá)

Cuatro condiciones

Pregunta: ¿Puede el grupo prohibir a un amigo participar en la convención debido a un comportamiento inadecuado?

Respuesta: Tenemos que revisar cada caso por separado. En general, estos son los criterios:

  •  Que participe en las clases todas las mañanas;
  • Que pague el Maaser (diezmo);
  • Que participe en las reuniones de amigos,
  • Que participe en la difusión tanto como pueda.

Estas cuatro condiciones son obligatorias. Si la persona cumple con ellas, tiene un lugar en la convención.

Sin embargo, hemos hecho algunas mitigaciones y no chequeamos a los participantes de acuerdo a estos criterios. Muchos de ellos no pagan el diezmo, no participan en las clases de la mañana, y así sucesivamente. Sin duda, estas personas no entienden muy bien lo que tenemos en mente y lo que hacemos. Sin embargo, esto no significa que nosotros no vayamos a ser capaces de tener éxito en la convención y que esta sólo sea una “práctica”.

Por otra parte, diferentes personas vienen de diferentes partes del alma colectiva de Adam HaRishon, y para algunos de ellos toma dos o tres veces más tiempo dominar el sistema. Ellos pueden avanzar en algún aspecto particular, pero es más difícil que ellos cambien internamente. Hay quienes incluso llegan a ser peores: toscos, descuidados, y así sucesivamente. No juzgues a tu amigo hasta que te pongas en sus zapatos.

En general, no juzgamos a los amigos de acuerdo a su comportamiento externo, a menos que se trate en de la labor de difusión. Lo principal es que la persona no muestre indiferencia.

Pregunta: ¿Significa esto que, mientras tanto, estos criterios son una recomendación y no una demanda?

Respuesta: Esta vez no los imponemos, sino que la persona debe saber que el hecho de no cumplirlos lo mantiene atrás. Ella puede participar en nuestras actividades, pero no avanzará. Ella no nos molestará en la convención, y sentirá un ascenso, pero no como un “hombre” que sale de Egipto.

Nosotros les damos a estas personas la oportunidad de estar con nosotros, en un nivel inferior que les limita la sensación y el avance. No hay nada que podamos hacer al respecto.

(70373 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Febrero del 2012, “Consejos para la Convención de la Aravá”)

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El Maaser es necesario para la corrección espiritual de la humanidad

untitled.bmp 10Pregunta: Para dar el diezmo o Maaser, uno necesita tener trabajo o un ingreso. Aquí es donde aparece el problema. Trabajo unas diez horas al día en mi empleo, duermo unas siete u ocho horas y lo que me resta de tiempo, unas seis horas, las dedico a comer, hacer los quehaceres de la casa y a mi familia. No parece quedar mucho tiempo para la búsqueda espiritual.

En cierta forma la sociedad nos tiene atrapados. Casas amplias y autos lujosos, todo forma parte del juego de apoderarse del tiempo del que disponemos. Algunos eligen donar a las organizaciones religiosas para que puedan construir edificios más grandes que las otras iglesias de la colonia y pagar buenos salarios y agasajos a los líderes.

¿Cómo puede uno confiar, o saber de corazón, que este Maaser es en verdad una Ley de la Naturaleza, que es justo y no una invención?

Mi respuesta: Vivir según las leyes de la sociedad de la que uno forma parte y pagar el Maaser para la corrección espiritual de la humanidad es una ley, mientras que donar no lo es.

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laitman_2008-08_8314_wpRecibí algunas preguntas sobre el Maaser:

Pregunta: ¿Es posible cruzar el Majsom sin haber pagado el Maaser?

Mi respuesta: No.

Pregunta: ¿Nos corregimos durante el período inicial de estudio, cuando no contribuimos con el Maaser?

Mi respuesta: Sí, pero sólo en las etapas preliminares. Los cabalistas nunca han aceptado estudiantes que se nieguen a cumplir con esta condición. Después de todo, no importa qué tanto lo intente una persona, Maljut, la décima Sefirá se corrige sólo cuando el estudiante dona a los demás un décimo de lo que le pertenece.

Pregunta: ¿Los nuevos estudiantes que están en su primer año de estudios, también necesitan dar el Maaser?

Mi respuesta: El individuo debe empezar a pagar el Maaser cuando empieza a comprender que desea el desarrollo espiritual. La persona no podrá avanzar sin realizar esfuerzos. El Maaser es la décima parte del deseo, que tan sólo puede corregirse de esta manera: donándolo.

Pregunta: Tengo una pregunta sobre el Maaser. Soy un joven de 13 años que está estudiando Cabalá con ustedes. Aún no gano dinero y no puedo pedirle a mi madre que pague Maaser porque ella no estudia Cabalá. Además, ella no tiene trabajo. ¿Cuál es la solución para alguien que no puede pagar el Maaser? Estoy apoyando al Centro difundiendo la sabiduría, pero el problema es que yo no puedo pagar el Maaser porque no tengo los recursos.

Mi respuesta: Sólo una persona que tiene recursos propios tiene la obligación de pagar el Maaser. Alguien que no tiene ingresos personales no tiene derecho a pagarlo.

Pregunta:
¿Si dono el 10% de mis ingresos para la difusión de la Cabalá, sufriré de hambre?

Mi respuesta: Pues, ¿Alguna vez lo ha intentado realmente?

Pregunta: ¿Una persona que no tiene recursos financieros puede estudiar Cabalá?

Mi respuesta: El estudio de la Cabalá no está sujeto a ninguna inversión financiera. Todos los materiales de estudio están disponibles en nuestro sitio de Internet para todos, completamente gratis.

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aboveRecibí algunas preguntas sobre el Maaser:

Pregunta: ¿Podemos avanzar espiritualmente si no pagamos un diezmo (Maaser)?

Mi respuesta:  No.

Continuación a la pregunta: Compré el libro Cabalá para el estudiante e imprimí La Introducción al Libro del Zohar que ahí se encuentra para mí.  ¿Esto se puede considerar como diezmo?

Mi respuesta: No

Continuación de la pregunta: Con la obligación de pagar el diezmo, muchas personas se van a alejar de la Cabalá y no será la solución para ellas.  Al principio se dedican a la Cabalá con todo su deseo y después de un tiempo comprenden que tienen que pagar Maaser con el fin de avanzar espiritualmente.  ¿Me pregunto si una persona que ha atravesado el Majsom también tiene la obligación de pagar Maaser para alcanzar toda la meta?

Mi respuesta:  Sí.

Continuación de la pregunta: ¿Aún en el último grado 125 de la escalera?

Mi respuesta:  Sí.

Continuación de la pregunta: Pero los pobres no podrán adelantar ni un milímetro.

Mi respuesta: Si son pobres, su Maaser será también muy poco, como corresponde.

Continuación de la pregunta: Me desilusiona mucho que uno tenga que pagar para alcanzar la espiritualidad.  Tiene que eliminarse el Maaser porque es una limitante para alcanzar la tan llamada “nueva civilización”.

Mi respuesta: El Maaser es una ley de la naturaleza y nadie la puede eliminar.  Usted no le paga a nadie, sencillamente está deduciendo esa parte de usted que es imposible de corregir y darlo para la corrección del mundo a través de un método distinto.  Usted está realizando su propio Maaser para la diseminación de la Cabalá a su alrededor. Debería leer sobre ello (también lo puede buscar en google.com).

El Maaser es el 10% de sus deseos que pertenecen a Maljut y que usted no puede corregir por su cuenta.  Lo único que puede hacer es separar una décima parte de su ingreso que corresponde a estos deseos.  De otra forma, su alma nunca se corregirá;  sin embargo,  no es el dinero que la corrige sino el hecho de rechazar este ingreso.  Por eso es que puede gastar este dinero en toda clase de objetos vacíos, pero le parece que es prácticamente imposible gastarlo en el Maaser.

Pregunta: Entiendo que tenemos que pagar el 10%  de nuestro ingreso bruto/neto como Maaser.  ¿En dónde realizamos esta contribución?  ¿Debemos hacerla cada mes según nuestro ingreso mensual o quincenalmente según nuestro ciclo de pagos?  ¿Quiere usted decir que si no participamos en el Maaser avanzaremos espiritualmente de todos modos, pero impediremos el rápido avance del conjunto?

Mi respuesta: Debe buscar usted la respuesta en mis publicaciones anteriores en el blog sobre el tema.

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Recibí tres preguntas sobre el Maaser

Pregunta: Usted escribió en su blog que se debe pagar el Maaser del ingreso neto. Sin embargo, en una de sus lecciones dijo que el Maaser se paga del ingreso total antes de las deducciones. Mi pregunta es: ¿Se paga del ingreso antes de las deducciones de impuestos o del ingreso neto después de las deducciones de impuestos?

Mi respuesta: La regla estipula que el Maaser es el 10% del ingreso bruto. De otra manera, la décima parte de sus impuestos no se corrigen. Sin embargo, los principiantes tienen un “descuento” para que se acostumbren al Maaser y para que el cálculo sea más sencillo para ellos.

Pregunta: Mi pregunta se refiere a la aportación del Maaser. Comprendo el significado espiritual de dar el 10% de los ingresos para la diseminación de la Cabalá. Lo que no me queda claro es el método mediante el que¿ las personas dan el Maaser. Por ejemplo, un individuo gana $400 a la semana por su trabajo regular (lo que equivale a $10 por hora). Considerando que el tiempo es igual al dinero, si una persona trabaja 4 horas voluntariamente haciendo diseminación, entonces ha dado $40 de su tiempo. ¿Es esta una manera válida de dar Maaser?

Mi respuesta: Está escrito que una persona tiene que separar un diezmo (10%) de su ingreso.

Pregunta: Yo estoy retirada. Mi esposo, que no está “en este camino”, trabaja todavía y vivimos de lo que él gana. Yo participo en la diseminación mientras que su interés principal es el fútbol. No gastamos dinero en diversiones y únicamente vamos de vacaciones una vez al año. ¿Cómo debo calcular el Maaser?

Mi respuesta: Sería el 10% de su pensión. Por ejemplo, puede hacer arreglos con el centro de diseminación de Bnei Baruch para comprar nuestro periódico o libros y después regalarlos o distribuirlos en las librerías.

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