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Una base estable para el grupo

 Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo debe trabajar el grupo en su conexión con el fin de adherirse al maestro y no permitir que los virus externos arrojen a toda la sociedad a un costado?

Respuesta: El grupo tiene que aprender de su maestro el método de corrección sobre el camino espiritual, y realizarlo por sí mismo. La conexión entre los amigos tiene que proporcionarles tal poder, tal base a todos, de manera que también estén listos para sostenerse a sí mismos en su lugar, aún sin el maestro. Ellos necesitan al maestro sólo para ser capaces de avanzar constantemente en la dirección correcta.

Pero en el nivel en que eso ya haya sido alcanzado, el grupo tendrá que estar en tal conexión mutua que ésta cree una base estable para que no necesiten a nadie. En la conexión entre sí, ellos descubren al Creador, y de esta manera avanzan.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 2/27/14, Tema de la lección: “El maestro”

La guerra en el corazón con la Klipat Canaán

Dr.Michael LaitmanBaal HaSulam, “Igrot” (Cartas), Carta 43: … Nuestros sabios han dicho, “El temor a su maestro es como el temor a los cielos”. Esta, por lo tanto, será la medida de exaltación que tal hombre obtiene por su santidad, porque la exaltación de él, de ninguna manera excederá la exaltación de su Rav.

… Ya lo he dicho y he elaborado que el más grande Masaj (pantalla) se encuentra en el trabajo en los hijos de la tierra de Israel, puesto que el dominio de la Klipá Canaán está en este lugar, y cada uno es tan bajo como el suelo, su amigo es aún más bajo que el suelo, y hay muchos otros como él.

… Alegóricamente, ustedes pueden hablar acerca de las palabras de nuestros sabios sobre el versículo, “Déjenme a mí y guarden Mi ley”, “Deseo que ellos puedan dejarme”, es decir que ellos estén orgullosos de la exaltación. Y aunque “él y Yo no podamos morar en un mismo lugar”, que aun así, “el guardar Mi ley”, se agregue a una justicia genuina con la fe adecuada en el sabio. Entonces hay esperanza de que los justos los reformen a ustedes y los sentencien en una balanza de mérito como corresponde a la presencia del Creador. ¿Qué podría salir de su humildad y bajeza para que el Creador no mueva Su morada de ellos si no tienen una justicia genuina para guiarlos en Su ley y la oración, y llevarlos a un lugar de Torá y sabiduría?

En este mundo, se nos dan las personas que pueden convertirse en nuestros amigos para que nos unamos a ellos y estudiemos juntos cómo salir de nosotros mismos y elevarnos por medio de la fe por encima de la razón, es decir, apreciar el otorgamiento por encima de la recepción. Tenemos que conectarnos entre nosotros mismos para que no actuemos simplemente a través de los esfuerzos comunes sino que los convirtamos en una fuerza interna en la que todos pierden su imagen personal y se conectan a un todo, a un corazón, junto con todos los demás.

Para ayudarnos a hacer esto, también se nos da a un maestro en este mundo. Es muy importante el aprendizaje de la persona a través de su actitud hacia el grupo y el maestro para construir su actitud hacia el Creador. Es imposible que la persona establezca una forma más elevada de la grandeza del Creador que la grandeza del maestro e incluso que la de los amigos, el grupo. Ella necesita todo esto para salir de sí misma, para elevarse por encima de su egoísmo.

Esto requiere mucho trabajo. Después de todo, si la persona hubiera sido imbuida en la reverencia a un Rav, lo cual es llamado educación religiosa, entonces no tendría que trabajar en esto. Ella habría sentido que se relaciona con una gran persona, como si se tratara de su padre, junto con muchas otras personas de su entorno. Habría crecido en un entorno así, donde todos hablan de eso y se relacionan de esta manera. Esto se conoce como Jasidismo. Es fácil para la persona vivir en estas condiciones. Ella no está obligada a realizar un trabajo interno en contra de su egoísmo: escrutinio constante, autoanálisis crítico. Ella se apoya en la opinión del entorno. Al ver que todos se comportan de la misma manera, ella se inspira en ellos y avanza con esto.

Así que la sociedad apoya la autoridad personal de algunos individuos. Por supuesto, esto no lo eleva en relación al Creador, pero de esta forma es posible aferrarse suavemente, sin todos los altibajos de la vida, con una sensación agradable, cómoda y segura. La persona siente que tiene alguien en quien confiar; que alguien cuida de ella, ora por ella.

Sin embargo, hemos llegado a la etapa del desarrollo humano en la que la mayoría de las personas dejan de recibir educación religiosa desde la infancia. Por el contrario, están acostumbradas a despreciar a los demás, a no reconocer ninguna autoridad, a creerse más listas que todos los demás, a no tener respeto por nadie. Esto se llama Klipat Canaán con la que los antepasados ​​lucharon cuando entraron en la tierra de Israel.

No fue fácil para aquellos que dejaron Babilonia o para aquellos que salen hoy de su Babilonia a inclinarse ante el líder, Abraham. Este es el grado del maestro que la persona debe tener si quiere acercarse a la entrada al mundo espiritual a través del grupo y los estudios. Esto no se aplica personalmente a un maestro o a un grupo, porque la persona los ve con sus ojos egoístas y los juzga de acuerdo a sus defectos.

Por supuesto, todos le parecen insignificantes a ella, unos peores que otros. El maestro también le parece poca cosa. Piensa que, si hubiera estudiado con el antepasado Moisés o con Rabí Shimon, entonces ella habría avanzado mejor. Del mismo modo, piensa que los amigos son débiles y no hay nada en ellos. No cree que los sabios de cada persona juzguen en la medida de sus propios defectos, y que en realidad, el mundo del Infinito en toda su perfección, esté ante ella. Él mismo reduce esta perfección divina a su propio bajo nivel y de esta forma ve el mundo como algo despreciable.

Nosotros debemos darnos cuenta que no tendremos permiso para entrar en el mundo espiritual hasta que comencemos a apreciar en tan alta estima al amigo, al grupo y al maestro como imaginamos al Creador. Como está escrito, “Israel, la Torá, y el Creador son uno”. Con esta condición, nos elevamos de abajo hacia arriba, elevando al ser humano al nivel del Creador. La misma condición actúa en la dirección opuesta, de arriba hacia abajo, es decir, el mismo nivel, la misma reverencia, esa misma grandeza tenemos que bajarla desde el mundo del Infinito, del Creador, y extenderla al grupo, el maestro y a cada amigo. De lo contrario, no tendremos éxito.

Tenemos que agradecer el manejo superior que ha organizado una realidad para nosotros, donde seguramente podremos ver cuán lejos estamos del Creador de acuerdo a nuestra actitud hacia el maestro, el amigo, y el grupo.
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 12/16/13

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Una puerta, una abertura, una entrada

Dr. Michael LaitmanUna puerta, una abertura y una entrada aparecen de una sola vez en la espiritualidad. Entonces no esperen ver una puerta desde la distancia, así que acércate a ella y ábrela. ¡Cuando ven una puerta, esta se abre inmediatamente! Esta es la ley, y por consiguiente, si esta está llena, se abrirá.

Esto ocurre sólo si mi vasija se hace similar a la Luz, lo cual sucede repentinamente como en el éxodo de Egipto, el cual fue de prisa, de pronto veo una puerta que inmediatamente se convierte en una abertura y yo entro.

Nosotros podemos realizar tal acción en fe completa, es decir, si yo pongo un Masaj (pantalla) “con el fin de otorgar” hacia mi vasija, si llego a ser igual al nivel superior.

Baal HaSulam, Carta 26: Aquel poder, el ponerle atención a la palabra de los sabios en esta realidad en Dalet, es llamado “fe”…

La persona que quiere acercarse a la abertura debe trabajar de acuerdo a la fe de los sabios. Según la medida en que ella se adhiera a la grandeza de su maestro y al grupo, ella recibe poder a través de su dedicación y puede acercarse a esta puerta. La persona no tiene ningún poder por sí misma. Es así como está arreglado en nuestro mundo, y se le da a la persona un maestro, un grupo y el estudio con el fin de evocar la Luz que Reforma, la cual puede acercar a la persona a la entrada, al mundo espiritual.

… es llamado “fe”, ya que no se establece de una vez, sino a través de la educación, la adaptación y el trabajo.

A esto está destinada la educación integral, de tal manera que al usarla, las personas reciban la Luz que Reforma que las cambiará. Esta es la diferencia entre la educación integral y la educación ordinaria que no convocar la Luz que Reforma ni cambia a la persona. Por lo tanto, es muy importante que cada guía y maestro de educación integral que trabaja con el público esté fuertemente conectado con el grupo y el estudio y sólo entonces salga a difundir.

Esto es similar a la tutoría de un niño, quien sería como una piedra que no se mueve si no es porque el tutor la levanta. Es por esto que generalmente este trabajo es llamado “una túnica”, ya que es un abrigo que está “más allá” del concepto humano…

Es decir, por encima de la mente del niño.

En el mundo corporal hay niños que todavía no tienen una mente, ellos están listos para anularse a sí mismos ante el adulto para que él cuide de ellos. Es así como está arreglado naturalmente en la corporalidad. Si la persona naciera como adulto, con una mete desarrollada, con sus propias sensaciones y opiniones, sería imposible cuidar de ella. Sólo cuando se anula a sí misma como un bebe, entonces permite que los demás hagan lo que quiera con ella. Sólo cuando agacha su cabeza creyendo y sabiendo que depende totalmente de ustedes, ustedes serán capaces de hacer algo por esa persona.

¿Pueden imaginar que sea fácil para una persona adulta subyugarse así misma de esta manera? Sin embargo, esto es lo que debemos hacer en realidad. Nosotros debemos tomar el ejemplo de este mundo en el que llega una fase de concepción, Ibur, amamantamiento, Yeniká y mente, Mójin. De lo contrario, ustedes no serán capaces de avanzar.
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De la 1° parte de la Lección diaria de Cabalá del 12/13/13, Escritos de Baal HaSulam

Del Maestro Al Creador

Pregunta: ¿Se queja mucha gente de su insoportable carácter? ¿Es usted siempre así con todos y con todo?

Respuesta: Tratare de “explicarme”. La Cabalá formula nuestra tarea para la existencia en este mundo, como “esfuerzos y hallazgos” (Igati ve Matsati). Es decir, la aplicación de los esfuerzos correctos nos lleva a hallazgos, a la revelación de la benevolencia del Creador hacia uno (Metsiyat hen be’eyney HaShem), a revelar el amor del Creador. Esta revelación (de la actual relación oculta del Creador hacia cada uno) ocurre según la medida de comparación cualitativa (similitud de cualidades, Ishtavut a Tsura).

Así que, existen dos tipos de relaciones del maestro hacia el estudiante:

  • El maestro siempre actúa suavemente hacia el alumno, le da tiempo para desarrollarse, sin indicarle los errores.
  • El maestro actúa hacia el alumno de una forma instructiva, como el Creador. Sin embargo, la instrucción del Creador está oculta, mientras que el maestro la demuestra con el fin de dirigir al estudiante, basándose en el ejemplo de la relación entre ellos, sobre la correcta comprensión de la relación entre el estudiante y el Creador. Esto ayuda al alumno a entender más rápidamente qué significa hallar benevolencia, cómo atraer la atención a partir de la relación del maestro para dirigirla hacia el Creador, para alcanzar los “hallazgos”.
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Cerrando la cadena de las grandes almas

Hay muchas personas en el mundo realmente ansiosas y totalmente impotentes. Ellas no pueden encontrar ninguna justificación para su sufrimiento, y no saben qué hacer, cómo ganarse la vida mañana o en el futuro cercano. Algunos están preocupados por lo que les sucederá a sus billones, y otros no saben cómo sobrevivirán cuando se terminen las pocas monedas que les quedan.

Cada uno sufre de forma diferente, pero nadie sabe cómo seguir adelante. Nosotros, por otra parte, hemos recibido sin previo aviso tal obsequio de Arriba que nos permite ver el mundo de forma diferente. Todo esto es gracias a las revelaciones de Baal HaSulam que llegaron a nosotros a través de su alma, así como de Rabash que fue un adaptador en la transición entre nosotros y Baal HaSulam.

Baal HaSulam ha pasado hasta nosotros la Luz del mundo del Infinito a través de su alma perfecta que alcanzó su corrección final. Pero pidió ser descendido porque de otra manera, no hubiera sido capaz de entrar en contacto con las personas. Sólo tras haber sido descendido muchos grados, fue capaz de escribir El Estudio de las Diez Sefirot y el comentario Sulam al Libro del Zóhar. No entendemos el nivel en el que estaba antes de eso, la enorme altura desde la cual él no podía ni siquiera decirnos nada en palabras.

Este era el nivel de GAR del mundo de Atzilut y por encima de este, donde existe la Luz no vestida en las vasijas. Desde ahí no podía dirigirse a las personas y ser escuchado, entonces pidió ser descendido. De hecho, cumplió la misión que le asignó el Creador, sabiendo que él la pediría y la llevaría a cabo.

Estamos en el grado intermedio entre Rabash y Baal HaSulam y la humanidad. Por una parte, debemos elevarnos para entender lo que dijo Baal HaSulam. Por otra, debemos descender al nivel de las personas y entender qué necesitan de nosotros y cómo serán capaces de aceptar nuestro mensaje. Tenemos que alcanzar esos dos polos, tanto arriba como abajo.

Baal HaSulam y Rabash hablaron desde arriba. Nosotros estamos abajo, debajo del Parsá, para tener la oportunidad de tocar y despertar al mundo y entonces junto con toda la humanidad ascender a través del Majsom (la barrera) y llegar a estar incluidos en el Maljut superior. Esta es nuestra misión.

Esperemos que podamos realizar lo que Baal HaSulam, Rabash, y todos lo que los cabalistas que los precedieron no realizaron. Ellos sólo se prepararon para ello. Nosotros tomamos su enseñanza, su Luz y en verdad lo realizamos en la práctica.

Esperemos ser dignos y ser capaces de cumplir aquello sobre lo cual escribió Baal HaSulam. No existe otro grupo que esté siguiendo su camino y esté listo para cumplir con su método. Por eso nos llamamos “Bnei Baruj” (los hijos de Baruj Ashlag), y podemos decir que Baal HaSulam, la gran alma, vive entre nosotros, y estamos llevándolo a la realización.

(57001 – De una charla en la comida dedicada al día en memoria de Baal HaSulam del 8 de Octubre del 2011)

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