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Entonces el estudiante debería comenzar a ser el hijo del maestro

thumbs_Laitman_165Cuando yo era estudiante del Rabash, él pudo contestar cada pregunta que yo le hacía pero sólo en la medida que fuera posible revelar las cosas. Si ustedes revelan más de lo que la persona puede comprender, pueden dañarla.

Un maestro sabe exactamente qué puede revelarse y qué debe permanecer oculto, sólo en la medida en que la persona sea leal a ustedes, pueden revelarle algo a ella. Esto generalmente sucede entre familiares, con un hijo o con un yerno. Esto es interesante ya que ellos valoran el buen nombre de ustedes.

No pueden ser más importantes que cualquier otro estudiante de lo que él por sí mismo es. ¡Esta es la esencia de nuestra naturaleza! Entonces deberían ocultarse de ellos de modo sientan que hay algo que deberían superar aquí.

¿Qué nos indican nuestras dificultades corporales para acercarnos? Si sus seguidores son un hijo, un yerno o un hermano, ellos los valoran, sin importar nada. Aun así, si ellos descienden al nivel corporal, defenderán el buen nombre de ustedes, dado que también este es su nombre. Un estudiante, por otro lado, pierde contacto con ustedes cuando desciende al nivel corporal y deja de ser estudiante de ustedes.

Esto no es culpa de la persona. Así es cómo están organizadas las conexiones entre nosotros naturalmente y por lo tanto no pueden darle a un estudiante lo que ustedes le dan a un hijo, un yerno u otro familiar.

Esto es muy significativo durante las primeras fases. Un estudiante puede ser como un hijo para ustedes sólo si él está espiritualmente conectado con ustedes. De lo contrario, ¿qué otras conexiones tienen con él? Ustedes tratan de llevarlo al nivel espiritual pero la pregunta es hasta qué punto puede él hacerlo.

Esto se trata de atributos corporales interesantes y cómo entran ellos en contacto con la espiritualidad, mientras tanto, a través del simple ego. Si nosotros hablamos acerca de un cierto nivel de lealtad que viene de un hijo o de cualquier otro familiar, este existe en alguna medida, ya que está basada en el egoísmo. Pueden decirles algo más a ellos y ellos nunca lo usarán en contra ustedes. Es posible revelarles un poquito más que a los demás en un  mínimo nivel.

Pero esta vara tiene dos extremos. El estudiante puede crecer a un nivel en el cual él trata al maestro como a un padre a pesar de su resistencia interna. Aquí se crea un atributo opuesto y el estudiante puede hacer más que un hijo. A fin de hacerlo entonces, ambos tienen que trabajar seriamente.

 (116861 – Del Kab.TV “Secretos del Libro Eterno” del 7/29/13)

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Pregunta: El Libro del Zohar está lleno de historias e imágenes terrenales. ¿Por qué son tan importantes si lo único que hacen es confundirnos y alejarnos de la intención correcta?

Respuesta: Todo existente en santidad en la persona (el deseo de otorgar), es decir, procede de su alcance, sensibilidad, y existe en el deseo de otorgar, y no vienen simplemente a su mente. Porque su deseo de recibir se ha “santificado”, es decir que ha adquirido la propiedad de otorgamiento y existe en ella, esta es la cualidad que siente.

Es por eso que se percibe una cierta expresión del Creador dentro de él y la manifiesta en esa forma. Él no produce estas imágenes por sí mismo, ni aparecen simplemente en su mente. Más bien, la forma del Creador que se ha revelado en su interior, despierta una cierta imagen, la imagen que el luego nos describe.

Es por eso que tenemos que usar estas historias y conectarnos con ellas. Y si no las entendemos todavía, lo haremos eventualmente. Se los aseguro. Además, puedes alcanzar el mismo grado de alcance, y la misma historia, las mismas imágenes y las expresiones de repente aparecerán dentro de ti.

Esta es la razón por la que los cabalistas se entienden unos a otros. Nosotros no los entendemos, mientras más te conectes a lo que están diciendo, más los entiendes.

No es una coincidencia que en la tradición Jasídica, si una nota de un rabí contiene errores, tienes que bendecirlos, porque si él lo escribió de esa manera, para ti es un signo de santidad. De allí que una persona que está en la santidad no puede cometer un error. Te parece que ella ha cometido un error, puesto que no estás corregido. Y esto es llamado fe por encima de la razón.

(44320 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/30/2011, El Zohar)