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Una nueva vida #848 – Entierro judío

Una nueva vida #848 – Entierro judío
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

Según la sabiduría de la Cabalá, la actitud hacia la vida y la muerte no se relaciona con el cuerpo fisiológico sino con el cuerpo espiritual.

Un entierro judío es rápido y sencillo para enfatizar que el alma es importante y que el cuerpo no lo es.
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De Kabtv ” Una nueva vida #848 – Entierro judío “, 13/abr/17
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¿Tenemos protección de arriba? parte 9

Pregunta: ¿Cómo la Mezuzá (en la puerta) simboliza la fuerza espiritual que protege al alma?

Respuesta: La Mezuzá tiene cuatro componentes, que en conjunto representan la totalidad de HaVaYaH: Yod-Key-Vav-Key, en otras palabras, el sistema superior. Una persona, al desear asemejarse al Creador, entra en todo el sistema de HaVaYaH. Es su hogar, el vientre de la madre, en el que se desarrolla.

El sistema HaVaYaH simboliza la actitud amorosa de la fuerza superior, el Creador, hacia nosotros. Al lograr amar a los demás, nos parecemos al Creador que ama Su creación y se une en un abrazo mutuo.

Pregunta: Si Él me ama, ¿por qué no me abraza ahora?

Respuesta: Porque no le correspondes a Él, lo desprecias, eres opuesto a la fuerza superior del sistema y por lo tanto indeseable.

El Creador se relaciona con todos con amor, pero Su meta es hacer que todos lleguen a la fuerza superior, para que todos conozcan al Creador, para que Lo revelen y sean iguales a Él. Así, dejamos de ser marionetas sin libre albedrío, sin comprender nada en nuestra propia vida y, nos elevarnos al nivel superior, eterno y absoluto.

Pregunta: Pero, ¿cuál es el propósito del mandamiento de poner una Mezuzá en el marco de la puerta?

Respuesta: Nos recuerda que hay una fuerza superior de la que dependemos y a la que necesitamos parecernos y comportarnos como ella. Como es misericordioso, debemos ser misericordiosos, como es compasivo, debemos ser compasivos. Al final, todo es muy simple.

Pregunta: Así que la Mezuzá simboliza la fuerza de amor y conexión positiva entre nosotros?

Respuesta: Como cualquier otro mandamiento en el mundo físico, nos dirige a la necesidad de seguirlo espiritualmente, internamente.
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De  Kabtv “Una nueva vida #819”, 26/ene/17

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¿Tenemos protección de arriba? parte 8

El judaísmo obliga a los judíos a seguir muchos mandamientos: bendiciones, Kashrut (ser Kosher), Mikvé (baño ritual), plegaria, en adición a otras muchas acciones. El judaísmo es considerado la religión más complicada y extraordinariamente difícil.

Todo para que, día a día, momento a momento, recordemos con esas acciones la conexión con la fuerza superior y la necesidad de mantenerla constantemente.

Pregunta: ¿Está diciendo que esta conexión, el amor entre la gente, nos garantiza la protección de arriba?

Respuesta: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” es la gran ley en la Torá y representa la cima del desarrollo humano. No hay nada más elevado, porque así me incluyo en la otra persona y hago lo que que necesita. El amor es la ley del sistema integral, en el cual todos sus elementos tienen que estar conectados.

Pregunta: ¿Cómo me protege eso a mí?

Respuesta: Así es como yo o más bien, el elemento individual del sistema que yo represento, sigue las leyes del sistema integral. Naturalmente, esto me da protección. Yo no puedo protegerme a mí mismo. Me protejo sólo con mi habilidad de unirme correctamente con otros, porque en realidad estoy conectado a todos y recibo sustento de ellos. En esencia, ellos determinan mis estados porque somos interdependientes.  

Estoy unido por lazos de conexión con muchos otros. Si esa conexión es negativa, sufro, hasta que finalmente muero. Sin embargo, si de mi parte, esa conexión se vuelve positiva, a cambio, recibo la reacción positiva del sistema. Incluso si otras personas hacia quienes actúo con benevolencia, no tienen intención de responderme de la misma manera, la fuerza superior, funcionando dentro del sistema, los influirá de tal manera que haga que ellos se relacionen correctamente conmigo.

Así, mis acciones comienzan a estar en armonía con la fuerza que llena el sistema. Mis intentos de amar a mi prójimo me hacen similar a la fuerza superior. Me sintonizo con esta fuerza y al hacerlo, obligo al sistema a protegerme, ¿qué puede ser más seguro que asemejarse al superior? Entro en el superior, casi como si entrara en el vientre de la madre; ¿hay un lugar más seguro que ese?

El superior me protegerá porque me anulo, anulo mi egoísmo y me vuelvo similar. No pienso en mí mismo, actúo de acuerdo a los deseos de otros. Como resultado, me vuelvo similar al superior y entro en él, en forma mínima. Pero incluso en esta forma mínima, sin embargo, estoy dentro de este como un embrión dentro de la madre, ¿en qué otro lugar puedes sentirte más protegido?
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De Kabtv “Una nueva vida #819”, 26/ene/17

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Hay dos niveles de conexión con el sistema de gobierno superior. En el nivel ordinario, el hombre no puede afectar independientemente el sistema superior de ningún modo; funciona en él instintivamente. El sistema ejerce influencia desde arriba y reacciona instintivamente a esta influencia, conectándose al sistema de innumerables maneras.

Sin embargo, es posible un mayor nivel de conexión con el sistema de gobierno superior y los cabalistas lo tienen. Y no se necesitan objetos ni acciones externas para esto, porque es un proceso interno, experimentado por el individuo.

Pregunta: Pero aún así, las tradiciones del judaísmo no son sólo acciones externas; ¿no tienen raíces más profundas?

Respuesta: Los mandamientos tienen raíces, pero las acciones físicas reales no poseen poder espiritual. No debemos creer que la fuerza superior está contenida en la Mezuzá. La Mezuzá sólo simboliza esa fuerza y nos ayuda a aprender sobre ella. Nos demuestra que en la naturaleza hay cierta fuerza llamada ‘Mezuzá’, que guarda el ‘hogar’. Y lo que llamamos ‘hogar’ es el alma. Y así llegamos a entender que tiene un ‘alma’ y dentro de él, hay una ‘Mezuzá’. Así, se nos presentan los conceptos espirituales.

No hay divinidad en la Mezuzá física clavada en la puerta. Sólo señala una fuerza en el mundo espiritual, un rol particular del Creador, con respecto a las almas. Toda su divinidad está contenida en este entendimiento. En nuestro mundo no hay divinidad. Mezuzá es un símbolo que indica que si construyo mi alma, dentro de ella habrá una potencia protectora particular llamada ‘Mezuzá’.

Pregunta: ¿Qué significa construir el alma?

Respuesta: Construir el alma significa hacer la corrección: la restricción de nuestro deseo, la pantalla y la Luz Reflejada. Para esto necesito conexión con otros, que seamos por lo menos diez, ‘Minyan’ (quórum de diez) y en la conexión correcta entre nosotros, construimos el alma, ‘hogar’.

Todos los mandamientos de este mundo son sólo simbólicos. La prueba es que Abraham destruyó todos los símbolos, porque la gente comenzó a atribuirles poderes espirituales y adorarlos como ídolos.

Pero, en realidad, estos objetos sólo simbolizan acciones espirituales que el hombre está obligado a realizar: construir conexión con los demás por encima del egoísmo personal de cada uno, para crear dentro de esta conexión un lugar para la revelación de la fuerza superior de otorgamiento y amor, que mora entre ellos. Este es el punto de la acción espiritual: conectar con los demás por encima del egoísmo personal. Esto se llama amor.

Pregunta: ¿Si realizo tal acción, conectándome con otros, atraeré la fuerza que me protegerá?

Respuesta: ¡Por supuesto! Pero ya no pensarás en eso porque adquirirás el poder del amor y tu objetivo será ayudar a los demás, para ‘vivir’ dentro de ellos y proporcionarles todo lo que necesitan. Esto se llama ‘amar a tu prójimo como a ti mismo’, cuando estés dispuesto a darle tu única almohada. Sólo esta fuerza nos protege, en la vida, no hay otra protección.
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De Kabtv “Una nueva vida” #819”, 26/ene/17

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¿Tenemos protección de arriba? parte 6

Pregunta: Todos quieren tener una vida lo más segura posible. En el judaísmo hay todo tipo de tradiciones y símbolos que se consideran medios de garantizar la protección de arriba: la Mezuzá para proteger al individuo y su hogar o rezos, como la oración del viajero, las bendiciones del hogar o de la empresa. Shabat también se considera un medio de proteger a la persona que lo observa, ¿estos métodos realmente garantizan protección contra desgracias?

Respuesta: Lo único que aportan es un efecto psicológico. Le dan al individuo una experiencia interior de calma y confianza, pero no afectan los eventos que ocurren. Lo primero que hizo Abraham fue destruir ‘ídolos’, es decir, los símbolos externos, que afectan nuestro destino. Eso fue el inicio de su camino espiritual.

Así que si la persona cree que los objetos y acciones externas pueden garantizarle protección de arriba, se considera que adora ídolos. Los mandamientos tradicionales del judaísmo no están destinados a garantizar protección en esta vida. Los cabalistas los crearon para dar a la gente la sensación de pertenencia a la nación de Israel, para que no olvidaran su conexión con otros ni la Torá. Pero seguirlos, no cambian su destino.

Una persona dona unos centavos antes de subir a un autobús para que el autobús no explote; como si quisiera, por unos pesos, comprar una reacción amable del Creador. Pero incluso así, se conecta con el sistema, con la sociedad. Por eso no me río de esta tradición y la veo benéfica para las masas. Sin embargo, lo que es bueno en un nivel, se llama adorar ídolos en un nivel más alto de desarrollo.

Pregunta: Se dice que un hogar con una Mezuzá en la puerta está protegido por el Creador ¿cómo protege la Mezuzá a los que están en la casa?

Respuesta: No lo hace. Sólo da bienestar psicológico, un sentimiento positivo. Es un modo para que la persona se calme. Actúa como píldora tranquilizante.

Si el individuo realmente quiere estar bajo la protección de la fuerza superior, debe estudiarlo y entrar en contacto con ella. Necesita saber de qué manera cumplir el deseo de la fuerza superior, no conseguir lo que quiere, sino actuar según el propósito de la creación, para el beneficio de todo el sistema.

Si lo hace, por supuesto, se convierte en deseable a los ojos de la fuerza general del sistema, llamado Creador y garantiza su avance correcto, positivo y rápido.
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De Kabtv “Una nueva vida #818”, 26/ene/17

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¿Por qué es necesaria la Mezuzá?

Pregunta de Facebook: Una persona religiosa me explicó que la falta de Mezuzá es la fuente de problemas en la casa: enfermedad de familiares, avería de aparatos electrónicos y otros, ¿cómo ve la sabiduría de la Cabalá esto? ¿tienen causa estos problemas?

Respuesta: Se dice que una Mezuzá protege los hogares judíos y debe estar en todas las puertas. Por lo tanto, su presencia no debe molestarte, incluso si no lo crees.

Si empiezas a profundizar en lo escrito en el pedazo de pergamino y en el por qué protege la casa, entonces verás que habla de la singularidad del Creador y la conexión con Él.

Si una persona está conectada con el Creador y lo considera la única fuerza que lo dirige y, emula sus características de otorgamiento y amor, ciertamente está bajo su protección. Este es el significado interno de la Mezuzá.

No es el pedazo de pergamino lo que te protege, sino que te conviertes en una fuerza que anhela al Creador.

Por lo tanto, se dice: ‘inscríbelo en tu corazón’ y ‘adhiérelo a todas las entradas y salidas en tu vida’.
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 8/mar/17

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Los atributos que nos recuerdan la corrección espiritual

laitman_2015-02-24_yael-leshed-arel_wTorá, Deuteronomio 11:20: “Y escríbelas sobre el marco de tu casa y en tus portales…”

La persona debe conocer todos los mandamientos, no sólo dentro de sí misma, sino en cada posible manifestación externa de su egoísmo. El marco de tu casa y los portales, son restricciones que existen alrededor de nuestros deseos externos. El hecho es que los deseos vienen de adentro hacia afuera y son graduados como sigue: casa, patio, cerca a su alrededor y luego campo y desierto.

Todo está dentro del individuo; así fue creado. Además, debe crear esos atributos y esos símbolos externamente, para estar consciente de ellos. Por lo tanto, existe la costumbre de besar la Mezuzá, pero sólo para recordarle sus estados internos que deben ser corregidos.

El problema es que no los usamos. Sería bueno si explicáramos que todo eso son sólo símbolos que nos recuerdan que debemos corregir nuestros corazones. Sin embargo, dado que no se lo enseñamos, la gente está satisfecha con realizar los mandamientos mecánicamente y se considera justa por ello. La gente no quiere aprender ni escucha lo que la sabiduría de la Cabalá le dice.

¡Es necesario enseñarle ambs al mismo tiempo y no reemplazar una con otra! Este es el problema.

Torá, Deuteronomio 11:21: para que se prolonguen sus días y los días de sus hijos sobre la tierra que el Señor juró entregarles a sus padres, por el tiempo que el cielo exista sobre la tierra.

“Para que se prolonguen sus días” es una elevación constante en los 125 grados hacia el mundo infinito (Ein Sof), para poseer “la tierra”, es decir todo el inmenso deseo en nuestro interior. Debemos revelarlo, desarrollarlo, corregirlo y existir en él, en un nivel completamente diferente.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 15/jun/16

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Señales espirituales

thumbs_laitman_509Torá, Deuteronomio 6:8: …y átalas como señal sobre tu mano…

La mano izquierda recibe y la mano derecha da. La mano en la que se llevan los Tefilín es la débil mano izquierda, con el fin de amansar al egoísmo. Simboliza la corrección que una persona debe tener en el grado espiritual superior.

Es un nivel muy elevado en el mundo de Atzilut- Arij Anpin. Hay Tefilín Jacob, Tefilín Rajel, Tefilín Lea y Tefilín Israel.

Torá, Deuteronomio 6:8: …y serán para ornamento entre tus ojos…

Ojos son la cualidad del nivel de Jojmá en la parte de la cabeza del mundo de Atzilut, es decir, son correcciones muy elevadas. Para llegar a esos estados debemos realizar un trabajo muy serio en nosotros mismos.

Pero existen también programas de apoyo que ayudan a implementar un programa común. Es como registrar un nuevo programa sobre nuestros deseos. Después de todo, nada fue creado en el universo aparte del deseo. Y la Luz Superior, gradualmente, como láser, registra el nuevo programa sobre nuestro programa previo, sin cancelarlo.

En otras palabras, todo nuestro egoísmo permanece y sólo comienza a funcionar de acuerdo a un programa diferente. Por lo tanto, Tefilín, Talit y los otros atributos, simbolizan las conexiones espirituales que debemos restaurar entre nosotros, sobre nuestro deseo fragmentado.

Pregunta: ¿Esos atributos materiales nos ayudan?

Respuesta: Desafortunadamente, sólo nos distraen. El hecho es que al realizar los mandamientos en el nivel material, se piensa que se hace todo lo que se requiere. Sin embargo, es bueno si junto con hacer las acciones físicas se dan estas explicaciones: por qué, para qué y qué hay detrás de ellas, eso le recuerda a la persona sus habilidades internas para que implemente la corrección.

Y es malo si piensa que, al atar las cajas de Tefilín ya cumple con los mandamientos.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 15/jun/16

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Lo que dicen las leyes de la Torá

thumbs_Laitman_137Pregunta: ¿Por qué el simple aprendizaje de las leyes prácticas del libro, Shulján Aruj no es suficiente para el cumplimiento de la Torá y las Mitzvot (mandamientos)?

Respuesta: Porque no sólo para llevarlas a cabo, sino incluso para recibir la Torá, debemos ser “como una sola persona con un solo corazón”. ¡¿Cómo podemos decir hoy que estamos cumpliendo con las leyes de la Torá?! En primer lugar, debemos anhelar alcanzar las condiciones para su instrumentación o al menos anhelar la unificación. Y a continuación, vamos a descubrir que todas las leyes de la Torá hablan de cómo alcanzar la unidad.

Recibir la Torá es sólo el comienzo de su cumplimiento. Después de haberlo recibido, el egoísmo comienza a ser revelado más y más y debemos aumentar la unidad entre nosotros. Así es como nuestro corazón común crece hasta que incluirá a todos dentro de él.
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“No robarás”

thumbs_laitman_546_01Torá, Deuteronomio, 5:17: No robarás …

Estar atento a no desear recibir para uno mismo las delicias y placeres que se revelan en el atributo de otorgamiento. Eso es robar.

Está prohibido transferir nada de la “casa” del Creador a nuestros deseos egoístas.

No importa que el placer se evapore inmediatamente. No obstante es robar.

Por otro lado, si la Torá dice que está prohibido, significa que es imposible y no podrás usar nada para su propio bien, por ejemplo, robar o cometer adulterio. En el mundo espiritual no se te permitirá hacerlo, porque la ley está por encima.

Por lo tanto, la Torá nos da instrucciones de cómo ajustarnos con precisión para cumplir las leyes espirituales.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 16/mar/16

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