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Adhesión en Sus cualidades

thumbs_laitman_232_03_0Baal HaSulam, “Un discurso para la conclusión del Zóhar”: Debemos entender qué significa Dvekut (adhesión) con el Creador. Después de todo, el pensamiento no tiene percepción alguna de Él. De hecho, nuestros sabios anteriores a mi han discutido esta pregunta, preguntando acerca del verso, “y adherirnos a Él: ¿Cómo puede uno adherirse a Él? Después de todo, Él es fuego consumidor”.

Y ellos respondieron: “adhiéranse a Sus cualidades: Así como Él es misericordioso, ustedes son misericordiosos, como él es compasivo, ustedes son compasivos.

Si cambiamos algunos atributos en nosotros, convirtiéndolos de “con el fin de recibir” a “con el fin de otorgar”, ¿cómo nos permite esto entender quién es el Creador? Es más, ¿cómo nos ayuda esto a parecernos a Él? ¿Cómo adquirimos esta semejanza? ¿Cómo nos adherimos a Él? Después de todo, es imposible tocarlo a Él. Entonces, ¿cómo nos permiten los “trucos” internos parecernos a alguien que ni siquiera vemos y con quien no podemos identificarnos? ¿Cómo podemos entender el principio “por Tus acciones Te conocemos?” ¿Cómo me llevan hacia Él los cambios internos? ¿Cómo es posible amar a los demás si esta no es mi naturaleza?

Es por eso que yo no estoy obligado a amar directamente, sino que puedo corregir mis 611 deseos, y, entonces, la corrección 612 será la adquisición del atributo de Jassadim al máximo, y la corrección 613 será “recibir a fin de otorgar”. Por lo tanto, es imposible obligarlo a uno a amar, pero es a partir de las correcciones que le preceden que podemos alcanzar esto.

También así es como se alcanza la semejanza con el Creador. Nosotros cumplimos y organizamos internamente todas las acciones necesarias, y no son las acciones mismas importantes, sino las aclaraciones que hacemos con respecto a todos los detalles. Todas las aclaraciones se suman y se acumulan y se convierten en vasijas espirituales.

Por lo tanto, no falta nada en nuestro trabajo. Nosotros no podemos alcanzar el final de la corrección de un salto. De hecho, ya estamos en el final de la corrección, pero no contamos con las vasijas para sentir esto. Así que, tenemos que recoger todas las vasijas a lo largo del camino para alcanzar finalmente esta revelación.

Pregunta: ¿Qué significa para nosotros “adherirnos al Creador” hoy en día?

Respuesta: Yo construyo Su imagen dentro de mí a través de los diferentes discernimientos que hago internamente. No se trata de signos externos, sino de una esencia interna. El Creador es un espíritu de otorgamiento que nace y me llena. Es una actitud en la cual yo puedo producir el “otorgar el fin de otorgar” o el “recibir con el fin de otorgar”. Es un reflejo que proyecto desde mi interior, hacia afuera.

(100851 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/19/13, “Un discurso para la conclusión del Zóhar”)

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Anularse uno mismo y conocer = revelar = conectar

thumbs_laitman_528_02Pregunta: ¿Cómo es posible integrar la anulación de uno mismo hacia el grupo y el deseo de comprender el significado del texto en estudio?

Respuesta: Nuestra sensación no cancela lo demás. Yo tengo que anhelar junto con todos la conexión en un punto común. En este punto de conexión donde estamos juntos, nosotros sentimos un fenómeno que se llama Maljut.

 para anularte a ti mismo y saber =para revelar=para conectar (1)

En primer lugar, se requiere el anhelo de todos para integrarse juntos con todos los demás. Para esto se necesitan los siguientes componentes: la auto anulación, la grandeza de la meta y la importancia de los amigos y del grupo. Yo tengo que concentrar todo esto junto y anhelar ese punto de conexión general.

Otras personas participan junto conmigo en este anhelo. Actuamos juntos, anulando cada uno lo que tiene. Nosotros dejamos todo este mundo en el fondo y todos nosotros nos esforzamos por avanzar. A través de nuestra conexión, nosotros queremos formar la vasija de otorgamiento desde la cual nacerá nuestra relación con el Creador, el deseo de otorgar.

Entonces, en este anhelo de otorgarle al Creador, nosotros comenzamos a sentirlo a Él, la Luz superior que desciende sobre nosotros y nos llena. Cuanto más se aclare este deseo que crece de acuerdo al espesor del deseo: 0, 1, 2, 3 y 4, más desarrollado se volverá. Y en la misma medida se revelará en nosotros la fuerza de otorgamiento, la adhesión con el Creador. Este es, de hecho, todo nuestro trabajo.

La pregunta es: ¿Cómo puede combinarse este anhelo de auto anulación y comprensión del material? Entender significa conocer, significa revelar o conectar. La Sefira Daat (Conocimiento) simboliza conexión, como se nos ha dicho, “Y Adam conoció a Java (Eva), su esposa”.

Cuando yo me anulo a fondo, yo me ayudo a mí mismo a prepararme para la conexión. Sin esto yo no podré conectarme con los demás. Con el fin de elevarme al punto de conexión, yo mismo debo anularme.

(99385 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá de 1/28/13, Escritos de Baal HaSulam)

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La razón para volvernos hacia el Creador

thumbs_laitman_562_02Pregunta: ¿Si el hombre debe estar preparado para quedarse en “el estado de pequeñez”, entonces de dónde puede sacar el deseo y la motivación para su avance posterior?

Respuesta: ¡Pero yo quiero avanzar para ser más semejante al Creador! El Creador es para nosotros un ejemplo de humildad. Yo tengo que alcanzar tal estado en el que me siento como si no existiera, es lo mismo que ahora donde el Creador es como si no existiera con respecto a mí. Y de esta manera me vuelvo como Él.

Parece como si todo esto exigiera una gran guerra con uno mismo para alcanzar esto, pero esta es una guerra magnifica, porque en ella, yo necesito al Creador para que El batalle por mí. Si yo me hubiera quedado solo en esta guerra, entonces mi situación no tendría esperanzas.

Pero, dado que yo necesito la ayuda del Creador, esto provoca en mí una alegría enorme. Porque ahora tengo un motivo para volverme hacia Él.

(99607 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 2/5/13, Escritos de Baal HaSulam)

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Un deseo, un punto y la Luz

thumbs_laitman_557Baal HaSulam, Introducción al Libro del Zóhar, ítem 66: Tengan en cuenta que en todo hay internalidad y externalidad. En el mundo en general, Israel, los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob, se consideran la internalidad del mundo.

Israel” son los que tienen una inclinación por las tres líneas, por el otorgamiento. Estas tres líneas simbolizan a Abraham, a Isaac, y a Jacob, e Israel aspira a integrarlas de manera que la fuerza de otorgamiento y la fuerza de la recepción se conecten y alcancen la adhesión con el Creador en la línea media.

Después de todo, en la realidad sólo existen estas dos fuerzas, la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento. La primera se refiere al ser creado y la segunda al Creador.

Si la fuerza de otorgamiento también está en el ser creado, una chispa o un punto en el deseo de recibir, entonces por medio de esto el ser creado puede construir la línea media. El deseo es la línea izquierda, y el punto en el deseo, la chispa proveniente del Masaj (pantalla) antes de la ruptura, es la línea derecha, y la Luz que fue convocada para operar en la soldadura les ofrece la línea media, por encima de la razón, otorgamiento por encima de la recepción.

Así que nosotros tenemos el deseo y el punto dentro de él (●) y también la tensión (Δ) entre ellos, debido a la cual la persona se siente mal. Entonces su punto recibe el ansia por conocer al Creador. Y en este caso, todos sus deseos se convierten en un medio que ayuda a que el punto en el corazón alcance al Creador.

Por esta razón la Luz inicialmente, al descender, creó un deseo tan poderoso como ella misma. Ahora, cuando el ser creado usa este deseo, él puede alcanzar al Creador y elevarse hacia Él.

“Abraham” es el punto de otorgamiento, y cuando la persona lo usa correctamente y mira al deseo desde él, es llamada “Isaac”. Y entonces se da la combinación de ellos, “Jacob”, la línea media. Nosotros necesitamos estos tres componentes.

Dr. Michael Laitman

Pregunta: Si la Luz y el deseo tienen el mismo poder, ¿de dónde viene la diferencia (Δ) entre ellos viene?

Respuesta: La chispa de Luz, o el Creador, entra al deseo y evoca en él una sensación de otra naturaleza, de otra esencia.

Entonces la persona se siente mal debido a su falta de semejanza con esta naturaleza en el uso de su deseo.

La verdad es que ninguno de nosotros sabe qué es el deseo de recibir, pero todos conocemos sus beneficios. Así que no estamos hablando del deseo sino de la intención con el fin de recibir; vivimos dentro de la intención egoísta y no dentro del deseo, tampoco lo sentimos en sí mismo.

Toda nuestra percepción, nuestro programa completo, está basado únicamente en nuestra intención, en nuestro egocentrismo. La diferencia no yace entre los dos deseos, el deseo de recibir y el deseo de otorgar, sino entre las dos características básicas.

Las comparo no según el tamaño, sino de acuerdo a una diferencia cualitativa. De hecho, yo siento la diferencia, la diferencia entre el Creador y el ser creado. Esto es lo que me impulsa a comenzar el camino de acceso al nivel del Creador, a una equivalencia de forma con Él. De lo contrario no recibiría ese anhelo.

Entonces asciendo por los niveles de similitud, los niveles a través de los cuales la persona se lleva hacia una equivalencia de forma con el Creador.

Existen personas en las que hay tres líneas y en otras no las hay. De hecho, existen en todos, puesto que todos tenemos que alcanzar eventualmente el mismo estado. La ruptura fue total, la incorporación fue total, y la corrección también tiene que ser total.

Aun así, las tres líneas no se expresan en todos al mismo tiempo. En el deseo general hay una parte superior, GE, o en otras palabras, aquellos en los que el punto en el corazón (•) ya se ha elevado y se ha revelado, y hay una parte inferior, AHP, aquellos en los que todavía está oculto, abajo. En consecuencia, los de arriba son atraídos hacia la unidad (Yejud), hacia el Creador, y por eso son llamados “Judíos” (Yejudí). Abajo, las personas tienen una gran cantidad de deseos, cada una aparentemente vivía en su propio mundo, y por eso son llamadas “las naciones del mundo”. Arriba, todos quieren conectarse a un punto por medio del cual puedan alcanzar al Creador y por debajo, este punto aún no ha sido revelado y todavía no significa nada, y de esta manera los diferentes deseos atraen a las personas hacia diferentes direcciones.

Dr. Michael Laitman

Sin embargo, “lo particular y lo general son iguales”, y cada persona es un pequeño mundo, así que este sistema, esta estructura, ya existe en cada una. Incluso si el punto se revela en el corazón de la persona, ella también tienen muchos otros deseos, aunque en el momento pueden estar ocultos esperando su turno. Todos tienen deseos que, mientras tanto, no acompañan al punto en el corazón.

Sin embargo, las personas que han recibido de Arriba la base de las tres líneas, tienen que sentir que son responsables de la corrección del mundo.

(99037 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 1/29/13, “Un discurso para la culminación del Zóhar”)

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Una receta para la adhesión: no olvides añadir la Luz

thumbs_laitman_569_01Baal Hasulam, Shamati, artículo 25, “Cosas que vienen del corazón”: En otras palabras, todos los conceptos sobre los cuales construye su edificio, diciendo que uno debe siempre seguir el camino del Creador, son encontrados en Dvekut con su maestro. Por lo tanto, si pierde la base, entonces todos los conceptos son fútiles, dado que ahora carecerá de las bases.

Por lo tanto, uno no debe basarse en su propia mente, sino aferrarse más a los libros y los autores, porque sólo eso puede ayudarlo, y no el ingenio y el intelecto, dado que estos no tienen vida.

Pregunta: ¿Qué es adhesión?

Respuesta: En general, la adhesión es cuando dos personas tienen los mismos deseos, los mismos pensamientos, y los mismos valores. En ese caso están “adheridos” el uno al otro.

El asunto es ¿cómo pueden dos personas tan diferentes estar adheridas? Son diferentes en todos los sentidos y no corresponden de ninguna manera. No puede haber una adaptación perfecta en la naturaleza, ¿entonces pueden alcanzar alguna similitud, y “adherirse” el uno al otro?

Si cada lado se eleva por encima de sí mismo y no quiere usar sus atributos para sí mismo, sino que le da al otro todo lo que está en él, y el otro también quiere elevarse por encima de sus intereses personales y actuar en favor del otro, entonces ellos se asemejan ¿En qué manera? En el dar, en el otorgamiento, lo que significa que están “adheridos”.

¿Cómo puede ser alcanzado esto? No pueden hacer esto por su cuenta, la Luz es necesaria aquí para conectarlos. Esto significa que con el fin de estar adheridos, dos personas necesitan al Creador entre ellas. Es una especie de “sándwich” con la Luz en el medio, y esto es llamado una unidad espiritual. Puedes comparar esto también con una pequeña mancuerna.

Pregunta: ¿Entonces cómo podemos atraer la Luz para que la adhesión sea realizada?

Respuesta: Primero, cada uno tiene que elevarse por encima de sí mismo y preguntarse: “¿Por qué debo adherirme a alguien? ¿Qué es la adhesión? ¿Podría ser que quiera conectarme con otros para lograr algo en este mundo, como en el socialismo? ¿O lo quiero para alcanzar al Creador? ¿Quién es el Creador?”

En pocas palabras, con el fin de alcanzar la acción más simple, tengo que renovar todo el sistema dado que no hay caminos a medias en la espiritualidad; todo en esta es integral. Justo como en una imagen holográfica donde con el fin de cambiar una pequeña línea necesito la escala correcta para cambiar toda la imagen.

Entonces cada pregunta que tenemos en realidad lo incluye todo en ella. Si preguntas qué tenemos que hacer, la respuesta es simple- hazlo todo. Necesitamos clarificar quién es el Creador, para qué necesitamos esto, qué es el acto de creación, qué es el libre albedrío, y qué es “cada uno ayudará a su amigo”, qué es el grupo, etc. Todo debe estar incluido en esto. Podemos ver esta imagen en diferentes resoluciones, pero de una manera u otra, todo está en ella.

Pregunta: ¿Podemos elevarnos por encima de nuestro deseo de recibir general, “redondo” como un globo inflado con aire caliente, y mantener este estado general entre nosotros?

Respuesta: Cada uno de nosotros es un egoísta, y la espiritualidad es lo que está entre nosotros conectándonos y uniéndonos.

Lo que siento dentro de mí ahora es llamada “este mundo”, y lo que siento entre nosotros es llamado “el mundo superior”.

Si tú y yo somos cercanos el uno al otro y diferimos sólo en una medida (1), entonces siento la Luz de Nefesh. Si la diferencia entre nosotros es duplicada (2), alcanzo la Luz de Ruaj entre nosotros dado que ahora he superado una mayor distancia. Por una parte, nuestro ego crece y nos separa, pero por otra parte, nos adherimos el uno al otro a pesar del ego, y mediante eso alcanzo una mayor intensidad.

 A-Recipe-For-Adhesion

Nuestra misión es aferrarnos a este estado y constantemente regresar a este, y si quieres, puedes asumirlo ¿Qué más tienes en este mundo excepto eso? Toma una decisión de si quieres que tu vida sólo fluya o si quieres que fluya hacia dentro de la dimensión espiritual. Yo no puedo ordenarte esto. En la convención de Aravá les di un ejemplo de lo que deben hacer. Si quieres cumplir con esto, entonces hazlo y los resultados serán de acuerdo a esta realización.
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De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 21/1/13, Shamati #25

Devoción a la naturaleza opuesta

thumbs_laitman_527_03La devoción nos es requerida en todo el camino; se requiere de nosotros que nos anulemos, que “asumamos la carga del Cielo” lo cual significa devoción.

Vemos cualidades similares en los animales: si algo malo sucede a su amo o si su amo tiene un problema, un perro lo siente y es muy delicado con su amo ¿es esa la misma devoción de la que hablamos aquí, o no?

¿Cuál es la diferencia entre la devoción en los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada y el nivel del “hablante”? El esclavo se acostumbra a su propietario, siente su dependencia de él, y siente devoción hacia él, justo como un perro ¿en qué manera es diferente de un sirviente del Creador?

Ser esclavo del Creador es devoción a una naturaleza que es opuesta a la naturaleza de una persona. Estoy en un estado de sumisión y auto-anulación entre dos puntos opuestos que se han dividido. Dentro de mí existe mi deseo de recibir y en este, siento mi ego, diferentes afirmaciones, problemas y decepciones. Siento todo eso y no lo nulifico, vive dentro de mí, pero por encima de todo eso, gradualmente adquiero el reconocimiento y el entendimiento, devoción espiritual opuesta a mi propiedad egoísta.

La brecha entre esas dos formas de naturaleza que están dentro de mí es clara, la entiendo, y es familiar. Mi devoción se eleva por encima de mi razón, y mientras más grande es el deseo, más alto me elevo por encima de él. De forma opuesta, la brecha, la tensión, y la distancia entre la naturaleza egoísta y la naturaleza altruista, entre la intención de en aras de recibir y la intención en aras de otorgar, por mí mismo o por el Creador, la brecha entre esos dos polos se hace cada vez más grande.

Se dice: “Aquel que es más grande que su amigo, su deseo es incluso más grande” y “una persona no pude cumplir una Mitzvá a menos que haya fallado en observarla antes”. Significa que siento una mayor profundidad de nuestro ego, de la inclinación malvada, de la serpiente, y sólo a partir de ahí podemos elevarnos a un nivel más alto de desinterés y completa devoción.

Esos dos puntos no se anulan el uno al otro. En su lugar llenamos la distancia entre ellos con reconocimiento, entendimiento y nuestro amor que se eleva por encima del odio: “el amor cubrirá todas las transgresiones”. Esta es la diferencia entre nuestra devoción espiritual y la devoción religiosa.

La religión requiere que una persona la siga con sus ojos cerrados, y mientras menos entiende, más devoto es un creyente. Hace lo que se le dice, sin tratar de entender. Mientras menos dudas tiene, mientras más seguro avanza con la bandera en sus manos y el aspecto fanático en su rostro, es considerado más respetable.

En la sabiduría de la Cabalá, sin embargo, son las dudas, la confusión, los diferentes problemas y las clarificaciones internas lo que genera grandes discernimientos, pensamientos, e ideas internas. Todas son opuestas al Creador y al trabajo en aras de otorgar, pero por encima de ellos, una persona construye su devoción, ya que gracias a ellos pude entender y sentir.

Basado en eso, construye el entendimiento y la sensación, percibe el mundo de un extremo a otro en las dos formas, en todas las posibles sensaciones y entendimientos. Él no tiene una perspectiva estrecha y no avanza con sus ojos cerrados, sino que reconoce plenamente el ego, y así construye su actitud hacia el atributo de otorgamiento mediante entender la propiedad del Creador.

Él eleva el atributo de otorgamiento por encima del atributo de recepción, independiente y conscientemente, él está de acuerdo en rendirse a sí mismo para servir y amar. Esto se vuelve su Creador.
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá 22/1/13

Ayúdame a otorgar en contra de mi voluntad

thumbs_Laitman_524_01Si una persona pretende otorgar a otros sin ninguna resistencia, no en contra de su voluntad, entonces es lo mismo que hace todo el mundo, como es aceptado entre las diferentes creencias y religiones fanáticas.

Hay muchas organizaciones de caridad que ayudan a las personas en los hospitales y en otras situaciones difíciles. Sus deseos son consistentes con sus acciones, y por lo tanto es llamado “otorgamiento” sólo en la acción. Después de todo, la acción, la intención, y el deseo se dirigen todos en una dirección, sin enfrentar ninguna resistencia interna. Entonces una persona está de buen humor, sintiéndose bien consigo mismo dado que cree que recibe una recompensa en este mundo y en el mundo por venir.

Nosotros, sin embargo, actuamos en contra de nuestro deseo natural, y sentimos la resistencia interna dado que no queremos otorgar y amar a otros. Primero descubrimos un espacio vacío dentro de nosotros, y no sentimos ninguna inclinación, atracción, o conexión con el otorgamiento. Pero cuando comenzamos a trabajar mediante elevarnos por encima de todo eso, salimos hacia el espacio espiritual.

Este tipo de trabajo realmente da frutos. No nos anestesia como en el enfoque fanático dado que existe una diferencia entre recepción y otorgamiento. Después de todo, nuestro deseo interno es recibir de acuerdo a nuestra naturaleza, pero si nos elevamos por encima de este deseo natural y anhelamos el otorgamiento, buscando un entorno, una sociedad, eso nos ayudará a construir este atributo dentro de nosotros, entonces somos obligados a atraer la fuerza del Creador que nos ayudará a volvernos otorgantes por encima de nuestro deseo egoísta.

Por lo tanto, necesitamos un entorno que necesite al Creador, dado que de otra manera no seremos capaces de establecer el otorgamiento encima de la recepción. Entonces seremos capaces de construir el espacio interno dentro de nosotros que será llenado con la Luz, y en este comenzaremos a sentir y entender toda la realidad superior espiritual.
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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 22/1/13, Escritos de Rabash

Pierde tu yo material

thumbs_laitman_943Pregunta: ¿Cómo nos convertimos en un Partzuf inferior que se anula ante el superior y pide ser creado en el mundo espiritual durante el congreso?

Respuesta: Nuestro Partzuf superior es el grupo y sólo ahí el Creador se revela. Transformamos el grupo en Maljut, la Shejiná, mientras que el superior para este es Zeir Anpin, el Creador. Necesitamos inducir el estado en el que dentro de nuestra conexión la fuerza superior es revelada.

Es bastante realizable y es muy probable que suceda. La iluminación desde este estado ciertamente nos será concedida, y ya estamos recibiéndola, cada uno de acuerdo a su grado. Pero cuando realmente nos conectamos, entonces en lugar de una iluminación personal, revelamos la Luz.

También será revelada a cada persona en el grado en el que uno ha logrado la unidad y se ha esforzado. Pero será una porción de Luz claramente definida y no alguna iluminación externa. Tengo confianza en que no sólo en el congreso de hombres sino también en el de mujeres podemos sentir esa iluminación. La anulación de nuestro grupo ante el superior significa que cada uno renuncia a sí mismo en toda su fuerza por el bien de la unidad e inclusión en todos los otros, y perderá su yo material ahí y existirá solamente bajo la influencia espiritual.

Estudiamos en el artículo “600,000” almas que existe sólo un alma, cada uno alcanza sólo esto, y se conecta en justo la misma alma. En verdad, no hay división y sólo la fuerza de fragmentación nos está causando dolor justo ahora porque pensamos que cada uno de nosotros tiene su propia alma personal. Lo imaginamos sólo porque aún no hemos llegado al alcance completo y permanecemos en confusión, niebla, y pérdida de la consciencia. Por lo tanto, en el congreso, deseamos conectarnos a esta única alma.
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De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 10/1/13, Talmud Eser Sefirot

Rompiendo los estrechos confines de este mundo

Dr MichaelPregunta: ¿Cómo podemos saber que nuestras acciones están en favor del Creador?

Respuesta: Si el Creador es una cierta forma que yo junto en mi interior, entonces tengo que saber qué está en favor Suyo y que no. Si la forma que yo junto es una forma total de otorgamiento, entonces es en Su favor otorgar.

El Creador está dentro de mí. La persona no sabe nada acerca de lo que hay por fuera de ella; el mundo que aparentemente me rodean es una ilusión. Es una mentira que fue creada para que por medio de mi actitud hacia él, como si me relacionara con un mundo externo, yo sea capaz de aprender con mayor detalle, al sacar las cosas hacia afuera de mí mismo.

Si pudiera sacar mis sensaciones y mis pensamientos y ver que yo me extiendo por todo el mundo, entonces sería el mundo de Ein Sof (Infinito). Entonces descubriría que nuestro mundo no existe, que todo está en mis vasijas. De hecho, no existe nada, ni todas las imágenes, ni las personas que me rodean. Todo esto soy yo, llamado “Adam” (hombre), que está de pie ante la fuerza del Creador. Ahora yo no lo veo a Él, pero se me dio la oportunidad de comenzar a sentirlo a Él.

Nosotros nunca seremos capaces de saber acerca de nada de lo que hay por fuera de nosotros, puesto que todo es sólo “de Tus acciones te conoceremos”, y para hacer eso tenemos que adquirir por nosotros mismos los atributos espirituales. En esto se diferencia el mundo espiritual del mundo corpóreo.

Hay una región en nosotros que es como una mancha blanca, en la que ahora no sentimos nada. Esta región está revelándose gradualmente y se llama “el mundo superior”.

Breaking-Through-The-Narrow-Frames-Of-This-World

 También hay una zona que yo siento como “este mundo”, y entonces empiezo a sentirme mal en ella, como si estuviera llena de gente y fuera demasiado estrecha en este círculo. Yo comienzo a buscar, tal vez haya algo por fuera de ella.

Algunos de mis sentidos me dicen que hay algo más allá de mis límites, porque esta parte de mis sentidos está oculta: Yo siento que vivo dentro de ellos y muero. También hay diferentes discernimientos en mí: la naturaleza inanimada, vegetativa, animada, y “hablante”, que también siento como “este mundo”. Estos también aparecen y desaparecen, nacen y mueren. Veo la vida y la muerte, y por medio de esto yo comienzo a pensar que todo es temporal y desechable; todo cambia y entonces siento una especie de vacío. Así que empiezo a buscar y a investigar qué hay más allá de los límites de esta vida corporal.

Si no salgo de mis límites, ¿cómo voy a ser capaz de descubrir lo que sucede allí? Así es como entramos en el mundo superior que está más allá de los límites de este mundo, pero tanto este mundo como el mundo superior son un deseo de recibir, y si nosotros los unimos, el resultado es el mundo de Ein Sof.

(98027 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 1/15/13, Escritos de Rabash)

Aprendiendo a navegar

thumbs_laitman_742_02Pregunta: Se nos dice: “Yo soy quien despierta el alba y no es el alba la que me despierta a mi. ¿Hay una cierta secuencia de eventos internos que me permiten despertar el alba lo más rápido posible y sin demoras, para establecer la conexión con el grupo y con el Creador?

Respuesta: Sólo podemos acelerar los tiempos y desear convertirnos en Adam (hombre).

De acuerdo a los datos científicos, el universo tiene 15 mil millones de años. La humanidad se ha desarrollado durante cientos de miles de años, y sólo en los últimos 30.000 años hemos empezado a aproximarnos al verdadero nivel de Adam. Este proceso evolutivo toma tiempo.

A medida que las personas envejecen, de repente sienten que todo es temporal, “La vida ha pasado y yo ni siquiera lo he notado…”. Esta es nuestra existencia corpórea: ella continúa y de repente ustedes sienten que envejecieron y que están a punto de “dejar el escenario”.

En la espiritualidad es diferente. Allí ustedes saben y sienten cuantos discernimientos han atravesado, cómo ha avanzado el mundo y qué personas han aprendido a acercarse a la espiritualidad.

Hubo largos períodos de “retraso” en la historia. El último exilio duró 2000 años, y la gran tristeza es que el proceso parecía estar detenido desde Arriba. Las personas sufrieron, simplemente porque no se les permitió avanzar hacia la meta, ellas ardían por esta y la anhelaban, pero sólo había oscuridad en respuesta.

Ahora, sin embargo, es cierto lo contrario: se me ha dado todo desde Arriba, incluso más de lo que pueda yo absorber, pero el problema es que no necesito esto, yo realmente quiero otras cosas y sufro porque no las tengo.

Nosotros nos encontramos en el medio, en la “sección” entre el exilio y la redención, puesto la actitud de Arriba ha cambiado. Hoy las cosas han sido “abiertas” para nosotros de lo Alto, todas las puertas están abiertas y la comida realmente nos la traen a nuestra boca, y todo lo que tenemos que hacer es abrir nuestra boca como pichones, pero nosotros no queremos…

Con el fin de despertar el alba, tenemos que empezar por las acciones “mecánicas”. Esto se debe a que durante el descenso espiritual, la persona está “muerta”, inerte. Así que, empiecen a moverse, a organizar un horario diario claro y preciso, y asegúrense de seguirlo con atención. Busquen cosas diferentes a las cuales aferrarse, tomen sobre ustedes diferentes tareas que no puedan evadir…

Hay muchas horas de impotencia por delante. En tal caso, yo por ejemplo, empiezo a trabajar en artículos de Baal HaSulam y Rabash. Esta es una especie de “pasatiempo”. Yo los corrijo, suprimo comas, cambio palabras y frases, y las ordeno en un lenguaje sencillo, etc. Por medio de este trabajo mecánico, nosotros tratamos de volver sobre la huella. Esto se debe a que en el descenso actual, no nos queda nada interno, y sólo podemos hacer esfuerzos externos. Nosotros necesitamos la garantía mutua, el apoyo de los amigos, y se hace necesario tener un horario rígido.

En cualquier caso, la salida del descenso depende de nuestros esfuerzos. Por eso se nos dice que Israel acelera los tiempos. La Luz viene de Arriba, por supuesto, pero nosotros la despertamos.

En general, estamos avanzando a una velocidad extraordinaria en estos días, y yo realmente tengo grandes esperanzas con respecto a la convención de la Aravá que se celebrará este fin de semana. Ya lo verán. Será mucho más cualitativa que las convenciones anteriores y sentiremos discernimientos que podremos organizar y comparar entre sí.

Se está construyendo en cada uno de nosotros una inclinación, tensión, disposición y capacidad de estar “en forma” y navegar nosotros mismos internamente, como si estuviéramos sosteniendo la rueda de timón en nuestras manos. La persona realmente tiene que sentir, descubrir dentro de ella ésta “rueda de timón”: El camino está abierto ante nosotros e internamente la persona se estabiliza a sí misma en el camino constantemente y se aleja de los bordes de la carretera.

Estamos muy cerca de eso, muy cerca de este control mutuo en el que yo sé cómo comportarme con el Creador, y entonces puedo realmente “conducirme” por mí mismo…

(97935 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/14/13, Escritos de Rabash)