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El mundo a través del prisma de los deseos

Pregunta: ¿Cómo puede impactar al mundo nuestro esfuerzo de unirnos durante la lectura del Libro del Zohar?

Respuesta: No existe un mudo per se. Tus esfuerzos construyen esta realidad para ti. Justo ahora, te parece como lo ves. En los grados que ejerces tus esfuerzos, creas otra realidad, un mundo diferente. Lo que haces es lo que obtienes.

La espiritualidad no tiene imagen. No tiene una imagen específica a menos que una persona la forme por sí misma, con sus deseos que reúne y los vincula en uno.

Debemos reflejarnos en esto tanto como podamos para poder acostumbrarnos a ver esta realidad. Esto no es acerca del alcance espiritual. Estoy diciendo que cada persona en nuestro mundo, que ya ha alcanzado algo de espiritualidad, aun puede escoger ver esta realidad como se le sugiere y al hacerlo de esta manera, comienza a experimentar ciertas impresiones sensoriales.

Pregunta: ¿Pero cómo es que nuestros esfuerzos se unen y afectan los deseos de los niveles más toscos dentro de nosotros, donde no hay anhelo por unirse?  Parece que en el nivel más profundo, no tengo la menor aspiración o deseo por unirme con los otros…

Respuesta: Yo estoy creado de deseos, de todos los tipos y formas, de todos los niveles de Aviut (grosor, tosquedad), incluyendo deseos que no cambian hasta la corrección final. Estos deseos se despliegan en mí en todas las combinaciones posibles las cuales no soy yo quien las establece.

Yo debo moldearlos con mi mejor habilidad en una forma espiritual, es decir traerlos a la unificación con los deseos que me parecen extraños y los cuales yo rechazo, desprecio y deseo no tener nada que ver con ellos: “!¿De todos modos, quiénes son ellos?”

Debo vencer este resentimiento y tratar de unirme con ellos, si tienen un deseo similar al mío por la espiritualidad. Por ahora, es solo con ellos. Y si tratamos de elevarnos por sobre nuestro resentimiento mutuo y nos unimos, construiremos el “lugar” para la revelación de un grado más interno.

Pregunta: A veces, me siento como si yo estuviera contra la pared, tratando de empujarla a través con todo lo que tengo, pero no esta se mueve. ¿Qué hago en este estado?

Respuesta: Pide ayuda a los amigos….

(46596 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de Junio del 2011, El Zohar)

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La revolución de la Luz

Pregunta: ¿Es posible explicar el método cabalista usando términos de la ciencia moderna?

Respuesta: ¿Puedes explicar la matemática transformada de Fourier a una vaca? Estos son grados diferentes. Una persona que no tiene un “sexto sentido”, el punto en el corazón, no puede entender de lo que estás hablando. Ella no tiene una necesidad de esto, y por lo tanto, no tiene sentido hablarle. Por consiguiente, en nuestra amplia diseminación, tenemos que ajustarnos a los deseos de las masas antes que a aquellos que estudian Cabalá.

A lo largo de todas las generaciones, el mundo no comprendió a los cabalistas. Y el mundo está en lo correcto: Desde su grado las personas todavía no son capaces de esto. Se dice en los salmos, “Tú salvas a los humanos y a los animales…”, pero ¿cuándo? Hoy en día no puedes explicar a las personas acerca de la intención altruista Lishma. Incluso es difícil hablarles del tema de la percepción de la realidad. Este es intrigante y provocativo, pero ellos no entienden ni comprenden la esencia porque simplemente no pueden.

Para que una persona realmente sea capaz de escuchar las palabras acerca de la corrección de sus deseos, necesita un nivel más de deseo. Pero hasta entonces, nosotros podemos sólo acelerar su desarrollo usando medios externos. De una forma u otra, mientras no sienta ese aguijón en su corazón, no entenderá tus explicaciones.

Es así como está construido el mundo. Las personas están en diferentes niveles de desarrollo, e incluso al final de la corrección permanecerán los niveles del inanimado, vegetativo, animado y humano. Además está escrito, “Todos me conocerán desde el más pequeño hasta el más grande”, es decir cada persona de acuerdo a su nivel.

El tiempo vendrá cuando veamos cómo las personas empiezan a comprender nuestras palabras: algunos a través de términos científicos, otros en el lenguaje de sensación, y otros incluso por virtud de simples acciones, lo que es suficiente para que una persona se una a la unidad. Algunos necesitan alcanzar y sentir la adhesión, participar activamente en esto, mientras que para otros es innecesario. Todo es determinado por el deseo de uno.

No debemos suponer que todos recibirán el mismo grado de deseo para otorgar y la revelación del Creador. Sin embargo, cada persona recibirá la medida completa en concordancia con sus propias vasijas, y será llenada gracias a la inter inclusión común.

Es por esto que hasta hoy en día los cabalistas ocultaron su conocimiento. Pero ahora este conocimiento puede ser revelado, incluso cada persona escuchará una parte insignificante de esta. Sin embargo, como un todo, la Luz ya está empezando a operar en una gran masa del deseo común. Esta es la revolución que está ocurriendo en el mundo hoy en día. La crisis moderna es en esencia la inter inclusión de los deseos.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/5/11, Shamati)

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Percepción fragmentada

La Cabalá explica que en el principio sólo fue creado el deseo, y fue llenado con placer, con la Luz. Entonces, para construir la base del hombre futuro, este deseo fue roto en pedazos. Permaneció como el mismo deseo pero fue dividido en numerosos fragmentos, sin que uno fuera parecido al otro en absoluto. Las partes son completamente diferentes y no se perciben como si estuvieran juntas, no se sienten entre sí. Lo que uno quiere no es comprensible para el otro.

El primer estado es llamado el mundo del Infinito (∞) y el segundo, “la ruptura de las vasijas”. Como resultado, tenemos siete millones de piezas rotas y dispersas. En el esquema, son muy cercanas, pero en realidad, están divididas internamente, separadas por tales barreras que no se soportan entre sí. Cada uno se siente sólo a sí mismo, piensa sólo en sí mismo, y nadie recuerda que una vez fueron sólo un deseo. Esos somos nosotros en nuestro mundo, en división, a la que fuimos traídos intencionalmente.

Las vasijas que solían ser un todo están completamente aisladas unas de otras;  ni siquiera se tocan entre sí en sus sensaciones. Una de ellas soy yo, y la otra eres tú. Y si queremos formar un alma entre nosotros (es construida exactamente entre nosotros), debemos crear una resistencia (R) en medio.

¿Por qué se necesita esto? el hecho es que todos quieren disfrutar sólo para sí mismos, nadie piensa en los otros, y el rechazo reina entre nosotros. Pero si comenzamos a extender los hilos de unidad entre nosotros, si al menos no nos deseamos mal entre nosotros, entonces nos elevaremos de nuestro grado egoísta al de Bina, donde ya no querré hacerte daño. Esta es ya la neutralización del egoísmo.

Si además deseo traerte el bien que esperas de acuerdo a tu ego, entonces comienzo a trabajar en tu ego para llenarlo. Este es al grado de Keter, el grado del amor.

Este es el proceso que tenemos que atravesar, elevándonos primero del grado del egoísmo al grado de Bina, para no traer ningún daño al otro, y después al grado del amor.

(45193 – De la Lección 1, Convención en España del 6/3/2011)

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La sabiduría de la Cabalá habla solamente acerca del deseo. En cuanto a la Luz, no hay gran cosa que decir. Es estática y existe en absoluta quietud. Sólo otorga y tiene sólo esta única propiedad de otorgamiento. Si deseas recibir de ella, entonces tus acciones deben ser semejantes a ella. La Luz no cambia; más bien, es tu deseo que causa que ésta actúe en ti.

Es semejante a una fuente de energía. Puedo acercarme o apartarme, aproximarme desde un punto u otro. Como con el sol, nos puede quemar o lo podemos usar en beneficio nuestro. Y como el sol, la luz es constante absolutamente. Puedes suplicar o clamar, pero no cambiará.

Todas las transformaciones ocurren únicamente dentro de ti, sin importar si lo lamentas o lo agradeces. Según los cambios, recibes los diversos resultados de su efecto. La Luz no cambia. Descubres un campo fijo e inmutable. En la medida de tus cambios interiores, disciernes cómo sentir sus diversos estados. Y sin embargo, eres tú que experimentas las diferencias, mientras que la Luz permanece siendo la misma.

La Luz es como el sol que nunca deja de iluminar. Puedes emplear su energía como te plazca, para producir calor, frío, etc. La energía misma no tiene forma, y eres tu quien la define.

Lo mismo es con el Creador: “El Bien que hace el bien a los buenos y a los malvados”, a todo aquel que lo desee. ¿Él hace el bien también a los malvados? Sí, sí lo hace. Pero, puesto que sus propiedades son contrarias (opuestas) a las del Creador, entonces en la medida de su incompatibilidad con Él, reciben golpes en lugar del bien. Esto les ayuda a tomar consciencia que el egoísmo es malo y eso gradualmente los transforma.

Sin embargo, existe una mejor opción: recibir la instrucción sobre el empleo correcto de la Luz. En consecuencia, la Cabalá nos permite transformarnos bajo el efecto de la Luz, rápida y fácilmente.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de septiembre 2010, sobre 600,00 Almas)

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