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¿Cómo desarrollamos el ego suspendido?

Pregunta: Si existen dos escenarios del desarrollo del ego: Uno, cuando el ego se vuelve una guerra total, y dos, cuando el ego nos consigna a aprender a desarrollarnos de una forma sistemática, entonces ¿No podría haber otro escenario cuando el ego nos haga caer en estupor, nos volverá zombis?

Respuesta: No. El asunto es que el desarrollo del ego en una situación integral toma en cuenta su elevación al siguiente nivel, en donde se vuelve más grande. Esto es, el ego continúa desarrollándose.

Lo que vemos hoy en la sociedad es la suspensión del ego. No crece más allá, no quiere crecer. ¿Por qué debería yo de crecer más si lo que obtengo son solo problemas? Cuando una persona tiene problemas, él no quiere nada. Es mejor desviar la mente al leer un libro o irte a dormir como si no fueras a sentir nada. Él no quiere nada más porque él sólo quiere esconderse de los problemas, no ver o saber nada. Así, si tu no le das al ego la respuesta correcta, se comenzará a extinguir y tú te volverás un vegetal.

Cuando tú entras en un medio ambiente integral y junto con todos, comienzas a desarrollar, no a tu ego personal si no el general, recibes completamente nuevas oportunidades de otorgamiento, junto con todos. Nuestro ego general, “Nosotros,” comienza a desarrollarse. Entonces las constantes oportunidades para, es decir, para recibir constante otorgamiento, vitalidad, aparecerán para ti.

Sin embargo, actualmente solo existen dos oportunidades que se nos dan de la naturaleza: Nuestro ego puede o hundirse, bajar su nivel, lo cual es lo que pasa con el desempleado y con aquellos que sufren y se deprimen, o podemos desarrollarlo y llenarlo en conexión con otros.

(74952 De la Convención de Vilna 22 de marzo del 2012, Lección Preliminar)

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Recordándonos mutuamente lo que es importante

Yo no me corrijo a mí mismo, sino a mi incorporación en otros. No hay nada que corregir en mí, a excepción de mi conexión con otros.
¿Quiénes son los “otros”? Aquí debemos entender que el “yo” que era ayer no es el “yo” que soy hoy. Tengo que clarificar mi relación entre yo y otros de acuerdo a los diferentes estados en los que estoy. Cada día una persona da vuelta a una nueva hoja y las correcciones son siempre con respecto a la conexión mutua entre los Partzufim.
Se dice que el amor entre las personas está dirigido hacia el amor del Creador. El amor de amigos es la misma vasija, la misma actitud en la cual expreso mi otorgamiento a Él. Después de todo, el Creador es la ley general, el atributo general que descubro en la conexión mutua entre todos nosotros.
No existe nada excepto la vasija general. En mi actitud hacia los amigos, en mi espíritu, en mi corazón, yo creo al Creador. Hasta entonces Él en realidad no existe.
Pregunta: Vamos a realizar un ejercicio en el grupo: Cada uno debe pensar en todos preocupándose por todos los demás en sus pensamientos. Nos lo recordamos mutuamente y añadimos, “con la ayuda del Creador”. ¿”Esto nos trae verdadero amor”?
Respuesta: Si, si entienden que todo puede existir sólo con la ayuda de la Luz que Reforma, entonces realmente están creando las condiciones necesarias para el llenado.
El amor no tiene límites; se extiende hasta EinSof, (Infinito) y en adelante. Cada vez lo definimos diferente-cuando salimos de nuestros deseos e intenciones presentes. El ejercicio actual tiene efectividad contra el olvido: un amigo le recuerda a otro amigo tres condiciones: yo, él y la fuerza superior, la Luz que Reforma. En otras palabras, la Luz que Reforma nos trae de regreso hacia el otro. Alguna vez la Luz residía en la conexión entre nosotros y ahora cuando nos “suelda” otra vez cumple con la condición necesaria de la corrección con el fin de residir entre nosotros una vez más. Esto es llamado una Mitzvá (mandamiento) en el lenguaje de la Cabalá. 
(68654 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 1/2/12, El estudio de las Diez Sefirot)

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El mundo entero depende de estos tres días

Pregunta: ¿Qué trabajo interior tenemos que realizar durante la presente Convención, considerando todo el peso de la responsabilidad que nos corresponde por todo el mundo?

Respuesta: Realmente tenemos una responsabilidad importante por el mundo entero. Pero hay dos componentes de esto.

Lo más importante es la conexión entre nosotros. Tenemos que entender que, puesto que todo el mundo está interconectado, entonces no importa incluso cuan exitosa o no sea nuestro direccionamiento al mundo. En primer lugar, la unidad entre nosotros es definitivamente transferida a todo el mundo.

Es así porque toda la humanidad está conectada como una. Baál HaSulám escribe en el artículo “600 mil almas” que sólo hay un alma en el mundo. Esto significa que toda la humanidad, los siete mil millones de personas, están conectadas entre sí en un todo, en un solo organismo, el cuerpo del alma común.

Este organismo creció en la medida en que todas sus partes, las almas particulares, se desarrollaron. Cada una de ellas desarrolló sus diez Sefirót materiales. Pero ahora hemos descubierto que todo el organismo está conectado en uno, como si la conexión entre todos se hubiera acercado.

Por eso la persona en la cual el punto en el corazón ha sido revelado sirve como el cerebro de todo este sistema. Esto está escrito al final de la “Introducción al Libro del Zohar“: El mundo entero se divide en la parte interna y la externa. La parte interior somos nosotros, las personas con el punto en el corazón.

Si nos conectamos entre nosotros a través de una conexión buena y adecuada, esto se  expandirá al mundo entero. Entonces, como Baál HaSulám escribe al final de la “Introducción al Libro del Zohar”, esto salpicará a todo el mundo, como cuando el comando correcto viene desde el cerebro a todo el cuerpo. Entonces todos tendrán este comando y empezarán a cambiar. Esto se llama difusión interna.

Ya sea que lo queramos o no, nuestra unidad se transfiere a todo el mundo y el mundo se mejora. Todas las otras personas también avanzan hacia la unidad. Después de todo, simplemente viven su vida terrenal, sin saber de dónde vienen sus pensamientos y deseos.

Esa es nuestra difusión interna, que sucede sin palabras y sin salir al mundo exterior. Sin embargo, para preparar a las personas para que sean receptivas a esta, ellas tendrán que reaccionar a nosotros más rápido, y además, debemos darles la oportunidad de trabajar y actuar juntos con nosotros, lo cual nos unirá aún más, también nosotros trabajamos en la difusión externa para todos.

Resulta que a través de nuestra difusión interna tenemos la intención de que nuestra unidad también sea transferida a todos los demás. Esto es suficiente. En la difusión externa nos organizamos entre nosotros mismos y esto nos da un campo de actividad, así como unirnos, al darnos una razón adicional, externa para ello. Esa es nuestra forma de actuar en el mundo.

Sin embargo, sin lugar a dudas, la unidad entre nosotros determina todo y en este sentido, no puede compararse con ninguna otra cosa. Esperemos que en el transcurso de estos tres días alcancemos un nuevo grado de unidad. No tengo ninguna duda sobre esto, porque incluso ahora estamos en este estado y seremos capaces de sentir la espiritualidad al menos por un corto período de tiempo, sentir qué significa estar conectados en nuestros corazones y pensamientos.

Todo esto depende de los esfuerzos internos de cada persona. Trata de pensar que ya todos sentimos el deseo de unidad entre nosotros, de no estar en los cuerpos, sino de sumergirnos más profundo en el interior, en el reino de nuestros deseos y que todos se unan en un único deseo. Si alcanzamos esto, entonces sentiremos la Luz Superior que reina dentro de este deseo y experimenta el eterno fluir de la vida. Esto depende de nosotros.

Tal vez alcanzaremos esto sólo temporalmente porque la primera vez que sucede, es difícil realmente aferrarse a esta sensación de manera constante. Pero al menos recibiremos la primera impresión de la espiritualidad, la “saborearemos”, y entonces ya sabremos a qué aspirar.

Espero sinceramente que alcancemos esto y que el sabor de la espiritualidad permanezca con nosotros para siempre.

(De la 1º lección de la Convención WE! del 4/1/11)

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