Pregunta: Desde hace algún tiempo durante la clase de Zóhar siento como si estuviera tratando de encontrar la onda correcta de una estación de radio, pero sólo oigo ruidos. Hablamos constantemente sobre el hecho de que al leer El Libro del Zóhar debemos ajustarnos a un objetivo u otro, y yo no puedo hacer eso en absoluto… ¿estoy perdiéndome algo de eso o solo sigo adelante y eso vendrá con el tiempo?

Respuesta: Lo que pasa es que si estamos hablando sobre la recepción de una onda y no sobre la Luz que Reforma, entonces entre todos los ruidos yo debo encontrar la frecuencia exacta en la que oigo el silencio, el silencio es lo que necesito oír. Esta es la frecuencia exacta de la estación. De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá esta dirección exacta indica que estoy preparándome para recibir la Luz Interior.

Aquí sin embargo, estamos hablando acerca de la Luz Circundante, de la Luz que Reforma, que tú no reconoces cuando te llega. Tú no estás trabajando aquí con el fin de recibir alguna sabiduría, de recibir alguna “estación” y escuchar algo nuevo.

Tú estás aquí con el fin de activar el deseo máximo, y en el recibirás el poder para superarte, no el conocimiento. Después de todo, no estás aquí por el conocimiento, sino por el deseo de otorgar, de anularte a ti mismo ante el Superior, de adherirte a Él, a Su atributo de otorgar, al poder del otorgamiento, para llegar a auto sacrificio, y por la capacidad para incorporarte efectivamente en el grupo con el fin de recibir de él la fuerza para encontrar el mecanismo espiritual superior que hay en él.

Tú no te estás sintonizando la “estación” de la sabiduría. Tú no esperas que se te muestre algo parecido a una pantalla de televisión. Este no es el canal por el que llega la Luz que Reforma. Esta llega al lugar en el cual tu más anhelas el otorgamiento y estás listo para anularte a ti mismo y desarrollar tu conexión con los demás. Este es el resultado que nosotros debemos esperar de la Luz que Reforma.

Yo no aspiro a comprender y a sentir el material que estudiamos en absoluto. Yo anhelo comprender y sentir las acciones de otorgamiento mismas. Después de todo, “conocer el material estudiado”, como Baal HaSulam dice, en el punto 155, de la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, significa conocer al Superior, y no, adquirir conocimiento. El conocimiento en la espiritualidad es el conocimiento del otorgamiento, y este se encuentra en la Luz que yo estudio, así funciona la herramienta espiritual. No lo veré si yo no tengo este enfoque.

Después de todo, ¿qué nos trae la Luz que Reforma? Ella nos permite relacionarnos con el mundo oculto en el que vivimos a través del atributo del otorgamiento. Cuando yo comienzo a relacionarme con el mundo mediante el atributo de otorgamiento, el mundo se vuelve transparente y a través de él veo las redes de conexión. Es sobre estas redes que yo estudio, las redes en la que yo estoy incorporado, en las que empiezo a sentirme como una araña en su tela.

Cuando yo siento todo el sistema de conexión, empiezo a corregirlo, a tirar de los hilos que provienen de mí y a ver sobre qué otorgo. Finalmente, este es todo nuestro estudio: acerca de cómo me muevo sobre todo el sistema y cómo, con su ayuda, puedo corregir mis acciones y trabajar para este sistema, y cómo este sistema completo se mueve hacia el Creador, la fuerza general revelada.

Es por eso que yo no busco la “estación” que debe ser revelada por El Libro del Zóhar. Sin embargo, la “estática” poco a poco te llevará a buscar otra “estación”, y tú la encontrarás.

(66044 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/11/12, El Zóhar)

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Pregunta: Cuando empezamos a experimentar la presión de nuestro egoísmo, los golpes que recibe, ¿Cual es la forma correcta de apelar ante el grupo? ¿En qué debo enfocarme?

Respuesta: Si la persona no tiene una demanda interna para el grupo, ¿qué puede decirle? Hagamos lo que hagamos, lo hacemos deseosos. Si la persona no ve por qué debería volverse hacia el grupo, no lo hará.

Yo apelo al grupo si me siento impotente, si veo que no hay nada que puede salvarme, que soy incapaz de reformarme por mí mismo y de lograr algo, si me doy cuenta de que toda mi inteligencia aprendida y el potencial no me darán ninguna solución.

Sólo entonces estoy dispuesto a pedir ayuda a los amigos. La demanda emerge en mí cuando busco y deseo romper con este horrible estado de existencia. Es entonces cuando descubro que puedo volverme solamente hacia el grupo.

Apelo a él externa o internamente. Los amigos incluso ni lo siente, pero quiero recibir apoyo y fuerza de ellos. Y entonces me dirijo a ellos con una plegaria.

De lo contrario, ¿puedo realmente escuchar los consejos y pedir ayuda al grupo? El discurso no ayuda aquí, es sólo una pérdida de aliento. Sólo cuando un verdadero deseo ha madurado en mí me dirijo a los amigos. No importa si lo sienten o no. Está la fuerza del deseo en mi plegaria, lo cual la hace verdadera.

(36148 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/23/2011, Escritos de Rabásh)

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Pregunta: ¿Qué se corrige en la conexión con el vecino, por el hecho de que ahora lo amo, pero, literalmente, un segundo más tarde ya lo odio?

Respuesta: Dentro de la conexión con el vecino, este mundo, el mundo de la separación y su percepción, está aniquilado. Yo, que soy un egoísta, y este mundo que nos divide, desaparece de mi conciencia y de la sensación cuando alcanzo la conexión correcta con el vecino.

Después de todo, el mundo es tu sensación, cuando te sientes solo a ti mismo. Si en vez de esto, comienzas a sentir más al vecino, entonces este mundo poco a poco desaparece. En vez de este empiezas a sentir el Mundo Superior.

(33114- De la lección en Moscú del 14 de Enero del 2011, El Zohar)

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Pregunta: Si una persona no tiene la oportunidad de revisar si su experiencia del Creador y el amor de otros es verdad o no, ¿Cómo puede él hacer escrutinio de esto?

Respuesta: Las personas que desean alcanzar un auténtico escrutinio con la ayuda de la Luz que Reforma deben realizar este método en sí mismos. Pero dado que todas las almas están conectadas mutuamente, todo lo que ha sido aclarado por ellas es automáticamente transmitido a las otras. Y aquellos individuos que aun están satisfechos con sus fantasías eventualmente comenzarán a darse cuenta de que ninguna de ellas tiene base alguna.

Cada uno tiene sus propias fantasías y fe: De acuerdo con cierta investigación, existen cerca de 3800 diversas religiones y prácticas espirituales. (No tengo manera de corroborarlo, pero estoy dispuesto a aceptarlo como un acto de fe ) Sólo un deseo egoísta grande, maduro que se expresa cada vez más en la humanidad no desea  hacer actos de fe.

Más aun, ya que estamos cerrando nuestro círculo y conectándonos juntos de manera más cercana y dado que las opiniones viajan de uno a otro, con una idea más exaltada dominando la inferior, mediante esto “circulamos” el conocimiento de la Cabalá e inyectamos la duda en los corazones de los otros.

Sin embargo, nunca trates de convencer a nadie de nada en la forma externa. Si sucede que un libro de Cabalá cae en las manos de una persona y decide leerlo, está muy bien. También debemos considerar que cada uno lo lee desde su propia perspectiva y encuentra correspondencia con su propia opinión.

Por lo tanto, tenemos que trabajar en nosotros mismos, y como resultado, el deseo egoísta cada vez más grande que se despliega en el sistema integral de almas estará recibiendo impulsos “eléctricos”. La Luz que atraemos estará llegando a todos los otros, y comenzarán a  pensar de una manera nueva: querrán tener conocimiento en adición a la fe.

No hay necesidad de erradicar completamente la fe religiosa. Si le agregamos conocimiento, se volverán tradiciones culturales, y ese conocimiento adicional será el conocimiento del Creador, Su revelación a los seres creados. Al final, la filosofía perecerá, las religiones se volverán cultura nacional y costumbres, mientras que la sabiduría de la Cabalá revelará al hombre la realidad superior, eterna.

(31516 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 2 de Enero 2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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Pregunta: No entiendo hebreo todavía, así que, ¿qué debo hacer cuando estamos leyendo El Zohar? ¿Debo mirar las letras o solo escuchar el texto?

Respuesta: Todos los idiomas menos el hebreo están destinados a la comunicación en este mundo. El hebreo, en cambio, no es un lenguaje hablado, sino un registro de las acciones espirituales de ZAT de Bina (sus siete Sefirot inferiores), Zeir Anpin y Máljut sobre la materia de Máljut. Los símbolos describen estas acciones espirituales.

Así que mira el texto ante ti como una secuencia de comandos en un programa de computador: Es simplemente un registro de las propiedades espirituales, fuerzas y acciones que se deben llevar a cabo dentro de ti mismo. Así es como veo el hebreo. Yo no lo trato como un lenguaje literario utilizado usado para hacer fluir el texto suavemente, como en otros idiomas.

Mientras no mires de manera usual las letras y combinaciones al leer los textos cabalísticos, sigues viendo dentro de la palabra y su significado interno. Miras el símbolo, puesto que cada letra es siempre un símbolo.

El hebreo tiene tantos datos, información oculta dentro del lenguaje, que es imposible reflejarlo en una traducción. Después de todo, la secuencia de letras del texto describe las Sefirot, el orden de las acciones. ¿Cómo puede eso ser grabado en otro idioma?

En cada letra hay que ver un símbolo de alguna propiedad espiritual o acción que la representa.

(31257 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/30/10, “Introducción del Libro del Zohar, artículo” Itró (Jetro) “)

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Pregunta: ¿Qué necesitamos para explicar al mundo el principio de engranajes?

Respuesta: Todos dependemos el uno del otro al cien por cien. En las diferentes áreas, se manifiesta en diversos grados, sin embargo, cualquier porcentaje, excepto cien es una mentira. Incluso si sólo un uno por ciento es visible, significa que el resto 99% se encuentra oculto en el interior.

De un modo u otro, nuestra interdependencia es absoluta, aunque parece bastante no es así. Dondequiera que mires, estamos unidos con cadenas de hierro de conexión mutua, y no hay donde huir de esto.

Cuanto más claramente se manifieste, más fuerte llorará la humanidad. En verdad, significa que dependes de tus enemigos y rivales, de cada uno y de todos, y no sabes qué hacer con esto.

Como en una familia, un esposo y una esposa descubren el odio entre ellos y la total dependencia del uno al otro. Todos somos inseparables, no hay lugar a donde ir. Aquí está nuestro pequeño apartamento, a nuestros hijos, nuestro refrigerador, nuestros activos. Y encima de todo esto, nos odiamos a muerte, y ni siquiera podemos morirnos.

Tal situación insoportable debe ser de algún modo suavizada, tranquilizada. Después de todo, esto es lo que llamamos el nacimiento de un nuevo mundo, las contracciones antes de la llegada del Mesías.

No deberíamos esperar hasta que, habiéndonos dado cuenta de lo que está pasando, el mundo sepa cómo actuar. En los escritos de la Última Generación, Baal HaSulam escribe que la gente nunca lo entenderá, y nunca un enemigo estará de acuerdo con otro enemigo. Por lo tanto, vemos la importancia de la circulación de la Cabalá y nuestra unificación como un modelo para toda la humanidad.

(30806 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 12/26/10, “Paz en el Mundo”)

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Pregunta: La absoluta mayoría de los psicólogos y psiquiatras manifiestan que la orientación sexual no es algo que una persona elige, ni se puede amoldar. Todos los intentos de alterar la orientación sexual no han tenido éxito.

¿Tiene una persona gay que redefinir su inclinación sexual de acuerdo con los requisitos de la Cabalá? ¿Tiene una opción?

Respuesta: La Cabalá no le pide a una persona que realice cambios en el nivel material.  Si la intención de una persona es “amar al prójimo“, es decir, corregir su egoísmo, entonces todas sus acciones mundanas estarán bien.

(25502)

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Pregunta: ¿Cómo trae la concentración del pensamiento a una persona la revelación del mundo espiritual?

Respuesta: Todo es clarificado en el pensamiento. No estamos hablando de nuestra mente la cual fue artificialmente “inflada” en una universidad para que nos volviéramos “listos”. La mente es el poder de análisis y síntesis, el poder de conexión de opiniones opuestas en una persona.

Bina, a la cual consideramos el deseo de otorgar, es pensamiento. El pensamiento es Maljut de Jojma, mientras que Maljut que recibe de Jojma es Bina. La Maljut colectiva que se eleva a Bina y se convierte en su Nukva, es además Nukva de Jojma ya que desea llegar a Jojma y no a Bina.

En otras palabras, el pensamiento es fundamental. El pensamiento es mi habilidad para percibir en Maljut las cualidades más altas de Jojma y Bina y trabajar con estas. La mente es mi habilidad para construir la equivalencia con el Creador. La conexión universal que revelo es la mente, sabiduría, la red (de almas interconectadas).

Nuestro cerebro está organizado de la misma, exacta manera. El intelecto o la mente es la medida de la fuerza de vida, la habilidad de entender, controlar, activar, y percibir.

¿De dónde viene? Es una consecuencia de dos fuerzas: la fuerza de Bina (el deseo de corresponder al Creador) y la fuerza del Creador (que viste a la criatura hasta el grado de su correspondencia). Esta es la mente de la criatura: la Luz de Jojma (Sabiduría) vestida en la Luz de Jasadim (Misericordia).

Por lo tanto, si tratamos de alcanzar esta red, de entender qué conexiones existen en ella y de acuerdo a qué leyes opera, y si queremos saber cómo revelar y reconocer la conexión que ya existe entre nosotros, logramos lo que es llamado “la mente creadora”, el Creador, y lo alcanzamos a Él. Como está escrito, “Por  Tus acciones, Te conocemos”.

(26235 – De la lección diaria de Cabalá del 10/29/10: “Ven a Faraón – 2 “)

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Pregunta: Si soy el deseo de recibir por completo, entonces  ¿puedo realmente desear hacer algo por el Creador desinteresadamente?

Respuesta: No, no puedo. Sólo estoy listo para hacer algo que dé placer a mi deseo. Esta es mi naturaleza y no puedo salir de ella por mi cuenta. Actúo sólo si es de provecho para mí. Es así como el Creador me hizo y nada se puede hacer al respecto.

En el lenguaje de la Cabalá este estado es llamado “este mundo“. Pero hay además otro estado, “el mundo por venir” o “el mundo superior” donde existiré si no hago mis cálculos basado en el deseo egoísta por placer, sino en el deseo altruista de otorgar.

Sin embargo, ¡no tengo ese deseo y ni siquiera quiero que aparezca! Eso es verdad, pero se te ofrece ayuda:

1. Tu punto en el corazón es despertado y comienzas a pensar en esto.

2. Eres traído al grupo donde puedes ser reforzado con la ayuda de los amigos.

3. Se te dan libros y un maestro, que te acompaña en el camino espiritual si lo deseas.

De esta manera, se te proporcionan todos los medios necesarios y una explicación del hecho de que aparte de tu propia naturaleza, existe además una naturaleza más alta, la naturaleza del Creador, que opera por medio del cálculo del otorgamiento. El comienzo está preparado: tienes una chispa, un entorno, y libros. Este es el punto de partida, la “gota de semen” a partir de la cual puedes desarrollar tu futuro yo.

Todas las otras condiciones dependen de ti. El balón está en tu cancha. Si usas los medios que tienes correctamente, entonces adquirirás una segunda naturaleza. Mientras tanto, recibes una explicación que es benéfica para ti, que te sentirás mucho mejor “ahí”, que tendrás eternidad, triunfo, perfección, etc. Recibes una explicación que es clara para tu egoísmo.

Sin embargo, en realidad el mundo espiritual no será develado en tu deseo actual porque será transformado en el proceso. Es similar a como en nuestro mundo los niños crecen basados en “promesas”. “Si lees este libro tendrás un balón de futbol”, le digo a mi hijo. El toma el libro esperando conseguir el balón, pero al leerlo, cambia gradualmente y ya no necesita un balón, sino una bicicleta.

Tras engullir la “carnada” inicial, una persona inconscientemente entra al camino del desarrollo y exige cada vez más una recompensa “progresiva” incluso cuando aun no ve la meta final. Nosotros debemos confundir también nuestro egoísmo de esta manera para participar en la vida del grupo y gradualmente ser “permeado” por el más alto estado.

Debemos llegar a ser maestros en “estafar” nuestro egoísmo. Una persona en este mundo es un animal inteligente y tenemos que usar el ego, tirándole una carnada para que nos ayude en el camino, todo el tiempo hasta entrar al mundo espiritual.

(30788 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/26/10, Escritos de Rabash)

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Pregunta: Todos preguntan ¿Qué debemos hacer específicamente para que el Creador nos corrija? ¡Existe un deseo de escuchar una respuesta simple!

Respuesta: Todos desean escuchar una respuesta simple: “¡Díganos exactamente qué hacer sin esas complejidades!” Las personas quieren trabajar como robots en una línea de ensamblaje, continuar presionando un botón, y no pensar en nada. ¡No funcionará de esta manera!

Tienes que ejercer esfuerzo por ti mismo y “hacer todo lo que esté en tu poder”. Esto es porque nuestra vasija espiritual (Kli) es extraordinariamente compleja e incluye en sí 613 (Tariag) deseos, 10 Sefirot, 3 líneas, 22 letras, numerosas propiedades características, y muchos componentes diferentes.

Por esta razón una simple acción no es suficiente aquí; es necesario estudiar (en un grupo físico o virtualmente, a través de la internet o la televisión), participar en la reunión de los amigos, y venir a las convenciones. Existo entre los fragmentos del alma rota y tengo que restaurar las conexiones con ellos para corregir la ruptura.

Con el fin de sentir el mundo espiritual y al Creador, necesito conectarme con el resto de las almas, y sólo en nuestra conexión sentiré la espiritualidad. No existe en ningún otro lugar sino en la red que nos conecta. Sólo cuando reconstruyo el cuerpo colectivo del alma y cuando comienza a funcionar apropiadamente, entonces dentro de este, sentiré la Luz, llenándolo y fluyendo de un lugar a otro.

Sentiré que existe el flujo de vida y eventos especiales en este cuerpo, el intercambio de energía de uno a otro ¡Esto es lo que llamamos vida espiritual!

En realidad la tarea es muy simple. Estoy yo, un egoísta, con mi punto en el corazón y tengo que conectarlo a los otros, con los mismos puntos que el mío. Pero a partir de este principio simple, surgen miles de acciones necesarias: estudio colectivo, preparación y participación en convenciones, trabajo en la cocina, y así sucesivamente. Todo esto junto es llamado “trabajo en el grupo”.

¿Pero porqué necesito todo este trabajo? Lo necesito para revelar la conexión y el amor entre nosotros. Basado en este principio simple, serás capaz de obtener todo lo demás, más o menos, conectado con la meta. Pero la vida espiritual es sólo en la conexión entre las almas.

(30743 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 12/24/10, “La Libertad

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