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Pensamiento y sensación

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo está conectado el pensamiento con la sensación en la creación?

Respuesta: Maljut que eleva su petición, el punto negro de deficiencia, es la sensación. Pero esta sensación no puede asumir un cierto carácter, volumen, o forma si no se incorpora en Jojma y Bina. Estas dos fuerzas tienen el propósito de construir una forma llamada Adam que se asemeja al Creador, sin el deseo crudo y sin forma.

Después que se eleva la petición a Jojma y Bina, comienzan a operar en él dos fuerzas opuestas. Una sola fuerza que no puede establecer la dirección y tiene que haber dos fuerzas que operen en diferentes direcciones. La fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento construyen una forma que es similar a Keter sin la materia prima, sin la deficiencia del inferior.

Tanto Jojma como Bina salen de Keter y así Maljut se eleva a ellos y les pide: “constrúyanme como Keter dado que ustedes salen de Keter y lo conocen. Así que por favor háganme como él”. Este es todo nuestro llenado.

Maljut no sabe qué es Keter, puesto que él está Arriba. Es el “ápice de la Yud” que nosotros alcanzamos. Pero “de Tus acciones Te conoceremos”, es decir que entenderemos al Creador de acuerdo a lo que se ha hecho con nosotros, por lo tanto, esto es llamado un pensamiento.

Ustedes no necesitan ser muy listos para cumplir con esto, puesto que entre menos sabios se vuelvan y cuanto más cercanos estén de su realidad interna, mejor. La sabiduría espiritual no depende de la mente corpórea. Ningún cabalista es más sabio que la gente común y ni nació genio, sino que tiene la capacidad promedio dentro del marco de este mundo.

La necesidad por la espiritualidad no es el resultado de capacidades mentales o incluso emocionales adicionales. Es algo totalmente independiente de los atributos corporales. De tal manera que no hay nada de qué preocuparse; si ustedes tienen un deseo que los obliga a sentarse y a estudiar, esto es suficiente. Es una señal de que pueden desarrollarlo, y no por medio del conocimiento y los diferentes debates. La sabiduría viene más adelante, como resultado del alcance espiritual. En primer lugar, ustedes descubren la sensación y sólo entonces crecen en sabiduría debido a esto. Funciona de una manera relativamente opuesta a este mundo en el que, cuanto más fríamente piensen, como un ordenador o una máquina, mejores cálculos hacen y más sabios son.

En la espiritualidad es todo lo contrario dado que la vasija espiritual está basada en la emoción, en el deseo de disfrutar. Todas las cuentas están en el deseo de recibir. Si ustedes no rompen este deseo y empiezan a jugar con él, no tendrán nada con que trabajar. ¿Cómo más alcanzarán la sensación, la comprensión y el alcance?

Un pensamiento es la fuerza de Bina y Bina está basada totalmente en una sensación fuerte, ya que es el nivel de Jojma que quiso parecerse a Keter. Es como un invitado que descubre que quiere ser como el anfitrión, dado que de lo contrario no puede existir.

El problema no es sólo existir, sino existir en la Luz del anfitrión. Pero esto es imposible si ustedes no le pagan de vuelta tratándolo al menos tan bien como Él los trata a ustedes. No pueden pagarle a Él como en un restaurante y compensarlo por los gastos que realizó en la preparación de los refrigerios para ustedes, por el costo de los productos, el combustible, el trabajo, más el 20%. Él espera de ustedes una sensación que se revela en el pensamiento, en Bina. Todo se cumple en la vasija de la sensación. De tal manera que todo nuestro avance se deriva de la decepción, de la tensión y de una sensación de escasez económica, que traducimos a una deficiencia espiritual.
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De la 2º parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/14/13, El Libro del Zóhar, Introducción

Un “acercamiento” infinito al ser creado

Pregunta: ¿Cómo puede crearse un Partzuf entero de diez Sefirot a partir de una Sefirá? ¿Dónde está el poder necesario para eso?

Respuesta: ¿Cómo ocurren los ascensos y descensos, el nacimiento de un Partzuf y de otro Partzuf? ¿Cómo se añaden a este las nuevas Sefirot, y cómo tiene lugar el “acercamiento” o el “alejamiento”? ¿Cómo puede desarrollarse un cuerpo por entero a partir de un punto, a partir de una célula de esperma?

El cuerpo ya está en ella. Sólo necesitamos añadir la materia, es decir descubrir el deseo que está oculto en la fase uno. En la fase dos, ya debemos descubrirla mediante nuestros esfuerzos. Resulta que toda la realidad que se revelada es un reflejo de nuestros esfuerzos.

Entonces, todo el mundo de Atzilut está construido sólo por las diez Sefirot que estaban en el mundo de Nekudim.

El mundo de Nekudim sólo es llamado un “mundo”, pero en realidad, era un Partzuf. Ahora, surge un nuevo mundo de este, y qué mundo; ¡es muy complejo! Esto es gracias al hecho de que la participación mutua del superior y el inferior se añaden aquí.

Esto no puede explicarse mecánicamente. El Creador nos describe algún atributo concreto, un evento, un fenómeno, pero con el fin de alcanzar este fenómeno, nosotros debemos construir “diez Sefirot completas” con respecto a este.

El Creador me muestra este fenómeno como un punto de Keter que viene de Él. Yo debo establecer un deseo hacia Él y descubrir diferentes acciones con respecto a este deseo, mi reacción a este fenómeno, saber cómo lo alcanzaré por mi cuenta de manera que lo conozca a Él. Así, alcanzaré al Creador y entenderé lo que Él quiere lograr en Su actitud hacia mí, cuando Él atrae este fenómeno hacia mí. Debo responder en todas las “diez Sefirot“.

El mundo de Atzilut establece el primer ejemplo de cómo debe lucir el ser creado. El ser creado no puede alcanzar nada si no ha pasado a través de las cuatro fases, si no ha construido todas las “diez Sefirot“, si no ha alcanzado la raíz del fenómeno, conociendo al Creador que ha organizado todo esto. Entonces, debemos construir diez Sefirot, un Partzuf completo, a partir de cada punto que el Creador nos describe.

Esta es la razón por la cual nosotros necesitemos trabajar tanto y durante tanto tiempo. Después de todo, debemos alcanzarnos a nosotros mismos a través de la raíz de todo el fenómeno, conectar a Maljut con Keter.
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De la 3° parte de la Lección diaria de Cabalá del 19 de Diciembre del 2012, “El Estudio de las Diez Sefirot”

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Los talleres son el medio más rápido para el avance

Pregunta: ¿Qué obtenemos de los talleres?

Respuesta: Los talleres nos permiten aclarar los tipos de conexiones entre nosotros.

Pregunta: ¿Descubro yo realmente una falta de conexión con los amigos o es al contrario?

Respuesta: Ambas. A través de las preguntas en el taller, yo aclaro dónde estoy y qué me falta para alcanzar lo que deseo.

Junto con otros nueve amigos, empiezo a aclarar la pregunta que se nos hizo y a penetrar en las opiniones y pensamientos de ellos, así como lo que ellos piensan sobre el mismo tipo de conexión o el tipo de aclaración. A través de eso, yo ya estoy en contacto con ellos. Yo ya veo hasta qué punto nos “conectamos”.

Todos nosotros somos diferentes, y en los talleres aclaramos cómo debemos conectarnos. ¿Es esto posible? ¿Con quién puedo conectarme? ¿Estoy de acuerdo o en desacuerdo?

Yo construyo constantemente las formas de conexión entre nosotros. Esto es el taller, y él ya aclara y revela esta red colectiva. Por lo tanto, tengo una doble tarea:

  • Por un lado, tengo que ver a los amigos tan grandes como para poder bajar la cabeza ante ellos y ser pequeño entre ellos. En comparación con ellos, yo soy un cero, mientras que todos ellos son el número uno con varios ceros después de éste. Entonces, en consecuencia, yo soy incorporado en ellos y me convierto en un “embrión espiritual”.
  • Por otro lado, yo debo ser el uno, o el diez, o el cien, y ellos deben ser los ceros. Sin embargo, los “ceros” en este contexto significan cuanto puedo otorgarles a ellos y qué tipo de ayuda y apoyo pueda darles.

 Así que, se crea una línea media entre estos dos extremos que los iguala (= • =). Por lo tanto, se crea el punto de equilibrio en el cual alcanzamos un terreno común. Cada uno respeta a los demás tanto como pueda, cada uno se humilla ante los demás tanto como le sea posible y, al mismo tiempo, está dispuesto a elevar la meta y el trabajo ante los ojos de ellos.

Todo esto está en nuestros pensamientos cuando yo estoy con los amigos, y cuando discutimos las preguntas en el taller. Yo los oigo y me parece que alguno habla palabras sin sentido, y el otro no entendió la pregunta, y el tercero habla de manera lógica en vez de hacerlo emocionalmente. El cuarto parece ir al punto, pero me molesta el hecho de que sus palabras sean más profundas y más sabias que las mías.

Por lo tanto, yo empiezo a trabajar mutuamente con los amigos y a experimentar diferentes estados, y eso es grandioso. Sólo necesitamos tomar en serio lo que está pasando. “Yo he venido aquí con el fin de conectarme para transmitirles mi energía y recibir el poder de todos. Esta hora y media es el tiempo más beneficioso para mí”.

Por supuesto, yo veo cómo los pensamientos extraños me arrojan en diferentes direcciones y cómo mi resistencia interior no me permite estar de acuerdo con los amigos. ¡Maravilloso! No encontraré una oportunidad para aclaraciones más intensivas y para trabajar en una mayor “frecuencia”.

Es una lástima que durante los talleres haya quienes intercambian palabras como políticos, otros que utilizan distintas expresiones del banco de datos que tienen en su memoria, y que otros se vuelvan psicólogos y analistas. Lo más importante aquí, es la sensación que yo experimento en mi corazón.

Debemos aprender del ansia interminable del ego puesto que esta es una “ayuda idónea”. Nuestro ego es un “ángel” en las manos del Creador a través de la cual Él nos evoca. Por lo tanto, yo tengo que ver cómo el Creador no me deja ni un momento de descanso, y cómo Él evoca mi ego una y otra vez de diferentes maneras para permitirme avanzar tan rápido como sea posible.

Los talleres son el momento más útil, pero, si comenzamos a hacerlos todos los días, la asistencia se reducirá de inmediato, y se convertirán en una carga, en trabajo duro. Podemos pensar que es una buena idea continuar la convención durante una semana o dos, o un mes o dos, hasta que tengamos éxito, hasta que nos elevemos al nivel espiritual, pero somos débiles. Podemos sostenernos durante un día o dos, pero no más que eso.
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De la 4º parte de la Lección Diaria de Cábala del 23 de Septiembre del 2012, Preguntas y Respuestas

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¡Un Fenómeno Sorprendente!

Pregunta: Ha captado mi atención el que los israelíes se inclinen muy fácilmente hacia los sentimientos. Mientras que digamos, en Rusia, la persona está acostumbrada a resolver problemas con la razón, y cuando le pregunto: “¿Qué sientes? “, me responde con una pregunta: “¿Y qué son los sentimientos?”

Sin embargo, a través de todo el seminario en el método integral, el cual se realizó para personas ordinarias, no tuve que explicarlo, ¿tal vez es un fenómeno de la influencia del campo común integral?

Respuesta: Pienso que no es sólo la influencia en el campo común. Si no estás tratando con políticos de alto nivel, grandes figuras públicas, y líderes de todo tipo, quienes, por la naturaleza de su trabajo han desarrollado una gran “coraza”, entonces todos los demás pueden inclinarse hacia los sentimientos de forma muy fácil y rápida. Esto puede verse en los resultados de las mesas redondas.

Incluso los enemigos fervientes pueden estar cara a cara ahí, por ejemplo, los representantes árabes de los así llamados “territorios ocupados” y los estudiantes de Tel Aviv que son absolutamente diferentes entre sí, los beduinos del Neguev etc., es decir, que ahí pueden estar profesores y justo a su lado, los recién llegados repatriados de Etiopía, África. Y de pronto resulta que el enfoque integral los trae a un común denominador  tal, que, digamos, tras cuarenta minutos de hablar, ya no sientes ninguna diferencia entre ellos.

¡Eso es un fenómeno maravilloso! No puede explicarse por medio de otra cosa que el hecho de que estamos moviéndonos hacia los objetivos comunes, coincidiendo con la naturaleza, la cual comienza revelarse dentro de nosotros en el siguiente nivel, hoy la sentimos como no deseada, como una crisis etc. Y en realidad, si nos movemos hacia ello, entonces resulta que aquí, en nosotros, está surgiendo una nueva fuerza, nuevas oportunidades, una nueva estructura interna de la naturaleza.

De pronto saltamos a una nueva plataforma, la cual está moviéndose hacia algún lugar, y se vuelve simple y fácil para nosotros. Y basados en nuestra nuevo atributo en común, el cual literalmente hemos creado en 30 o 40 minutos, podemos llegar a acuerdos y resolver varias cuestiones. Nosotros queremos permanecer en esta sensación. Ésta debe ser cultivada y desarrollada constantemente, y entonces se volverá lo más importante para nosotros en nuestras vidas.

Primero y antes que nada, por supuesto, necesitamos proporcionar condiciones básicas de vida, comida y refugio, para todos. Pero en principio, esto en realidad es lo necesario para un hombre, como representante del mundo animal, todo lo demás será evaluado desde el punto de vista de los atributos y objetivos en común. Y mantener esta comunidad, confianza común, apoyo en común, interacción, calidez, seguridad, todo lo que el hombre siente que viene inconscientemente de lo que ha alcanzado en esta conexión, será lo más importante para él.

Sin arrepentimiento, la persona rechazará todo tipo de excesos sólo para mantener esta sensación y existir en ella, vivir en ella, para tener ahí todo lo necesario para la vida, y más importante, la percepción de sí misma en un entorno cálido, en armonía. Esto se debe a que aquí ella comienza a sentir la revelación de una fuerza especial, de una cualidad especial. Esta viene de la naturaleza global integral que hoy comienza a influirnos de esta manera.
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De una “Charla Sobre Formación Integral” del 30 de mayo del 2012.

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Una percepción única

Pregunta: Hay organizaciones profesionales que emplean personas con una forma única de pensar. Estas personas trabajan con tecnologías informáticas, o pueden ser artistas, etc. ¿Tendremos cursos especiales de educación integral para esas personas?

Respuesta: Yo creo que esto es necesario, ya que los artistas son muy creativos. Los músicos, directores de orquestas, directores, pintores, bailarines, etc., todos tienen una percepción única del mundo, de sí mismos y de su lugar en el mundo. Por supuesto, es mucho más difícil trabajar con ellos que con otras personas, al igual que es difícil trabajar con empresarios y gerentes que también tienen una percepción muy singular del mundo, ellos ven a través de un prisma muy estrecho y especial.

Creo que tenemos que formar grupos de acuerdo a la inclinación de la gente y de su percepción única del mundo.
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De una “Charla sobre Formación Integral” del 5/22/12

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La sombra para ocultar egoísmo.

Pregunta: En la noche de Hoshana Rabá (“Gran Súplica”, el séptimo día de la Fiesta de Sukkot) se acostumbra revisar la “sombra”, es decir la pantalla con la que uno puede entonces recibir la Luz. ¿Cómo se forma esta pantalla?

Respuesta: Cada uno de nosotros es un deseo egoísta. Cuando deseamos adquirir espiritualidad, nos unimos en un grupo. Naturalmente, ninguno de nosotros desea comprometerse en ejercicios de “otorgamiento”, pero cada uno tiene una “chispa” por sobre sus deseos egoístas que lo arrastra hacia lo desconocido.

Los cabalistas explican que existimos en un campo de “Luz“. Este campo abarca toda la realidad y nos influye de tal manera que las “chispas” despiertan en cada persona. En la medida en que ellos son despertados, interactúan con el campo de Luz que los orienta, y la gente se pliega a un sólo lugar físico y/o virtual, consecuentemente, deseando unirse. Esto es llamado un grupo, una conexión de personas a través de sus deseos espirituales. El egoísmo es abandonado por todos y se unen a través de sus mutuas aspiraciones por espiritualidad.

 Si nosotros aspiramos al otorgamiento mutuo, provocamos la influencia de la Luz en el esfuerzo común y comenzamos a cambiar. Gradualmente, nos sentimos continuamente con más deseos egoístas, pero al mismo tiempo, su valor desciende a nuestra vista. Y despertamos el deseo espiritual sobre una escala de valores.

La construcción de la Sukka (cabaña) indica aumento de la cualidad de otorgar (el techo) por sobre el deseo de recibir. Nosotros deseamos separar otorgamiento y recepción para que la Luz no entre en el deseo egoísta a través de la envoltura de la Sukka.

La luz nos corrige de tal manera que todos nuestros deseos espirituales hacen su camino encima del techo de la Sukka, y el deseo egoísta permanece en el interior. En otras palabras, nosotros ocultamos el deseo egoísta en la sombra. Construimos una cubierta en cada deseo, para no desear utilizar estos deseos egoístamente.  Al crear semejante “sombra”, adquirimos una sensación espiritual en la que sentimos realidad espiritual: el mundo que percibimos en el atributo de otorgamiento.

 (22205 –  De la Lección de la Noche de Hoshana Rabá del 9/29/10, Shamati # 8.)

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